| Такие слова как «Мой раб Моисей» повторяются во всех книгах Библии ( Втор.34:5 ; см. Исх.14:31 ; Чис.12:78 ; И. ; 3Цар.8:53,56 ; 4Цар.18:12, 21:8 ; 1Пар.6:49 ; 2Пар.1:3, 24:6,9 ; Неем.1:78, 9:14, 10:29 ; Пс.104:26 ; Ис.63:11 ; Дан.9:11 ; Мал.4:4 ). Отдельные пророки, такие как Ахия ( 3Цар.14:18, 15:29 ), Илия ( 3Цар.18:36 ; 4Цар.9:36, 10:10 ) и Иона ( 4Цар.14:25 ) – все названы «рабами Господа» или подобным образом. Группы пророков называются «Мои/Его/Твои рабы пророки» («Мои рабы» – 4Цар.9:7, 17:13 ; Иер.7:25, 26:5, 29:19, 35:15, 44:4 ; Иез.38:17 ; Зах.1:6 ; «Его рабы пророки» – 4Цар.17:23, 21:10, 24:2 ; Иер.25:4 ; Ам.3:7 ; Дан.9:10 ; «Твои рабы пророки» – Езд.9:11 и Дан 9:6 ). Эпитет «раб-пророк» предполагает особенные отношения с Яхве. Второзаконие 32:36 указывает, что «Яхве заступится за Свой народ и пожалеет Своих рабов», а стих 43 замечает: «За кровь рабов Своих отомстит Господь». Со словами, похожими на Второзаконие 32:43 был помазан на царство Ииуй ( 4Цар.9:7 ): «чтобы Мне отмстить за кровь рабов Моих пророков и за кровь всех рабов Господних, [павших] от руки Иезавели» (курсив добавлен). В отношениях раба-пророка с Яхве неотъемлемой частью было наказание тех, кто враждовал с пророками Божьими. Таким же образом, исполнившееся пророчество характеризует взаимоотношения раба-пророка с Яхве. Языком, напоминающим Книгу Второзакония 18:1424,4 Книга Царств 10:10 говорит: «Знайте же теперь, что не падет на землю ни одно слово Господа, которое Он изрек о доме Ахава; Господь сделал то, что изрек чрез раба Своего Илию» (курсив добавлен). Этот и другие отрывки ( 3Цар.14:18, 15:29 ; 4Цар.9:36, 14:25 ) подчеркивают не исполнение слов пророков, а исполнение слов Господа, которые Он произнес через своих рабов пророков. Рабы-пророки служили средством, через которое Яхве возвещал Свое слово, которое после исполнения указывало на то, что эти рабы-пророки проповедовали в традиции «пророка, равного Моисею» ( Втор.18:1522 ). В устах «пророка, равного Моисею» были слова Яхве, он говорил по наставлению Яхве (ст. |
| И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. ( Иез.36:24 ) И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное. ( Иез.36:26 ) Люди больше ценят то, чего у них нет, чем то, что имеют. Люди больше живут желаниями, чем реальностью и будущим больше, чем настоящим. Сегодняшний день – это то, чего у нас не было вчера, сегодняшний день – это вчерашние желания и вчерашнее будущее. Вчера мы жили с мыслями о сегодняшнем дне, в ожидании сегодняшнего дня. С рассветом наши мысли и желания переселились в день завтрашний. Таким образом наши мысли и наши желания быстрее времени и стремительнее дней, пробегающих мимо. Мы обгоняем время и торопимся вперед и вперед. Как пловец, глядя вдаль, безучастно разгребает руками воду, так и мы, безучастно разгребая захлестывающие нас волны времени, пристально всматриваемся в пучину времени, которое издалека идет нам навстречу. Редко в нашей жизни выпадают моменты, когда мы забываем о времени и говорим – пусть этот миг продлится вечно! Редко случается, что время крадется, словно вор и мы не замечаем его, чаще оно спешит мимо нас, как запыленный в дороге странник, который издалека кажется нам сияющим рыцарем, но чем он ближе к нам, тем отчетливее мы видим, как рыцарь превращается в убогого странника, которого мы видели вчера и позавчера. Таковы наши дни здесь на земле. Пока они далеко, они кажутся нам рыцарями в пурпурных бархатных одеждах на златогривых конях, которые спешат нам навстречу, чтобы осыпать нас несметными дарами судьбы. Но стоит им приблизиться – мы видим, что рыцарь вдалеке всего лишь иллюзия, а в действительности перед нами убогий странник. И так всю жизнь − мы чаще задумываемся о том, что далеко, нежели о том, что рядом, чаще живем тем, что видим умом и сердцем, нежели тем, что видим глазами, больше внимания и сил отдавая тому, чего у нас нет, нежели тому, что имеем. Потому только малая доля нашего счастья в наших руках, в дне сегодняшнем, а бóльшая – вдалеке, в будущем, в облике наших желаний и стремлений, в облике рыцаря, который смеется над нами издалека. Наше счастье всегда частично, на половину и никогда не бывает полным. Сегодня мы главным образом живем тем, чего у нас нет, нежели тем, что имеем. Ценности, которые сегодня имеет сербский народ больше мечта, чем реальность. |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
| Изложенные выше писания ясно свидетельствуют, что Иисус Христос есть единый Спаситель, единая Дверь, и единый Пастырь, и что никто не приходить к Отцу на небо, как только через Него ( Ин.14:6 ). Грех 6-й Всякий человек, кто бы он ни был, но если он покланяется 733 , произнося молитву, кроме единого Бога, то тот человек становится врагом Богу, ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи ( Лк.4:8 ; Мф.4:10 ). И еще следует читать —131— ниже: ( Исх.34:14 ; 3Цар.8:47–49 ; 4Цар.17:36–39 ; 1Пар.16:29 ; 2Пар.20:18;7:3 ; Пс.21:28; 65:4; 85:9; 94:6–7; 96:7; 98:5 ; Ис.42:8 ; Соф.2:11 ; Ин.4:21–2 4; Откр.4:10–1 1; 7:11–1 2; 22:8–9; Нав.24:15 ). Ясно свидетельствовано в изложенных выше писаниях, что поклонение даже ангелу, и то не угодно Господу, как это видно из ( Откр.22:8–9; 19:10 ). А потому сказываю, что кто покланяется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми ангелами и пред Агнцем ( Откр.14:9–11 ). Грех 7-й Окончательно запрещено делать какие-либо изображения, чтобы покланяться пред ними. Это видно из того, как написано в следующих местах Св. Писания. Пророка Исаия говорить так: и наполнилась земля Его идолами; они покланялись делу рук своих, тому, что сделали персты их (2:8). И еще сказано: дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор.4:16 ). И затем читайте ниже: ( Быт.35:2:4 ; Исх.22:20 ; Лев.26:1; 19:4 ; Чис.33:52 ; Втор.5:8–9 ; Нав.24:23:14 ; Суд.2:17; 8:33 ; 1Цар.7:3 ; Пс.113:11–1 6; Ис.44:13–20 ; Иер.10:3–5:8:14–15; 16:19–20; 44:3–5:8 ; Иез.8:5–12; 16:17–18 ; Ос.4:12 ; Ион.2:9 ; Ав.2:18–19 ; Деян.17:29; 19:26 ; Рим.1:22–25 ; 1Кор.12:2 ; —132— Гал.4:8–9 ; 1Фес.1:9 ; Откр.9:20; 14:9–11 ). Итак, все изложенное выше показывает нам, что не только не угодно Господу, что люди, по своему суемудрию, допустили себе сделать изображения, чтобы поклоняться пред ними; но даже Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию так: Я ненавижу этого мерзкого дела ( Иер.44:4 ), и что чрез это дело оскверняется имя Божие, как видно из ( Иез.20:39 ). |
| 5. Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. — Казань, 1906. – С. 201. 6. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. 7. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. 8. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. 9. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. 10. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 403, 436-437. 11. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. — С. 50-57. 12. Пс. 18:2-4: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21: «Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». 13. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 378-379, 401. 14. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 549. 15. Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. — М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. 16. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 548-549. 17. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| «Без сомнения, замечает в другом месте Кассиан, уму человеческому непонятно, как это Бог ищущим дает и толкущим отверзает, и вместе является неищущим Его и обретается невопрошаюшим о Нем; как это спасение принадлежит и нашей воле, ибо говорится: Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли ( Ис.1:19 ), и вместе говорится: помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего ( Рим.9:16 ); как это Бог, Который воздаст каждому по делам его ( Рим.2:6 ) и вместе: потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению ( Флп.2:13 ); почему это говорится: приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам ( Иак.4:8 ), и: никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня ( Ин.6:44 ); почему нам повелевается сотворить себе новое сердце и новый дух ( Иез.18:31 ) и вместе говорится: И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное ( Иез.36:26 )? Нетрудно будет решить сии сомнения, если мы будем помнить, что в деле спасения нашего участвует и благодать Божия и свободный произвол наш» 322 . Но кроме сего учения об отношении благодати к свободе, для удобнейшего уразумения всех подобных отдельных сказаний св. подвижников, мы должны помнить еще, что: 1) Св. подвижники различают благодать предидущую или предваряющую, и последующую или содействующую. «Слово Божие, говорит преподобный Ефрем Сирин , различает двоякое оправдание. Одно оправдание от греха прародительского и первородного. Это оправдание мы имеем по одному благоволению Отца, кровью единородного Сына Его и благодатью Святого Духа, без всякого содействия к тому или участия в сем с нашей стороны, по слову апостола: благодатью вы спасены ( Еф.2:5 ). А другое оправдание, от собственных наших грехов, которое хотя первоначально имеет нужду в благоволении Божием, без коего все мертво и бездейственно, но потом требует и нашего попечения, как сказано: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься ( Мф.12:37 ) 323 . |
| Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. - Казань, 1906. – С. 201. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. Иустин (Попович), преп.Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 403, 436-437. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. - С. 50-57. Пс. 18:2-4: « Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21 : « Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: « И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20 : « Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 378-379, 401. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 549. Зубов А.Б.История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. - М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 548-549. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| В Евангелии от Матфея при общем отрицании развода имеется оговорка, определяющая условие возможности развода,- «кроме вины любодеяния» (παρεκτς λγου πορνεας - Мф 5. 32; 19. 9), когда развод может быть необходимым подтверждением отсутствия истинного брака как такового. Смысл этого выражения, как и закона о разводе вообще, раскрывается в диспуте Мк 10. 2-9; Мф 19. 3-8. Заповедь Иисуса Христа о недопустимости развода призвана обновить понимание брака в соответствии с его предназначением при творении. Изначальная воля Божия - нерушимость брака: «В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк 10. 6-9). На вопрос о данном Моисеем праве на развод Иисус Христос отвечает: «По жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь» (Мк 10. 5). Т. о., заповедь Иисуса Христа затрагивает то принципиальное условие, без которого брак между людьми всегда подвержен опасности расторжения. Его заповедь требует устранения «жестокосердия» (σκληροκαρδα) - слово, неизвестное в греч. письменности, кроме библейской, напоминает о ветхозаветных пророчествах (LXX Втор 10. 16; Иер 4. 4; Сир 16. 10; Иез 3. 7). Согласно этим пророчествам, жестокосердие будет упразднено только в эсхатологическое время спасения: «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное» (Иез 36. 26). Однако заповедь Иисуса Христа о нерушимости брака была бы невыполнимой и лишь осуждала бы жестокосердие человека, если бы при этом Он не принес того обновления, к-рое осуществляется в Царстве Божием, явленном в Самой Личности и в спасительной миссии Иисуса Христа (и даже в этом случае реализация заповеди (ср.: 1 Кор 7. 10-16) бывает затруднена не только в силу непослушания ей, но и в силу фактической общественной ситуации). Брак в Кане Галилейской. Клеймо иконы “Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Христа”. Кон. XVI в. (ВОКМ) |
| Во второй части книги Иезекииля повествуется о будущем восстановлении Израиля. Смысл откровений о восстановлении, которые получал пророк Иезекииль, относился уже не к одному еврейскому народу и не к ближайшему будущему, но ко всему человечеству и к конечным временам. Поэтому если первая часть книги пророка Иезекииля по преимуществу исторична, то вторая насыщена эсхатологическим содержанием и имеет сходство с образами Апокалипсиса. Уже в самом начале пророчеств о восстановлении святой Иезекииль указывает, что есть это восстановление. Это не обретение государственной независимости и могущества – это преображение, духовное обновление личности человека. «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой, и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять» ( Иез.36:26–27 ). В этих словах от Лица Бога утверждается, что восстановление – отнюдь не простое историческое событие, но духовное обновление. Здесь много общего с апокалипсическим «се, творю все новое» ( Откр.21:5 ). Затем война с Гогом, которую созерцает в Духе пророк Иезекииль, также изображена подобно показанной в Апокалипсисе. Наконец, явственные черты вечности присутствуют в образе созерцаемого святым пророком Иезекиилем храма: поток живой воды, льющийся из него, который все оживляет и обновляет на своем пути, видит и новозаветный Тайнозритель ( Иез.47:1–12 и Откр.22:1–2 ). Как книгу, так и жизнь святого пророка Божия Иезекииля можно назвать нисхождением и последующим восхождением: нисхождением – в самую глубину падшего мира, восхождением – к Свету вечности и Царства Божия. Известно, что святой Иезекииль был также чудотворцем. Однажды при столкновении евреев с Халдеями он совершил чудо, подобное Моисеевому: по его молитве воды реки Ховар расступились и дали путь евреям, – те были спасены, преследующие же их халдеи погибли под водами. Также он наслал на впавших в идолопоклонство еврейских переселенцев различных ядовитых животных, которых впоследствии, сжалившись, удалил молитвой. Он избавил израильтян от голода, умиравших возвращал к жизни. |
|
|
