Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25).

http://pravenc.ru/text/155128.html

Скачать epub pdf ГЛАВА ТРЕТЬЯ То, что можно назвать духовным приготовлением Моисея, описывается и во 2-й, и в 3-й главе Книги Исход. В этих главах рассказывается, как Господь формировал характер Моисея, развивая и раскрывая в нем именно чувство обостренного стремления к справедливости: сначала Моисей пытается защитить собрата еврея и убивает угнетателя египтянина ( Исх.2:11–12 ), потом Моисей разнимает уже своих собратьев ( Исх.2:13–14 ), и, наконец, затем Моисей вступается за дочерей Мадиамского жреца, которых отгоняли от колодца ( Исх.2:16–17 ). Но с точки зрения истолкования святых отцов, главные качества, необходимые для духовного лидера, он приобрел тогда, когда в течение десятилетий пас овец у своего тестя, священника Мадиамского. Исх.3:1 . «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву». Было бы более точно перевести, что Моисей пасет овец тестя своего, уводя их далеко за пустыню. И действительно, как можно пасти овец в пустыне? Тому может быть две причины. Первая причина может заключаться в том, что Моисей щепетильно относится к чужой собственности и не хочет наносить любого ущерба чужим владениям, чужим лугам и наделам земли под выпас овец. Осторожный в мелочах он реально мог быть возвеличен Богом за строгое стремление исполнить все тонкости Божьего Закона. Вторая же причина Моисеева удаления со стадом от этого мира – есть осознание или, скорее даже, интуитивное предвидение великой Божией миссии, которая ему предстоит: он должен провести Божий народ среди агрессивно настроенных племен и народов и в течение сорока лет водить его по пустыне «как овец среди волков» ( Мф.10:16 ). Сами взаимоотношения Создателя с Его творениями рассматриваются в Библии как взаимоотношения пастыря-пастуха с его овцами: «Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках и на всех обитаемых местах земли сей» ( Иез.34:12–13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Stenyaev/...

...Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут ( 1Кор. 15: 20–22 ). 49 Что касается физического вознесения Христа на небо, то перо миссис Эдди не замедлило разразиться новым сомнением. Тем же самым методом, что использовался в метафизическом истолковании воскресения Христа, миссис Эдди метафизически истолковала Его вознесение. Вот как она это сделала: Для учеников Господь воскреснет в духовной сфере реальности и вознесется далеко за пределы их досягания. В награду за Свое смирение Он исчезнет для материального ощущения способом, который с тех пор называется вознесением (Science and Health, p. 34). При любом подробном рассмотрении Библии вознесение Христа было физическим, ученики своими глазами видели Его возносимым на небеса, это было не воскресение в другой, «духовной сфере реальности», как сказала миссис Эдди, но переход из одной сферы в другую, частично видимый человеческим глазом. В связи с этим вспомним свидетельство ангелов, которые сопровождали своего Господа к Его престолу: Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо ( Деян. 1:11 ). В свете этих великих истин Писания путаные сочинения миссис Эдди выглядят явно незрелыми и несуразными, ибо Библия, главный христианский авторитет, как и всегда, подтверждает то, что действительно произошло, а не излагает факты так, как хочется «христианской науке». Существование сатаны, зла и греха Вероятно, одной из самых очевидных истин Библии является учение о происхождении, существовании и окончательном поражении зла. От Бытия до Откровения в Библии действуют силы, которые ополчаются против Бога и Его народа, силы, участь которых – жесточайший духовный суд. В Писании сказано, что сатана или Люцифер, «князь мира сего», был некогда могучим и совершенным ангелом, творением Бога, и за свой блистательный и дивный вид назывался «сын зари» и «помазанный херувим» ( Ис. 14:13 , Иез. 28:14 ). Писание также повествует, что этот могущественный ангел тайно вынашивал план захватить трон своего Создателя ( Ис. 14:13–14 ) и, собрав многочисленных сторонников, восстал против власти Иеговы. Результатом этого восстания духов злобы было изгнание с небес сатаны и падших ангелов, которые последовали за ним, и ему впоследствии была дана власть в небесной вселенной по причинам, лучше всего известным Богу и ему самому. Вот откуда взялось его имя «князь, господствующий в воздухе» ( Еф. 2:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/tsarstvo...

6:27  Стражник. В подлиннике употреблено латинское слово «спекулятор» (speculator), вошедшее на пространствах Римской империи и в греческий, и в еврейский языки (σπεκουλτωρ). Оно обозначало различные воинские функции, в число которых входило, между прочим, приведение в исполнение смертных приговоров. 6:37  Что же нам, пойти накупить хлебов? Тон вопроса довольно неучтив и в подлиннике. Двести динариев  — примерно годовой заработок работника; едва ли подобная сумма была в распоряжении учеников Христа, так что ее упоминание звучит как ирония, усиливающая резкую, грубоватую интонацию. В то же время сама резкость заставляет вспомнить тон ответа Моисея Господу: «…Для чего Ты мучишь раба Твоего? […] Откуда мне взять мяса, чтобы дать всему народу этому? […] Или вся рыба морская соберется, чтобы насытить их?» (Чис 11:11, 13, 22). 6:39–40  Пиршественными содружествами… рядами  — перевод по смыслу. В подлиннике — идиоматическое повторение лексем: συμπσια συμπσια (соответствует еврейскому [хавурот хавурот]), затем πρασιαι πρασιαι. Повторы особенно восхищали впечатлительного Мережковского: «Всем велит возлечь на траву, " застольными ложами — ложами, грядками — грядками " ». В этой музыке повторяемых слов […] — как бы хрустальная музыка сфер» (Д. Мережковский, Иисус Неизвестный, т. 2, ч. 1, Белград, б. г., с. 186). На зеленой траве. В упоминании этой детали, как кажется, указывающей на весеннее время (ср. Ио 6:4: «Приближалась же Пасха, праздник Иудейский», а для контраста — Мк 8:6: «Тогда велел народу возлечь на землю…»), может наряду с совершенно конкретным воспоминанием присутствовать мысль о ветхозаветных текстах, связывающих образность свежих пастбищ и плодородной земли с заботой Бога о человеке (Пс 22/23:2: «Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим») и специально с благим обетованием мессианского времени (Иез 34:26–29: «26 Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословения. 27 И полевое дерево будет давать плод свой, и земля будет давать произведения свои; и будут они безопасны на земле своей, и узнают, что Я Господь, когда сокрушу связи ярма их и освобожу их из руки поработителей их. 28 Они не будут уже добычею для народов, и полевые звери не будут пожирать их; они будут жить безопасно, и никто не будет устрашать [их]. 29 И произведу у них насаждение славное, и не будут уже погибать от голода на земле и терпеть посрамления от народов»).

http://predanie.ru/book/217042-evangeliy...

Могуществу Царя-Еммануила, по пророчеству Исаии, нет предела ( Ис.9:7 ). И владычество Его (Мессии), говорит пр. Захария, будет от моря до моря и от реки до концов земли ( Зах.9:10 ). Цари и князья Ему поклонятся ( Ис.49:7 ). Ему (сыну человеческому) дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится ( Дан.7:13–14 ). Он будет судить народы по Своему всеведенью ( Ис.11:2–3 ; Зах.11:5–7 ), будет их всех переплавлять и очищать, как серебро и золото, будет для них как огонь и щелок ( Мал.3:1–3 ). Народы и царства, которые не захотят Ему служить, погибнуть и совершенно истребятся ( Ис.60:10–12 ). Царство Мессии во веки не разрушится, и не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно ( Дан.2:44 ). Для членов царства Мессии – для народа Божия настанут дни благоденствия, мира и справедливости ( Ис.2:4; 11:4; 42:3–7; 61 ; Иез.34:24–31 ; Мих.4:3–5 ; Иер.23:5; 33:15 ). В изображениях Мессии как славного Царя, Победителя и Судии непокорных и враждебных народов земли, у пророков, как и у псалмопевцев, нередки образы, взятые от земных царств. На основами этих изображений современные Христу иудеи и даже нынешние Иудеи представляют Мессии царем земным, славным победителем, который будто бы внешним оружием покорить их владычеству все прочие народы, а Его царство – всемирным, земным царством, имеющим доставить иудеям земное благосостояние, славу и богатство. Но изображения царства Мессии в образах, взятых от земных царств, были допускаемы только с той целью, чтобы сделать более понятными предсказания о царстве Мессии для такого грубо-чувственного народа, как иудейский. В действительности все пророки предрекали, что Мессия будет Царь в смысле духовном, Царь царства нравственного. Многочисленны пророчества, которые предвозвещают в Мессии царя мирного и кроткого, имеющего повсюду водворить мир между иудеями и язычниками и основать царство всеобщей любви и тишины, света и любви, царство не от мира сего ( Ин.18:36 ), духовное и благодатное.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Ср. Иер.23:5, 30:9 ; Иез.34:23, 37:24 ; Ос.3:5 . Мессианская тема будет продолжена в 5-й главе книги Михи. У LXX на месте (царство) – βασιλεα κ Βαβυλνος (царство из Вавилона). Видимо, это следует понимать так, что вернувшиеся их Бавэля иудеи восстановят у себя царство. Такой интерпретирующий перевод LXX непонятен, ведь монархическое правление в персидскую эпоху не было восстановлено в Исраэле. Осада Йерушалаима, плен и спасение. Мих.4:9–14 9 А сейчас – что ты криком кричишь? Разве нет царя у тебя? Разве погиб твой советник, что схватили тебя муки, как роженицу? 10 Корчись и изгибайся, дочь Цийона, как роженица, ибо ныне ты выйдешь из города и будешь жить в поле, и дойдёшь до Бавэля, там будешь избавлена, там искупить тебя YHWH из руки врагов твоих. 11 Ныне собрались на тебя многие народы и говорят: «Да будет обесчещена и увидена! на Цийон – глаза наши!» 12 Но они не знают мыслей YHWH и не понимают совета Его, что Он собрал их как снопы на гумно! 13 Вставай и молоти, дочь Цийона! Сделаю рог твой железным, копыта твои сделаю медными – и перемелешь многие народы, посвятишь YHWH награбленное ими, и богатство их – Владыке всей земли. 14 Теперь ополчись, дочь полчища – осадою нас обложили. Палкой бьют по щеке судью Исраэля 210 . «Спасение в будущем рождается из драмы настоящего. В этом и состоит… идея данного отрывка» (Скандрольо) 211 . К какому времени отнести эти стихи? О какой именно осаде Йерушалаима идёт речь? Об осаде ассирийскими войсками в 701 году? Об осаде вавилонянами в 597 году? Или о последней осаде ими же в 588–586 годах? Пророк, которому принадлежат эти слова, как кажется, находится внутри осаждённого города (осадою нас обложили), подобно Йешайяну ( Ис.37 ) или Ирмейяну ( Иер.38–39 ). Упоминание Бавэля и намёк на переселение дочери Цийона ( Мих.4:10 ) заставляют многих комментаторов относить этот пассаж (полностью или частично) к началу VI века. Но с другой стороны, 11-й и 12-й стихи, в отличие от 9–10 стихов, возможно, содержат намёк на чудесное избавление от осады 701 года.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

Ст. 13 Потому что наемник, и нерадит об овцах — наёмнику свойственно заботиться не столько об овцах, сколько о себе и о своём жалованье. Тот же глагол ‘заботится, имеет дело до кого-то’, только в положительном значении, в 1 Пет 5:7: Он печется о вас. Ст. 14 Я есмь пастырь добрый — этим повторением открывается новая тема взаимного узнавания Христа и Его верных. Иисусу — доброму пастырю, а не наёмнику, — по праву принадлежат овцы; Он знает их, и они знают Его (см. ст. 3). Их знание друг друга образует аналогию со взаимным знанием Отца и Сына. Взаим ное знание предполагает и взаимную решимость, определённость и окончательность выбора — для Христа-пастыря пожертвовать жизнью для спасения овец, а для овец — ответить Ему благодарением, послушанием и верой. Ст. 16 Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора — ср. 11:52; Ис 56:8. Двор означает Израиль, и в этом дворе есть и овцы, принадлежащие Христу, и чужие Ему, то есть неверующие, и Воплощение делает явным скрытое до времени различие между первыми и вторыми. У Христа есть и другие овцы, не принадлежащие ко двору иудейства, то есть язычники, активная миссия среди которых началась задолго до написания Евангелия от Иоанна. И тех надлежит Мне привести — то есть миссия среди язычников есть настолько же дело Самого Христа, насколько Его делом была проповедь среди иудеев в Палестине. И будет одно стадо и один Пастырь — в некоторых рукописях множественное число глагола-сказуемого ( gen»sontai ‘будут, станут’). Философы-стоики, уча о единстве человеческого рода, использовали сходные выражения, но у Иоанна, в отличие от стоиков, единство людей есть не что-то присущее им по природе, оно создаётся, даруется и поддерживается Иисусом Христом. Здесь говорится одновременно о единстве в Церкви иудеев и язычников (ср. Еф 2:11–22), о единстве верующих со Христом и о единстве Христа с Богом Отцом. Об “одном Пастыре” — новом Давиде, то есть Мессии, см. Иез 34:23. Ст. 17 Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее — отношение Отца к Сыну вечно и неизменно, Отец любит Сына не потому что Он идёт навстречу Кресту.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

335 Дидим – греческий грамматик из Александрии второй половины I в. до н. э:, автор большого количества комментариев на книги греческих писателей, в том числе и поэта Пиндара (ок. 522–446 гг. до н. э.). Большинство комментариев Дидима, в том числе и на Пиндара, до нас не дошло. 338 Дионисий Старший – тиран Сиракуз (ок. 430–367 гг. до н. э.). Историю святотатств Дионисия приводит Цицерон (О природе богов. 3:34:83–84). 347 Герилл – философ-стоик III в. до н. э., происходивший из Карфагена, ученик Зенона; Пиррон – древнегреческий философ, родом из Элиды. Современник Аристотеля, основатель скептической философской школы. 357 Ксенофан – греческий философ (ок. 570–489 гг. до н. э.), первый представитель Элейской школы философии. 359 Анаксагор – греческий философ (ок. 500–428 гг. до н. э.), автор сочинения О природе, последний представитель Ионийской философской школы, фактический основатель Афинской философской школы. 385 3Цар. 9:7–9 . Последняя фраза дана в нашем переводе. – В. Т. Ср. Синодальный перевод: «И скажут: “за то, что они оставили Господа, Бога своего, Который вывел отцов их из земли Египетской, и приняли других богов, и поклонялись им и служили им, за это навел на них Господь все сие бедствие”». 387 Ос. 13:13–14 . Перевод наш. – В. Т. Синодальный перевод значительно отличается: «Он – сын неразумный, иначе не стоял бы долго в положении рождающихся детей. От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало?» 407 Феодор – греческий философ из Кирены (ок. 320–280 гг. до н. э.), который отрицал само существование богов (Цицерон. О природе богов. 1:1:2). 410 См.: Платон. Федр. 245с-е. Ср.: Цицерон. Тускуланские беседы. 1:23:53; Цицерон. О государстве. 5:25:27. 412 Полиандрион – букв. с греческого «кладбище». Ср.: «И будет в тот день: дам Гогу место для могилы в Израиле, долину прохожих на восток от моря, и она будет задерживать прохожих; и похоронят там Гога и все полчище его, и будут называть ее долиною полчища Гогова» ( Иез. 39:11 ). Читать далее

http://azbyka.ru/otechnik/Laktantsij/o-t...

   Дух Святой, сойдя на учеников Христовых, сразу обнаружил Свою божественную мощь в тех значительных внутренних изменениях, которые Он произвел и в них, и в тех, которые по их слову обратились в христианство (Деян. 2). Апостолы, как мы знаем, были людьми простого происхождения – некнижными, совсем не владеющими словом, робкими. Когда же Дух Святой обогатил их духовные силы, они настолько исполнились мудростью и даром вдохновляющего слова, что стали успешно обращать к вере тысячи, десятки тысяч людей – не только простого, но и знатного происхождения, а также людей ученых. Апостол Павел (хотя получил разностороннее образование и прекрасно владел словом) успех своей проповеди приписывал не своему красноречию, а именно действию Духа Святого, зажигающего веру в людях: «Слово мое и проповедь моя, – пишет апостол, – были не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы» (1 Кор. 2:4).    Насколько мощными были духовные перемены в людях, производимые благодатью Святого Духа, можно проследить по жизни первохристианской общины в Иерусалиме. «[Тогда верующие], – свидетельствует апостол Лука, – пребывали вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и раздавали всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимая пищу в веселье и простоте сердца, хваля Бога, и пользовались любовью всего народа... У множества верующих было одно сердце и одна душа. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее... Не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 2:42-47, 4:32-35).    Замечательно, что это вдохновенное горение любви к Богу и людям первых христиан не могли погасить ни гонения, ни тюремные заключения, ни даже казни. Вместо того чтобы пасть духом или озлобиться, верующие иудеи радовались, что страдают за Христа (Ев. 10:34. О духовной радости, производимой Духом Святым смотри еще: Ис. 12:3; Иез. 36:26-27; Мф. 11:28; Ин. 8:36; Ин. 16:22; Рим. 5:1-5; Рим. 8:37; 2 Кор. 1:4-5; Фил. 4:7; 1 Фес. 1:6; Кол. 1:13).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2620...

   Это чудо превышает собою и должно заменить для нас все чудеса. Оно пролило на тленный мир наш неисчерпаемые токи жизни и бессмертия так, что живем ли мы здесь, на земле, — мы «для Господа живем» с надеждою бессмертия; и «умираем ли — для Господа умираем» (Рим. 14:8), или, что то же, мы, умирая, живы для Него: «ибо у Него все живы» (Лк. 20:38).    Нам теперь нет надобности исцелять всяких больных, тем более воскрешать наших мертвецов; пусть грех и природа берут с людей свой оброк — тление и разрушение, пусть наши усопшие путем смерти переходят в страну бессмертия. Зачем по природе тленное тело вескрешать для вторичного мирского растления, когда оно, как зерно, легло в землю для перерождения в тело нетленное: «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, а смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53).    Зачем душу снова обращать в ее тело для здешней, суетной, скоротечной жизни? Пусть она узнает другую, не суетною, блаженную, вечную жизнь на небесах. Там всех нас ждет общий наш Спаситель, «Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34).     «Наше же жительство — на небесах» (Флп. 3:20).    Об этом житии на небесах, об этом Царстве Небесном, Спаситель повелел нам возвещать вам постоянно, братия. «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10:7). Не будем же страшиться слишком смерти: она — проводник наш в Царство Славы.    Не станем же много скорбеть об умерших, «как прочие, не имеющие упования» (1 Фес. 4:13).    А будем каждый в своем чине, звании и состоянии сами готовиться в страну живых, приготовляя здесь для себя запас добрых дел, для которых мы и созданы. Пусть усопшая почивает до радостного утра воскресения. Что бы она больше выжила здесь, на земле? А выжить, заслужить здесь нужно одно — Царство Небесное. Потому-то мы думаем, что Господь, не хотящий смерти грешному, «но чтобы грешник обратился… и жив был» (Иез. 33:11) позвал ее благовременно с нашей грешной земли, и покойная положена в гроб, «как укладываются снопы пшеницы в свое время» (Иов. 5:26).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010