| 10:6—9. Овец «вводили» (Чис. 27:17; 2 Пар. 5:2) в загон и «выводили» на пастбище. Некоторые богословы приводят в пример обыкновение современных пастухов, которые иногда устраиваются спать поперек прохода, служа одновременно и «пастырем», и «дверью». Но Иисус, вероятно, чередует эти образы только потому, что Его миссия не может быть отождествлена с какой-то одной ролью; как и Бог в Ветхом Завете, Он — пастырь Израиля, но вместе с тем Он и путь к Отцу. 10:10,11. Вор (в данном контексте — неверные вожди; ср. ст. 5) заботится только о своей выгоде, а не о стаде (голодные воры могли украсть овцу, чтобы съесть ее); пастырь рискует своей жизнью, защищая свое стадо от диких зверей и воров. " Фарисеи считали профессию пастуха нечистой, и религиозная элита презрительно относилась к пастухам, считая их низшим сословием; таким образом, у оппонентов Иисуса едва ли могло возникнуть желание отождествить себя с героем этой притчи. Понятие «жизнь» было в обычном словоупотреблении евреев сокращенным вариантом выражения «вечная жизнь», жизнь в грядущем мире; Иисус дает возможность установить отношения с Ним в настоящем. См. коммент. к 3:16. 10:12,13— Наемник не был обязан защищать стадо от диких зверей (Исх. 22:13); он работал за деньги, и это было не его стадо. Религиозные вожди, которые допустили рассеяние Божьих овец, не являются истинными представителями Бога, поскольку они безразличны к тому, что заботит Его (Иер. 23:1; Иез. 34:6). 10:14,15. В Ветхом Завете отношения Израиля с Богом, возникшие вследствие заключения завета, часто определяются как «знание» Бога, подразумевающее доверие и послушание (напр.: Иер. 31:34; Ос. 6:6). См.: Ин. 10:3,4 и 16:13—15. 10:16—18. Образ собирания овец в одно стадо на языке Ветхого Завета означает соби-. рание рассеянных среди других народов израильтян (ср.: Иез. 37:21—24; Мих. 2:12). Воссоединение Израиля в конце временбыло одним из главных упований древнего иудаизма, отраженным в писаниях и молитвах евреев. Но Иисус, возможно, говорит здесь о язычниках. |
| —761— ности, а в «ученом дипломе», по нашему, – в том, во – 1-х, что апостолы не учились в тогдашних иерусалимских школах у знаменитых раввинов, – в том, во 2-х, что они происходили из простого народа, а не из знатных родов, кроме одних сынов Заведеовых, быть может принадлежавших к одному из священнических родов (Иебам. Иер. 59а), хотя на раввинском языке διτης называется простой священник в противоположность первосвященнику (Levy, Neunebr. und chald. Wörterbuch, 1, 453, – Buxtorfius, Lexicon Rabbinicum cet. 595 sq. и Wetstenius, Novum Testamentum к 1Кор.14:16 – для греческого термина, – и к Деян.4:13 – для γρμματοι). К πορνεα 15:20, 29 стр. 320–321 надо заметить, что с ветхозаветной точки зрения идолослужение есть πορνεα Чис.14:33 . Иер.3:1, 2, 9 , –13:29 ср. Лев.17:7 , –20:5, 6, Исх.34:15 , Втор.31:16 , – 4Цар.9:22 , Пс.72:27 , Ис.23:17 (о торговле с язычниками), Ос. 1–2 гл. 4:19, –6:10. Иез. 16 гл. 23 гл. особ. 27 ст. и 43:7, 9, – и μοιχεα – и произв. Иер.3:8, 9; 5:7; 9:9 , Иез. 23:37, 43 . Отсюда и λισγματα и εδωλθυτα суть πορνεα в религиозном отношении. Ср. 1Кор.8:1 дал. Не следует упускать из виду и того, что языческие богослужения соединялись с оргиями и развратом: ср. 1Кор.10:7–8 , где идолопоклонство соединяется с развратом, – ср. ст. 19–33. – Также и к толкованиям автора есть важная, но им почему-то неуказанная, параллель в 1Кор.5:1 , где под πορνεα подведено γυνακ το πατρς χειν. Приходится также пожалеть о том, что автор ничего не сообщил к разъяснению символики явления «разделяющихся языков как бы огня»: Деян.2:3 . Наконец на стр. 63 автор, без всякой оговорки, приводит уже издавна повторяемое ложное утверждение, будто Ап. Павел не понял речи народа на ликаонском диалекте ( Деян.14:12–14 ). Но этому противоречат как κοσαντες ст. 14 и понимание апостолом намерения жреца, так и влияние речи апостолов на народ (ст. 18). Очевидно Апостолы и народ понимали друг друга. 4) Специально-филологическая сторона работы автора, также как и текстология, основывается главным образом на новейших немецких комментариях, дополненных грам- |
| Евр.12:22–24 ; Откр.5:8 ), может спасти умерших и без покаяния перед священником – как спас Он, вопреки своей заповеди ( Ин.3:5 ; Мк.16:16 ), разбойника благоразумного на кресте без водного крещения, и как еще раньше прощал грехи плененным евреям без жертвы и священства ( Дан.3:18–45 ; 3Цар.8:46–51 ; ср. Ис.43:25 ; Ос.3:4–5 и др.), хотя Сам же строго определил то и другое для духовного очищения своего народа. – Если же так было в древнее время, ужели ныне Бог к нам не ближе ( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–30 ; Ин.16:23; 17:20–23 ; 1Кор.6:15–20 и др.)?… Эту веру в особенную близость к нам Бога, в Его милосердие, и исповедует разбираемый нами Листок, когда говорит об избавлении от мук умерших без покаяния, по молитвам пр. Паисия Великого. – Под умершими здесь, т.о., нельзя предполагать упорных, нераскаянных грешников, всю земную жизнь свою проводивших в безумных удовольствиях, как Евангельский богач ( Лк.16:19–26 ). О таких людях Писание запрещает молиться, и они явно не спасутся ( 1Ин.5:16 ; Мф.12:31 ; Лк.12:10 ; Чис.15:30 ; Иер.7:16 ). Под умершими без покаяния Листок разумеет смиренных и верующих христиан, усопших «в Господе», только не сподобившихся, нужды ради, видимого разрешения грехов своих Богом через священника. Но если именно это проповедуется в Листке, – что же тут обманчивого, ложного? Чем попирается в таком случае Евангельская истина?… – Кабы так-то вы верили, сказал сверх ожидания тихо вдумчиво Архипыч, это бы ладно. Я бы, пожалуй, и спрашивать не стал. А то в Листе-то больно уж соблазнительно написано… Вон там опять чего наговорено про зубную боль: «ежели, говорит, у тебя заболели зубы – молись священномученику Антипе, и выздоровеешь. Ежели на ребенке родимец – это может залечить мученик Никита. От трясовичной болезни пользует православных Мирон угодник… Откуда вы это взяли поделить между своими святыми целебную силу? Это ваша выдумка. В Писании нет на то основания. IV. Мужики теперь уже не волновались, заслышав новое возражение Архипыча. Доверчиво и с веселыми лицами ждали они от меня необходимых разъяснений. |
| Ячная мука составляла одну из жертвенных принадлежностей ( Числ.5:15,25 ); она же употреблялась бедными для приготовления хлебов 22 , потому что ячмень принадлежал в Палестине к самым дешевым предметам. Но и это дешевое произведение Палестины, во время осады Самарии, продавалось там по неимоверно высокой цене: две меры ячменя или почти половину русского четверика можно было купить только за один сикль или за 3р. 87к. ( 4Цар.7:1,16,18 ). При Соломоне, за удовлетворением внутренних потребностей царства, множество ячменя отправлялось за границу: для работавших в то время на Ливане ежегодно посылалось 20.000 мер ячменя, т е. более 17.000 руск, четвертей. Древние Римляне ячменем кормили лошадей, а хлебы из ячной муки раздавали воинам в наказание. Ныне в Египте также кормят лошадей ячменем, вместо овса, несвойственного краю, а из ячной муки, смешав ее с пшеничною, пекут хлебы 23 . 3. Чечевица, по славянски ляща 24 . Евреи засевали чечевицей обширные поля ( 2Цар.23:11 ). В древности очень славилась также египетская чечевица, которую Римляне называли пелузийскою. Ныне в Египте сеют чечевицу в ноябре и собирают через три или четыре месяца. Весь сбор чечевицы в Египте простирается ныне до 610.890 четвертей 25 . Из чечевичной муки Евреи пекли хлеб ( Иез.4:9 .) и приготовляли довольно вкусное, умеренное и вместе здоровое кушанье, – сочиво (похлебку). Исав, пришедши с поля, устал, и рече Исав Иакову: напитай мя варением сочива сего. Иаков же даде Исаву хлеб и варение сочевно ( Быт.25:30,34 ). Давиду, во время бегства его от Авессалома, между другими кушаньями, приносили и сочевицу ( 2Цар.17:28 ). Средний класс в Аравии и доселе очень любит кушанье, состоящее из равных частей риса и чечевицы, приправленных коровьим маслом и чесноком; за восточным ужином это – обыкновенное блюдо. Сочиво справедливо называется иногда красным кушаньем, потому что чечевица всегда варится в шелухе тёмно-красного цвета. 4. Просо, о котором упоминается в книге Пророка Иезекииля ( Иез.4:9 .), и доселе в большом количестве разводится в Сирии, Аравии и Египте. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| 384 См:. Лев. 19:14,32; Притч. 24:21; 1 Петр. 2:17. 385 См.: Ис. 45:7. 386 Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал». 387 Ср.: Быт. 7:11—23. 388 Ср.: Быт. 19:24. 389 Ср.: Исх. 7:14—11:10. 390 Ср.: Исх. 4:21; 10:20. 391 Ср.: Исх. 5:2. 392 Ср.: Исх. 5:4. 393 Ср.: Исх. 1:11—14; 5:7—19. 394 Ср.: Исх. 32:35. 395 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 396 Интерполяция, по мнению Кройманна. 397 Ср.: Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:18; Пс. 109 108:14; Иер. 32:18 и в др. местах. 398 Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость». 399 Ср.: Иер. 31 38:29; Иез. 18:2—4. 400 Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило». 401 Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы. 402 Ср.: Исх. 15и в др. местах. 403 Ср.: 4 Цар. 19:16 и в др. местах. 404 Ср.: 2 Цар. 22:10 и в др. местах. 405 В сочинении «Против Праксея» 4 406 Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство». 407 Интерполяция? 408 Ср.: Лк. 9:62. 409 Ср.: Мф. 5:45. 410 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 411 Ср.: Ион. 3:1—10. 412 Ср.: 4 Цар. 20:1—5. 413 Ср.: Дан. 4:31—33. 414 Ср.: 1 Цар. 14:38—45. 415 Ср.: 2 Цар. 12:13. 416 См.: Исх. 20:12—17. 417 Ср.: Исх. 21:1; Bmop. 15:12; Иер. 34:14. 418 Ср.: Лев. 25:4—6. 419 Вставка Кройманна. 420 Ср.: Втор. 25:4. 421 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?» 422 См.: Исх. 21:24. 423 Ср.: Исх. 21:25. 424 См.: Рим. 12:19; Евр. 10:30; ср.: Втор. 32:35. 425 A se tuta, — исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая». 426 Ср.: Лев. 11:1—47. 427 Ср.: Быт. 1:21—25. 428 Ср.: Числ. 11:4—8. 429 Frigescunt. Ср.: sine Сегеге et libero friget Venus «без Цереры ( хлеба) и Либера ( вина) хладеет Венера (любовь)» (Ter. Eun., 732). 430 См.: Исх. 32:6. 431 Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». |
| Праздничные календари Пятикнижия можно разделить на 2 типа: нежреческие (Исх 23. 14-19; 34. 18-26; Втор 16. 1-17) и жреческие (Лев 23; Числ 28-29). Особое место занимает еще один календарь - в Книге прор. Иезекииля (Иез 45. 18-25), к-рый в значительной степени ориентируется на вавилонскую традицию. Первый тип календарей включает только 3 праздника-паломничества, среди к-рых последний - праздник сбора плодов ( ), т. е. фактически К. п. Слово обозначает сбор фруктов и маслин, оно противопоставляется слову к-рое обозначает жатву (уборку зерновых), упоминаемую в календарях в том же контексте, что и Кроме указаний на земледельческий сезон в календарях Исхода есть календарные указания: 1) «[Наблюдай]... праздник собирания плодов в конце года ( ), когда уберешь с поля работу твою» (Исх 23. 16); 2) «Совершай... праздник собирания [плодов] в поворотной точке года» ( в синодальном переводе - «в конце года») (Исх 34. 22). Первое выражение - «на исходе (или в конце) года» - можно также понимать в смысле «по окончании года», т. е. в начале следующего года ( Wagenaar. 2005. P. 21, note. 118). «Поворотная точка года» может означать, как в поздней евр. традиции, день равноденствия (в данном случае осеннего). Где-то вблизи от окрестности этой т. н. точки, вероятно, происходил переход от старого года к новому (по лунному календарю). Так или иначе, в нежреческих календарях дата праздника соотносится с земледельческим сезоном сбора маслин и поздних фруктов и их первичной переработки. Эти мероприятия должны были закончиться до первых дождей, т. е. до того времени, когда уже можно проводить сев на следующий год. В основе праздничного календаря лежит годовой цикл земледельческих работ, к-рый может быть реконструирован для данного периода исходя из т. н. Гезерского календаря (X в. до Р. Х.; см.: The Context of the Scripture/Ed. W. W. Hallo, K. Lawson Younger. Leiden, 2000. Vol. 2. P. 222); этот календарь представляет собой распределение земледельческих работ различного вида по 12 месяцам года. Пример такой реконструкции дает О. Боровски. Сев зерновых (с кон. окт. до кон. дек.) знаменует начало земледельческого года. Сеяние сопровождалось вспашкой. Затем совершались более поздняя посадка овощей (кон. дек.- кон. февр.) и прополка (март). Вслед за этим приходило время жатвы ячменя (от весеннего равноденствия до кон. апр.), ее началу был посвящен праздник Пресного хлеба ( в синодальном переводе - опресноков). Период жатвы пшеницы (с кон. апр. до кон. мая) завершался праздником Недель ( в синодальном переводе - седмиц), или Жатвы пшеницы. Виноград собирали в июне-июле, проч. летние фрукты - в кон. июля - кон. авг. Сезон сбора урожая завершался 2-месячным периодом сбора маслин (с кон. авг. до кон. окт.), который заканчивался грандиозным праздником Сбора плодов ( ) ( Borowski. 2003. P. 28). |
| Конечно, из истории пророчество получает средства к представлению и ограничению горизонта 1 , но, с другой стороны, надо принять во внимание и то, что «ни одна человеческая личность не есть всецело продукт исторического процесса» 2 , причем о великих людях это необходимо особенно подтвердить. A таким-то и был Иеремия, о котором мало сказать то, что он был одним из звеньев золотой цепи тех, кто был «устами Иеговы», «лика пророческого». Не весь Израиль был пророком, a лишь немногие в нем; из среды этих немногих лишь единичные личности оставляли особенно глубокий след в религии Ветхозаветной (ведь, с точки зрения психологии религии, колыбель религии – в немногих великих душах). Великий Иеремия пророчествовал в великие и вместе печальные дни жизни народа Божия. Современники пророка укоренились в грехе отцов своих – оставив путь правды Господней, они ходили волею сердец своих (Молитва Манассии). Теократия не мила была сердцу избранного народа, который предпочитал веками утвердившееся в его жизни противное Иегове начало упорного человеческого самоутверждения. Мало научился Иуда из того, что рядом погибло единокровное царство вследствие отпадения своего от Господа и нравственного растления: оно погубило себя тем, что оставило единственную опору свою – Иегову ( Ос.13:9 ). Не научился упорный Иуда ничему доброму и в своей прошедшей истории, а научиться можно было многому. Господь постоянно, от лет Моисея, указывал Своему народу путь жизни ( Втор.30:19 ): народ Завета должен непрестанно ходить пред Иеговою ( Пс.114:9 ), во свете лица Его ( Пс.88:16 ). Но Израиль с последовательностью и стойкостью, достойными лучшего применения, оправдывал это укрепившееся за ним имя одного из отцов его. С самого начала своей исторической жизни этот народ заслужил своим поведением классический эпитет «жестоковыйного» и удержал его до конца своей жизни ( Исх.32:9 ; Деян.7:54 ): его грехи постоянно оскорбляли Господа и привлекали на его грозные обличения, прощения и кары от лица Божия ( Исх.32:34 ; Числ.14:34 ; Втор.32:16 ; Пс.77:40, 105:43 ; Ис.42:24, 65:7 ; Иер.16:18, 30:14,15 ; Плач.4:13 ; Иез.39:23 ; Ос.8:13 ; Ам.3:2 ; Авв.1:4 ). |
| сом, – этого не говорится, но (сказано) просто и без всяких определений «голосом – φων» (без члена), издаваемым чудесно по-человечески чрез произнесение слов. 17:6–8. 54 ср. выше к этому месту евангелия Иоанна Х, 2 сл. Заметь, как строго говорит Законодатель это «не поклоняйся богам другим». А излагая рядом с этим устав о субботе, употребляет выражение «помни». По какой причине? – Потому, что тогда уже настало время не поклоняться богам другим, почему и повелевал им тотчас же быть деятельными в этом (исполнять это). Будущее же и изображавшееся в прообразах (устав о субботе) Он допускал как бы усматривать посредством памяти и предсозерцать в уме. 7:24. а. 145–146. XXXIV, 6–7. Единственно только невежеству своему иудеи обязаны тою мыслью, что будто бы Бог наводит грехи родителей на детей до третьего и четвёртого рода и ничем не согрешивших несправедливо наказует за то, в чём виновны другие, ибо из Чис.14:18 и Исх.34:6 , явствует что Господь долготерпелив и многомилостив, истинен, отнимает беззакония и грехи. Совсем невероятно и весьма глупо думать, что Бог свидетельствует об одновременном присутствии у Него не только человеколюбия и милосердия, но и столь продолжительного и неразумного гнева... «Господь, – говорит, – долготерпелив и многомилостив, отнимает беззакония и грехи» ( Исх.34:6–7 ). Следующее же затем рядом изречение надо понимать как вопрос и читать с вопросительным знаком – так: «и очищением не очистит ли виновного?» При этом для доказательства присущего Ему долготерпения и милосердия и приводить то, что грехи отцов Он возложит на детей до третьего и четвёртого рода, – не наказуя сына за отца, – не подумай этого, – и не налагая на отдалённого потомка как бы бремя какое, грехи предков. Нет, Он указует здесь на то, что Он не наказует немедленно грешника за грехи его, но милосердно ждёт до следующего рода, – и если и сын нечестив как отец, то милосердый Господь откладывает наказание до следующего рода, – и так до четвёртого рода. Доказательством служит Иез.18:1–4, 20–24 , – Иер.6:17 , – Быт.15:16 . Историческим примером такого долготерпеливого отношения Бога к нечестивцам до третьего и четвёртого рода служит повествование 3Цар.21–22 гл. и 4Цар.1:18; 8:27 и 10:30. Отсюда видно, что дурных (детей) от дурных (отцов) едва наказал в четвёртом роде, а чтителю Своему и милость простирает также до четвёртого рода 9:2–3. 403–410. Пс.27:24–25 ; |
| Это первоначальное богоустановление, по которому брак есть неразрушимая и нерасторгаемая связь двух в одну плоть ( Быт.2:24 ; Мф.19:4 и д.; Есф.5:2 ), было возмущено грехом. Уже каинит Ламех взял себе двух жен ( Быт.4:19 ), и у патриархов ( Быт.29:16 и д. 26:34) мы находим обычай рядом с законною женою брать еще наложниц, чтобы с ними, особенно при неплодородии жены преумножать потомство ( Быт.16:3; 22:21; 30:3 и д.; 36:12). Этот основывающийся на древней практике многих древних народов факт 850 не был запрещен даже Моисеевым законом, который не возвышает моногамии до единственно правильной нормы брака, но старается только ограничить двоеженство и многоженство, – косвенным образом уже чрез предписание будущему царю не брать многих жен ( Втор.17:17 ), прямым образом чрез запрещение брать в жены вместе двух сестер ( Лев.18:18 ) и предпочитать в рождении детей одну жену другой ( Втор.21:15 и д.), наконец, чрез определение не поступать с купленною как с рабою, если она была назначена в жену для сына, но поступать с нею как с дочерью, и в случае, если сын имел бы еще другую жену, то первую не лишать содержания, одежды и супружеского сожития, в противном случае она должна быть освобождена без выкупа ( Исх.21:7–10 ). Но еще более должна была проясняться в сознании народа идея и богоопределенное отношение брака строгостью, с которою закон запрещает под опасением наказания нецеломудрие, блуд и кровосмешение, запрещает брак с идолопоклонниками – ханаанитянами и старается различными определениями ограничить развод, который позволяется человеку только по его жестокосердию (Мф.19:8), а также указанием на первоначальное богоопределение ( Быт.1:27; 2:18 и д.), изображением худых последствий, какие уже принесли патриархам двоебрачие и многобрачие и религиозным значением моногамии, как образа соединения Иеговы с Израилем, уже в законе указанного в общих выражениях, и яснее развитого пророками ( Ос.2:18 ; Ис.50:1 ; Иер.2:2 ; Иез.16:8,23 ). 851 Таким образом, помимо законного предписания духовным влиянием откровенной истины брак получал в глазах народа высшее нравственное значение, как священный, заключенный пред Богом союз ( Мал.2:14 ) и израильтяне научались дорожить доброю женою, как сокровищем и как даром Божиим ( Притч.12:4; 18:22; 19:14; 31:10 и д.; Сир.26:1 и д.). Таким образом мы находим, что в большинстве случаев только знатные и богатые люди имели двух или более жен ( Суд.8:30 слич. 10:4; 12:9,14; 1Цар.1:2 ), а большие гаремы содержали только цари ( 2Цар.5:13 ; 3Цар.11:2 ; 2Пар.11:21; 13:21 ); простые же израильтяне большею частью довольствовались одною женою, так что моногамия, вообще говоря, была господствующею во все времена и особенно сделалась такою после плена, Тов.1:11; 2:11; 8:4 ; Дан.13:63 ; Мф.18:25 ; Лк.1:5 ; Деян.5:1 и др. 852 § 107. Запрещенные браки |
|
|
