| Глава вторая предупредительная – о лжеучителях. Догматическая сторона наступающих лжеучений ( 2Пет. 2:1–3 ). Предупреждая, что как в прежние времена вместе с истинными пророками были и лжепророки в народе ( 3Цар. 22:6 , Иез. 13:2, 22:25–28 ), так и впоследствии будут пагубные и соблазнительные лжеучители, Св. Ап. Петр догматическую сторону из лжеучений обозначает так, что они будут «отметаться искупившего их Владыки», т. е. отвергать станут догмат о воплощении Сына Божия, откажутся признавать Господа Иисуса Христа воплощенным Сыном Божиим. Это самые нечестивые и погибельные еретики… «Суд им давно готов и погибель их не дремлет». Устрашающие примеры для отвращения от лжепророков соблазнителей ( 2Пет. 2:4–9 ). В примере грозного суда Божия и на совратителей еретиков и на совращаемых ими Апостол приводит, во-первых, падших ангелов, которых Господь, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания, несмотря на прежнее их высочайшее достоинство. Во-вторых, Апостол указывает на пример нечестивого допотопного мира, который по правосудию Божию весь залит был волнами потопными, сохранилось же только в восьми душах семейство Ноя, проповедника правды. Наконец, испепеленные небесным огнем, исключая семейства праведного Лота. Из этих примеров Апостол делает такое приложение, что точно также и теперь «конечно знает Господь, как избавлять благочестивых», каким бы множеством нечестивых они окружены ни были, а беззаконников (несмотря на их множество) соблюдать ко дню суда для наказания». Нравственные качества лжепророков соблазнителей ( 2Пет. 2:10–17 ). «Они идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших… Они полагают удовольствие во вседневной роскоши… Глаза у них исполнены любострастия… сердце их приучено к любостяжанию»… Итак, стремление к независимости от каких бы то ни было властей, плотоугодный разгул, сладострастие и повседневное утопание в чувственных удовольствиях – вот нравственные черты еретиков апостольского века. С такими чертами изображаются в истории некоторые гностические секты, и как бы родоначальники и предшественники их Симониане, Николаиты, Валаамиты и друг. Поистине, все таковые пророки и глашатаи материализма и своекорыстия и в наши времена идут и шли всегда, как обличительно примечает Апостол, – по следам одного древнего пророка Валаама, сына Восорова, «который возлюбил мзду неправедную, но был обличен в своем беззаконии от бессловесной ослицы». Сильными сравнениями и уподоблениями Св. Апостол дает чувствовать весь ужас и погибельность направления вышеописанных лжепророков развратителей: «Это безводные источники», не могущие утолить жажду путника; это «облака и мглы, гонимые бурей», только застилающие радостное сияние солнца и не освежающие засохшей земли; «им приготовлен мрак вечной тьмы»! |
| Священное Писание показывает, что гордость становится источником всякого нечестия и зла. Например, от высокомерия (βρεως) 41 происходит раздор ( Притч. 13:10 ); по гордости (περηφανεεσθαι) 42 своей нечестивый преследует бедного ( Пс. 9:23 ); уста его полны проклятия, коварства и лжи; под языком – его мучение и пагуба; сидит в засаде за двором, в потаенных местах убивает невинного; глаза его подсматривают за бедным; подстерегает в потаенном месте, как лев в логовище; подстерегает в засаде, чтобы схватить бедного; хватает бедного, увлекая в сети свои; сгибается, прилегает, – и бедные падают в сильные когти его ( Пс. 9:28–31 ). И в то же время гордый обкрадывает и наказывает сам себя. Гордость губительна для человека, поскольку страсть помрачает ум, лишает его мудрости. Так, пророк Иезекииль, возглашая слово Божие к начальствующему в Тире, свидетельствует о том, что гордость становится причиной утраты гордецом мудрости: От красоты твоей возгордилось (ψθη) 43 сердце твое, от красоты твоей ты погубил мудрость твою ( Иез. 28:17 ). Потеря мудрости свидетельствует о том, что человека поражает глупость. Кто надеется на себя, тот глуп ( Притч. 28:26 ), и слова гордеца бичом обрушатся на него же: в устах глупого – бич гордости (βρεως) 44 ; уста же мудрых охраняют их ( Притч. 14:3 ). Страсть гордости имеет настолько разрушающее воздействие, что овладевает всем человеческим составом, парализует его волю и подавляет свободу мысли. Гордость, проникая во все естество человека, поражая его, как показывает царь и пророк Давид, проявляется и во внешнем облике его, его словах и поступках: Оттого гордость (περηφανα) 45 , как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, одевает их; выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце; над всем издеваются, злобно разглашают клевету, говорят свысока; поднимают к небесам уста свои, и язык их расхаживает по земле ( Пс. 72:6–9 ). Гордость не стыдится саму себя, но, напротив, гордящиеся обнаруживают свое нечестие и неправду, как выказывает кто-либо носимую им одежду 46 . |
| Среди исторических событий, нашедших отражение в речах Иеремии,- битва при Кархемише, 605 г. (Иер 46. 3-12); пленение царя Иоахаза егип. фараоном Нехао, 609 г. (Иер 22. 11-12); по мнению одних комментаторов, поэмы о нашествии народа «с севера» (ряд текстов в главах 4-6 и нек-рые др.) говорят о вавилонском вторжении в Иудею в 597 или в 587 г., по мнению других - в этих текстах имеется в виду вторжение скифских племен в Сирию и Палестину, предположительно, в посл. четв. VII в. до Р. Х. И. п. к., и особенно ее масоретская редакция, в целом может отражать интересы израильтян, оказавшихся в изгнании именно в Вавилонии; наиболее ярко эта позиция проявилась в гл. 24, где израильтяне, оставшиеся в Иудее, сравниваются с гнилыми смоквами. По мнению исследователей, некоторые тексты, имеющие внутренние датировки, в действительности относятся к иной исторической ситуации. В частности, ряд текстов, по мнению Кэрролла, представляет интересы политических групп в период возвращения из изгнания при Ахеменидах. Так, Иер 22. 28-30 отражает борьбу партий за власть в период реставрации; эти строки опровергают право Зоровавеля, внука Иехонии, на престол ( Carroll. 1986. P. 442). Содержание Призвание пророка на служение (Иер 1. 1-19). В начале книги сообщается о происхождении ее автора («Слова Иеремии, сына Хелкиина, из священников в Анафофе...» - Иер 1. 1), приводятся сведения о времени его служения и перечисляются иудейские цари, при которых оно происходило (Иер 1. 2-3). Пророческое служение Иеремии предваряется божественным призванием: он слышит «слово Господне», в к-ром сообщается, что еще прежде рождения Бог поставил его «пророком для народов». Несмотря на возражения Иеремии, ссылавшегося на свою молодость и неопытность, Господь «простер... руку Свою, и коснулся уст» его; это действие означало поставление его на пророческое служение: отныне он будет изрекать слова Божии (Иер 1. 4-9). Иеремия получает от Господа символические видения (миндальное дерево, кипящий котел), свидетельствующие о непреложности божественных решений и о бедствиях, ожидающих жителей Иерусалима «за все беззакония их» (Иер 1. 10-16). Пророк выходит по повелению Божию «против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей», чтобы обличать грех и отступление от Бога (Иез 1. 17-19). Пророчества об Иудее |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Характеристики иудаизма периода Второго храма Персидский эдикт 538 года до Р.Х., позволявший евреям восстановить храм, открыл так называемый период Второго храма, длившийся до разрушения храма римлянами в 70 году по Р.Х. Ниже приводятся некоторые основные характеристики иудаизма этого периода: Отсутствие чудес. В отличие от египетского рабства, когда Бог вывел Израиль посредством чудес, восстановление после изгнания в Вавилон не сопровождалось чудесами. Да, оно было предсказано пророками ( Ис. 11:12 ; Иер. 30:10 ; Иез. 11:17 ), являясь доказательством Божьего вмешательства, но, в отличие от чудесного вмешательства в Египте, теперь Яхве использовал земные механизмы в виде Персидской империи как Его посредника в отношениях с Израилем ( Ис. 44:28 ). Господь ни разу не упоминается в книге Есфирь, события в которой происходят в дни правления персидского царя Ахашвероша (Ксеркса). Однако очи веры видят полновластие Яхве, пронизывающее всю историю Есфири. Само уже существование евреев доказывает их связь с вечным Богом. Прекращение пророчеств. Во время периода Второго храма не было ветхозаветных пророков, провозглашавших: «Так говорит Господь». Аггей и Захария пророчествовали приблизительно в 520 году до Р.Х., а Малахия не позже 400 года – вся их деятельность приходится на персидский период. После Малахии наступило 400– летнее пророческое молчание. Однако прекращение прямого обращения Бога к человеку дало возможность составить канон Ветхого Завета (Иосиф Флавий, «Против Апиона», 1:8). Добавления к канону не приветствовались. Пророки и пророчества воспринимались с подозрением ( Зах. 13:3–6; 1 Макк. 9:27; 14:41). Определение Божьей воли стало итогом чтения и толкования принятого священного текста. В начале этого периода Ездра пришёл с властью персидского правительства создать нечто наподобие объединённого или нормативного иудаизма. Но при правлении Греции, Хасмонеев и Рима различные толкования текста – и разная реакция на меняющийся политический строй – привели к разделениям. Большую часть периода Второго храма иудаизм был каким угодно, но не единым. Греческий и хасмонейский периоды способствовали росту сектантских групп саддукеев, фарисеев и ессеев. В римский период появились зилоты. |
| Что же касается самой множественности синонимичных юридических терминов, употребляемых как в Пятикнижии вообще, так и во Второзаконии в частности, то «в древних языках употребление большого числа разных терминов для обозначения одного и того же явления может служить показателем многогранности этого явления и поисков более точного описания каждой из этих граней, но может также свидетельствовать о недостаточной оформленности объекта описания, невыделенности его разновидностей» (имеется в виду, что в Пятикнижии законы религиозного и светского характера не всегда разграничены и потому многие термины не имеют четкого значения) 12 . Вы должны стараться исполнять. В еврейском тексте соответствующее выражение состоит из двух глагольных форм: имперфекта глагола и инфинитива глагола . Инфинитив в такой грамматической конструкции обычно означает добавочное действие, т.е. буквальный перевод этой фразы: «вы должны соблюдать (постановления и законы), творя (их)» 13 . Хочется отметить, что эта конструкция (имперфект (иногда другая форма) + инфинитив с предлогом ) весьма часто встречается и во Второзаконии ( Втор.5:32 ; Втор.6:3, 25 ; Втор.8:1 ; Втор.11:32 ; Втор.12:1, 32 ; Втор.15:5 ; Втор.17:10 ; Втор.24:8 ; Втор.28:1, 15, 58 ; Втор.31:12 ; Втор.32:46 ), и в других книгах Ветхого Завета (Быт. Втор.18:19 ; Нав. Втор.1:8; 4 Цар. Втор.17:37 ; Иез. Втор.18:9 ; Пс. Втор.102:18 и др.), причем удельный вес ее употребления именно во Второзаконии достаточно велик (15 случаев). Ее богословский смысл можно охарактеризовать так: народ должен хранить заповеди посредством их исполнения, т.е. сами поступки людей, совершаемые в строгом соответствии с законами, будут наилучшим способом сохранить то или иное постановление для будущих поколений (действительно, всегда личный пример человека оказывается гораздо действеннее, чем многочисленные устные призывы и поучения). В земле, которую Господь, Бог отцов твоих, дает тебе во владение. В этой фразе глагол употребляется в форме перфекта (буквально «в земле, которую Яхве, Бог отцов твоих, дал тебе во владение»), что можно квалифицировать как «пророческое прошедшее» время: хотя завоевание Земли Обетованной – дело будущего, законодатель абсолютно уверен в исполнении Божественных обетований и потому считает овладение землей уже свершившимся фактом 14 . |
| Ясно, что апостол спасение тех, которые от начала (π ρχς – нередко в Писании указывает на начало безначальное – 1Ин.2:13 ; Ин.1:4 ; Ис.43:13 ), т. е. от вечности избраны и предназначены ко спасению, поставляет в причинную зависимость от освящающего воздействия Св. Духа на спасаемых. Без воздействия Духа, по смыслу речи апостола, не могли бы достигнуть спасения сами избранные ко спасению от вечности. Следовательно, с мыслью о предвечном избрании ко спасению у апостола соединяется и та мысль, что в предвечном же совете предуставлено Св. Духу совершать освящение спасаемых, т. е. преподавать и усвоять людям обилие благодати, приобретенной Сыном Божиим, и руководить их к вечному наследию царствия. Тот же апостол говорит, что тех, коих благий Бог возлюбил от вечности, предопределил (προρισε) быть подобными образу Сына Своего ( Рим.8:29 ). И как облечение в Сына Божия совершается силою Духа Святого, то, значит, действия Духа Святого были предвидены и определены от вечности. Вообще же об участии Св. Духа в домостроительстве человеческого спасения свидетельствуют все те места Писания, в которых благодатное действие освящения и возрождения спасаемых представляется делом, собственно принадлежащим Богу – Духу Святому. Например, в беседе с Никодимом Сам Господь сказал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ; сн. Деян.1:5 ; см. также Еф.3:16–17 ; Рим.8:1–9, 14–16, 26–27 ; Тит.3:4–6 : Иез.36:25–27 ; Иоил.2:28–29 и др.). При этом раздаяние даров благодатных усвояется Ему, как самовластному Раздаятелю ( 1Кор.12:4–11; 2:10–14 ; Деян.2:2–4; 8:14–17; 19:1–6 ; 1Фес.5:19 и др.). Определив от века для уврачевания греха и всех следствий его ниспослать в мир единородного Сына Своего, как Агнца, берущего грех мира ( Ин.1:29 ), дав обетование о сем тотчас по грехопадении раскаявшихся прародителей, Бог временем выполнения совета Своего назначил полноту времени ( Гал.4:4 ), последние времена ( 1Тим.4:1 ; 1Пет.1:5, 20 ). До явления Спасителя века и тысячелетия томились люди под рабством греху, в отчуждении от Бога, оставаясь чадами гнева Божия по естеству. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Тема З. Бога со всем творением присутствует во мн. библейских книгах (напр.: Ис 11. 6-9; 24. 3-5; 33. 8-9; Иер 5. 22-25; 14. 20-22; 33. 20-22; Иез 34. 25-30; 37. 26; Ос 2. 18), где, по мнению нек-рых совр. исследователей, подразумевается либо З. Бога с Ноем, либо вера евреев в изначальный «завет с творением» и с Адамом (в чем традиц. христ. экзегеза никогда не сомневалась - ср.: Поснов. 1902. С. 4-5; также Ис 54. 10) ( Dell. 2003). З. с Авраамом Круг хранителей откровения сужается в З. Бога с Авраамом . Вместе с идеей спасения оно делается теперь достоянием не всего племени Сима, а одного рода, исходящего от Авраама через Исаака (Быт 17. 19) и от Исаака через Иакова (Быт 28. 4). Ветхозаветные патриархи, избранные сохранить правильное понятие о Боге, утверждаются в представлении о Боге как о личном, премирном существе и получают уверение, что такой же З. будет заключен с их потомками (Быт 17. 7, 19). Народ, к-рый произойдет от них, будет источником благословения, спасения для всех племен земли (Быт 12. 3; 22. 18; 28. 14). История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. История Ноя. Роспись ц. свт. Николая Чудотворца (Николы Надеина) в Ярославле. 1641 г. Согласно 1-му З., заключенному Яхве с Авраамом, его потомки должны получить в обладание «землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт 15. 18-20). Описанный здесь же ритуал жертвоприношения, видимо, объясняет смысл употребления глагола (букв.- отрезать), выражающего идею заключения З. Позднее Господь подтвердил Свой «завет вечный» с Авраамом, дав обетование о том, что тот станет отцом множества народов, а Господь будет Богом Аврааму и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение З. Бог установил обрезание всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14). Сын Авраама от служанки Измаил был обрезан вместе с др. домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). Но прежде чем это произошло, Бог вновь повторил обетование о сыне Аврааму и Сарре, объясняя, что не в Измаиле исполнится Его обетование. Об Измаиле Бог говорит: «...Я благословлю его... и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком...» (Быт 17. 20-21). |
| Погребение Иисуса Христа. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1348 г. Погребение Иисуса Христа. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1348 г. Постепенно, со ст. 13 беседа превращается в монолог, а сам Н. замолкает. Несмотря на существование в ВЗ схожих пророчеств, подготавливающих к этому откровению (Ис 32. 15; 44. 3; Иоил 2. 28-29; Иез 36. 25-26), слова Христа встречают непонимание со стороны Н. (Ин 3. 10) и требуют дополнительного разъяснения от Господа. Под видом беседы последовательно и в краткой форме излагается все евангельское учение, содержание к-рого собеседник Господа пока не может вместить, оказавшись не в состоянии последовать новому откровению (Ин 3. 12). Подробное пояснение и призыв Спасителя (Ин 3. 11-21) остаются без ответа, беседа заканчивается, и о реакции Н. ничего не сообщается. Возможно, это указывает скорее не на непонимание, а на неспособность принять сказанное. Но, как видно из дальнейшего повествования, услышанное произвело на Н. глубокое впечатление. В сцене беседы содержится символический параллелизм с контекстом Евангелия от Иоанна: если Н., не будучи учеником Христа, приходит из тьмы к свету, то один из Его бывш. учеников, Иуда Искариот, уходит из света Сионской горницы в ночь (Ин 13. 30). Беседа Господа завершается в стихах 19-21 словами о свете и о суде. Содержательные элементы беседы обнаруживают параллели с разговором Господа с самарянкой (Ин 4. 10-15). Здесь четко выделяются вопрос собеседника (Ин 3. 2/4. 9), ответ Иисуса (Ин 3. 3/4. 10), его неправильное понимание слушающим (Ин 3. 4/4. 11-12), еще менее понятный для спрашивающего следующий ответ (Ин 3. 5/4. 13) и заключительное разъяснение. Библейские критики по-разному смотрят на состав беседы: одни исследователи не рассматривают ее как единое целое, выделяя в ней следы исправлений. Они, полагают, напр., что беседа заканчивается в Ин 3. 12 (15), а последующие стихи рассматривают комментарий евангелиста, раскрывающий основную мысль, выраженную ранее. В то же время, по мнению др. авторов, проведение точной границы между этими редакторскими блоками не представляется возможным ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 136). |
|
|
