| Послание 55(243). К Макарию монаху Мы ободрены братским твоим голосом, возлюбленнейший, ибо нет ничего приятнее дружбы, особенно когда один ум и одна душа по Боге как в словах, так и в делах. Таким ты был известен нам некогда с самого начала. Поэтому мы, смиренные, умоляем, чтобы в таком же состоянии ты постоянно пребывал, сохраняя и учение православное, и образ жизни, соответствующий этому учению. Если же ты от нас получаешь некоторую пользу, как говоришь, то это должно отнести к Богу, от Которого как для нас, так и для вас здравие и души, и тела. Впрочем, об этом довольно: ибо не время распространять речь мне, занятому другими затруднительными делами. О епископе же Хиосском для чего ты написал то и другое? Мы даже не виделись лично с этим мужем, по прибытии его сюда, во избежание подозрений, но и не оставили его совершенно без ответа; ибо непозволительно отвращаться и от простого человека, тем более – от носящего тот же образ и получившего имя епископа. Мы обрадовались, что он, хотя и поздно, отказался от епископства, решившись быть как бы отверженным, и наложили на него надлежащую епитимию, как мы делали с поступавшими подобно ему. Бог есть Бог кающихся. Это именно и требовалось в действительное доказательство раскаяния от нас и от других, от которых зависело врачевание,– отказ падшего от епископства и отлучение от священнослужения с епитимией до времени мира. Если же этот муж признал нужным поступить так, то кто мы, чтобы отвергать приходящего и чрез то делаться врагами Богу? И ты, почтеннейший, не гневайся на этого мужа, хотя бы в действительности оказалось, что он совершил больше того, о чем ты говоришь; а мы и не слыхали об этом до настоящего времени, и если бы слышали, не стали бы осуждать его. Ибо написано: «судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает» ( Ин.7:51 )? Также и апостол говорит: «обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» ( 1Тим.5:19 ). Притом не об этом идет речь, или предстоит право судить, но о том, что падшие приступают к покаянию; а сказанное тобою, почтенный, может быть предоставлено или здесь в надлежащее время предстоятелям Церкви, или в будущем веке Судии всех. Поэтому советую доброте твоей, оставив те речи, благодарить теперь Господа за раскаяние этого мужа, чтобы нам содействовать Богу, желающему спасения всякому человеку ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ). И таким образом да «имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» ( Рим.5:1 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Херувимы — 1) ангельский чин (степень ангельской иерархии), принадлежащий к триаде высших ангельских чинов (в святоотеческой литературе нередко перечисляется после чина серафимов, но иногда, в перечне ангельских степеней, ставится не на второй, а на первой позиции); 2) ангелы, представители этого чина. Согласно толкованию « Дионисия Ареопагита », название «херувимы» «означает их силу – знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство – преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость» 1 . Между тем известны и другие толкования этого именования. Есть предположение, что еврейское слово «керубим» в форме множественного числа может быть связано с аккадским глаголом в значении «благословлять, хвалить, молиться». Херувимы в Ветхом Завете В Библии херувимы неоднократно предстают в виде ангелов, на которых восседает Бог ( 1Цар.4:4 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ; 1Пар.13:6 ; 2Цар.22:11 и Пс.17:11 ). С одной стороны, когда речь идет о ковчеге Завета, это указывает на ковчег, как на место особого Божьего присутствия, с другой, в более широком контексте, на особую духовно-благодатную близость херувимов к Богу. В сюжете о грехопадении Адама и Евы говорится о том, что после изгнания первых людей из рая херувиму было поручено охранять путь к дереву жизни в райском саду: « И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни » ( Быт.3:24 ). В библейских текстах херувимы часто бывают представлены в виде различных символических образов: известны образы херувимов, вырезанные из масличного дерева и позолоченные или в виде рельефной резьбы, а также литые из золота и вышитые в тканевой атрибутике скинии и Святая Святых ( 3Цар.6:23–29 ; 2Пар.3:7 ; 2Пар.3:10-13 ). Библейская символика представляет их крылатыми, что, с одной стороны, указывает на их принадлежность к небу, а с другой – на их способность к быстрому перемещению. Описания их лиц весьма различаются: у херувимов ковчега Завета есть только одно лицо; херувимы в храме Иезекииля двулики ( Иез.41:18 ), а те, что описаны в его видении, обладают четырьмя лицами ( Иез.1:4–28 ). Их крылья были распростертыми и поддерживали свод, над которым в великолепии восседал Бог. Когда они двигались, их крылья издавали шум. |
| Мысли на день Пятидесятницы: о рассеянии христиан и будущем сборе урожая Видящие только свою правду и правоту и не желающие понять и прочувствовать правду и правоту другого обрекают друг друга на разделение 4 июня, 2017 Видящие только свою правду и правоту и не желающие понять и прочувствовать правду и правоту другого обрекают друг друга на разделение Что праздновали евреи в день их Пятидесятницы во времена Ветхого Завета ? Как было сказано Израилю в Законе Моисеевом, «наблюдай праздник опресноков» (это были пасхальные дни); «наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, которые ты сеял на поле» (это была Пятидесятница, 7 неделями или 50 днями позднее Пасхи) и, наконец, «праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою» (праздник Кущей, Исх. 23:14-16). Священник Филипп Парфенов Это может нам напомнить всю нашу жизнь христианскую. Сперва я был крещен, и крещение явилось моим личным исходом, моим новым рождением, рождением свыше; затем я получил печать дара Духа Святого, подобно тому, как апостолы Христовы принесли в день Пятидесятницы после чудесного схождения на них огненных языков первые плоды того, что Христос посеял в полях их душ и сердец; и при нашем исходе из этой жизни Сам Христос испытает конечные плоды нашего духовного труда. Но Пятидесятница в Ветхом Завете – это не только благодарение за первые начатки жатвы, это также дарование Закона. 50 дней спустя исхода евреев из Египта, то есть по прошествии 50 дней после их первой Пасхи Моисей получил скрижали Закона на горе Синай. Десять Божественных заповедей были начертаны на двух каменных табличках. Но сердца тех древних евреев были в точности такие же каменные, как те таблички, которые затем оказались разбиты. Вот почему гораздо позже один из великих пророков, Иезекииль, провозгласит от имени Бога Израилева: « И возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом » (Иез. 11:19-20). Итак, в Ветхом Завете Святой Дух, «глаголавший пророки», проявлялся через Закон и пророков. Отныне Новый Завет заключается между Богом и Его новым народом, новым Израилем. |
| Важнее воздуха Взятие Иерихона В известном отрывке из Книги пророка Иезекииля, который читается в Великую субботу, пророк стоит на поле, полном сухих костей, и по велению Бога обращается к костям, как к людям: «Кости сухие! Слушайте слово Господне!» (Иез. 37: 4). Этим обращением было положено начало следующему затем чуду – восстанию из праха тех, от кого остались только высохшие останки (см. Иез. 37: 1–14). Это обращение к сухим костям наводит меня на мысль о проповеди – такой проповеди в духе, которая в древности именовалась «пророчеством». Проповедь слышна. Проповедь, казалось бы, струится и ширится. И вместе с тем проповеди очень мало. И что еще важно – многие православные христиане носят в себе усталое сомнение в полезности проповеди. На этом месте я скажу: «Вонмем!» Здесь нужно быть внимательным. Многие, повторяю, христиане – священники в том числе – не верят в силу благовествования, скептичны, подавлены и, словно унижая силу Божества, уверены, что ничего уже не исправить. Здесь – ответ на вопрос: почему Иезекииль, Исаия, Филарет (Дроздов), Достоевский и проч. – всегда явления разовые, уникальные? Нам всякое время есть в них великая нужда, а являются они даже не в каждое столетие. Да потому что надо быть готовым проповедовать Слово даже сухим костям. Нужно иметь Аврамову веру в то, что «Бог силен и из мертвых воскресить» (Евр. 11: 19). А большинство людей на вопрос: «Сын человеческий! Оживут ли кости сии?» – отвечают не пророческим ответом: «Господи Боже! Ты знаешь это» (Иез. 37: 3), а маловерным собственным: «Никогда не оживут. Это уже невозможно». Но вот те, кто готов проповедовать даже мертвой материи, увидят затем перед собой живых людей, еще вчера не подававших признаков духовной жизни. «Все без толку. Все пропало. Ничего уже не изменить». Какого беса это голос? Беса уныния. И хотя то есть правда, что от уныния страдают все, а духовные – тяжелее прочих, но страдать от страсти – одно, а проповедовать свою страсть – другое. Совсем другое. Стены Иерихона падают только от звука духовных орудий! Не от стенобитных приспособлений падает город, и не от тяжестей осады сдается его гарнизон. От парадоксального и для многих кажущегося абсурдным недельного хождения по кругу со звуком серебряных труб сокрушается сильный враг. Апостол Павел связывает звук трубы с голосом архангела (см.: 1 Фес. 4: 16), а то и другое – с пришествием Христа на Суд. Мы читаем постоянно эти слова на погребениях и заупокойных службах. И связь трубного звука, архангельского гласа и явления силы Христовой должна быть для нас внятной. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫСОТЫ термин, использованный в рус. Синодальном переводе ВЗ для передачи смысла евр. слова , обозначающего преимущественно место для отправления культа. Слово досемитского происхождения, возможно от формы ; с незначительными вариациями корень найден во всех семитских языках ( Schunk. P. 139, 140). Соответствующие слова др. семит. языков имеют первоначальный смысл «спина», «туловище животного» (в аккад. и угаритском), а также «высокое место» (в аккад.). В ВЗ также встречается - спина, выя (Втор 33. 29; обратная сторона облака - Ис 14. 14; Иов 9. 8 (в нек-рых евр. ркп.)). Др. значения: «хребет», «возвышенность» (Втор 32. 13; 2 Цар 1. 19, 25; Ам 4. 13 и др.); «возвышенность для богослужения», «святилище», «жертвенник» (1 Цар 9. 12; 3 Цар 14. 23; Иер 48. 35 и др., в этом смысле ок. 80 раз в ВЗ); как характеристика местности (возвышенность) становится термином, обозначающим место для отправления культа (ср. объяснение имени в Иез 20. 28, 29); и, наконец, «стела» (камень Меши (KAI 181. 3); в LXX Лев 26. 30; Числ 21. 28; 33. 52). Естественная возвышенность как место расположения предпочиталась еще в доизраильский период (Числ 21. 28) у ханаанеев, а также у др. народов, живших рядом с Израилем (Иер 48. 35; Ис 15. 2). В. необязательно нужно представлять как холмы или горы (хотя на них восходили и с них спускались - 1 Цар 9. 13, 14, 19 и 9. 25; 1 Цар 10. 5), они встречались и в долинах (Иер 7. 31); согласно Иез 6. 3, Господь обещает лощинам и долинам, так же как горам и холмам, что Он разрушит В. на них. Кроме В., расположенных в окрестностях поселений, существовали В. и в самих поселениях (3 Цар 13. 32; 4 Цар 17. 9, 29 и др.). Суммируя возможные этимологические значения, Р. де Во вывел формулу: «Идея чего-то выступающего на определенном фоне, выдающегося над плоскостью» ( Vaux. P. 284). Однако этимология слова по-прежнему остается неясной. Кроме того, ветхозаветные В. были рукотворными: их строили (3 Цар 11. 7: «...построил Соломон капище... на горе»; 14. 23: «...устроили... высоты и капища»; 4 Цар 21. 3: «...и снова устроил высоты, которые уничтожил отец его»; 2 Пар 21. 11: «...высоты устроил он на горах Иудейских»), уничтожали (4 Цар 23. 8: «...и осквернил высоты», «...и разрушил высоты»; 2 Пар 31. 1: «...и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее») или даже сжигали (4 Цар 23. 15: «...и жертвенник тот и высоту он разрушил, и сжег сию высоту»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОЛЕНА ИЗРАИЛЕВЫ [евр. греч. φυλα Ισραλ; лат. tribus Israhel], евр. племена, происходившие от 12 сыновей Иакова (Израиля). Название В древнеевр. языке оба слова, обозначающие племена Израиля ( и ), несмотря на разную этимологию, обладают примерно одинаковым спектром значений: «палка, жезл, племя». Оба эти термина в переводе Семидесяти передаются через слово φυλ - фила, «округ», «племя». Омонимия с названием части тела («колено») возникает совершенно случайно лишь на слав. яыке, где, впрочем, чаще всего используется выражение реже - (см.: Быт 28. 14; 1 Пар 6. 57-81, а также в НЗ: Лк 2. 36, Деян 13. 21 и др.). В синодальном переводе выражение «колена Израилевы» преобладает, хотя встречается и выражение «племена сынов Израилевых» (Числ 32. 28). Имена К. И. Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Число К. И. В Пятикнижии и Книге Иисуса Навина израильский народ предстает как совокупность 12 К. И. (Быт 49. 28; Исх 24. 4; Числ 1. 44; Втор 1. 23; Нав 3. 12; 4. 2; 4. 4). Первосвященник должен носить на груди 12 драгоценных камней, на которых вырезаны имена 12 К. И. (Исх 28. 21; 39. 14). Моисей кладет перед ковчегом завета 12 жезлов, на которых также написаны имена 12 К. И. (Числ 17. 2, 6). В последующих книгах ВЗ число 12 применительно к К. И. тоже используется, хотя и реже. В Книге Судей Израилевых возможным намеком на 12 К. И. является Суд 19. 29. В 3 Цар 11. 30-32 рассказывается, как прор. Ахия предсказал Иеровоаму распад Соломонова царства: Ахия разрывает свою одежду на 12 частей и 10 из них дает Иеровоаму в знак того, что 10 из 12 К. И. отпадут от династии Соломона и подпадут под власть Иеровоама (т. е. войдут в сев. Израильское царство). В 3 Цар 18. 31 Илия для сооружения жертвенника берет «двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова». В пророческих книгах представление о 12 К. И. встречается лишь в Иез 47-48, где описывается грядущий раздел земли обетованной между К. И. (см.: Иез 47. 13). |
| [евр. , ], одно из имен Бога в ВЗ (см. Имя Божие ). Оно происходит от евр. слова ( - господин) и буквально означает «мои господа». Возможно, эта форма представляет собой мн. ч. величия (лат. pluralis majestatis), соответственно традиц. перевод на рус. язык - Господь (Господин). А. встречается в ВЗ или как самостоятельное слово, или в сочетании с собственным именем Божиим. В форме «адон» может обозначать земного господина, повелителя (свыше 300 раз). В форме «А.» относится как к людям, так и к Богу, однако в обоих случаях масореты (VIII-X вв. по Р. Х.) по-разному вокализируют это слово: c долгим «а» ( ), когда А. относится к Богу, и с кратким ( ), когда речь идет о человеке (ср. Быт 18. 3 и 19. 2). В древних религ. традициях имена божеств нередко табуировались: наст. имя было известно лишь узкому кругу посвященных из жреческой элиты, а остальные произносили слово-замену. В качестве замены часто использовались такие слова, как «господин», «хозяин». Напр., у западносемитских народов были в ходу такие подстановки, как Мильком (Царь), Балу (Владыка), Адон (Господин, того же происхождения греч. имя Адонис ), Эшмун (Имя; ср. аналогичную подстановку вместо священного имени в иудаизме ). Этот обычай был воспринят и в ветхозаветной религии. В результате вместо имени Божия (Тетраграмматона, возможно произносившегося как Ягве) употреблялась его эвфемистическая замена. Точное время, когда произошло табуирование, неизвестно: обычно считается, что за неск. веков до Р. Х. В текстах кумранской общины , особенно Благодарственных гимнах, часто используется слово «А.» как обращение к Богу (1QH 2. 20, 31; 3. 19, 37; 4. 5; 5. 5, 20; 7. 6, 28, 34; 10. 14; 11. 33; 14. 8, 23; 16. 8; 1QM 12. 8, 18; 1QSb 2. 22; 3. 1; 5. 23). В рукописи (1QH 7. 28) «А.» употребляется вместо священного имени Божия (ср. Исх 15. 11). Иудеи (принято считать, что из особого благоговения перед именем Божиим) даже в переводах Библии на греч. язык записывали его евр. буквами. Использование греч. слова κριος вместо Ягве в Септуагинте относится ко времени христ. переписчиков. Семитские алфавиты содержат лишь буквы, передающие согласные звуки, поэтому из начертания Тетраграмматона нельзя понять способ его прочтения. При введении в евр. текст знаков огласовки для соблюдения сакральности имени Божия под согласными Тетраграмматона масореты проставили огласовку слова «А.», что дало повод к распространенному неверному прочтению имени как Иегова . Эта транскрипция появляется в христ. переводах не позднее 1520 г. В слав. Библии, в т. ч. в паремиях (литургических чтениях) часто (напр., Иез 37. 9-14) встречается употребление непереведенного «А.» в одном словосочетании с Господь. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЫТЫРЯ И ФАРИСЕЯ НЕДЕЛЯ [Греч. Κυριακ το Τελνου κα το Θαρισαου], в послеиконоборческом византийском богослужении первое из 4 воскресений, предваряющих Великий пост . С М. и ф. н. начинается пение Триоди за богослужением. В зависимости от даты Пасхи эта неделя может праздноваться в период с 11 янв. по 15 февр. (ст. ст.). Название М. и ф. н. непосредственно связано с евангельским чтением Лк 18. 10-14: притчи Христа о мытаре и фарисее, к-рое назначается на Божественной литургии в этот день. В древнем Иерусалимском богослужении Эта притча читалась в 4-е (по к-польской нумерации, которая принята в наст. время 3-е) воскресенье Великого поста. Согласно иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., сохранившемуся в груз. переводе, в 4-е воскресенье Великого поста помимо Евангелия Лк 18. 10-14 назначается прокимен Пс 68. 17, чтения Притч 2. 1-16, Иез 39. 25-29, Рим 12. 16 - 13. 6, аллилуиарий Пс 30. 2, тропарь на умовение рук «Всемогущий вышний Господи...», на освящение Св. Даров - «Иже херувимы...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 62-63). Дополнительная гимнография в виде стихир содержится для этого дня в Иадгари , груз. версии Тропология . В византийском богослужении М. и ф. н. закрепляется в качестве подготовительной к Великому посту достаточно поздно. В частности, в Типиконе Великой церкви , отражающем особенности кафедрального богослужения К-поля IX-XI вв., годовой подвижный богослужебный круг открывается Неделей блудного сына, причем она еще не имела названия, а обозначалась как воскресенье перед мясопустом (κυριακ πρ τς πκρεω - см.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 2); М. и ф. н. в этом источнике не упоминается. Согласно богослужебным Евангелиям XI в., в случае поздней Пасхи между воскресеньями, в к-рые читались зачала Лк 18. 10-14 (о мытаре и фарисее) и Лк 15. 11-32 (о блудном сыне), еще могли вставляться дополнительные воскресные зачала: Мф 15. 21-28 (о хананеянке) и Лк 19. 12-28 (о талантах), но в аналогичных источниках XII в. М. и ф. н. уже твердо заняла место перед Неделей блудного сына. Вероятно, стало необходимо обозначить этим чтением начало сплошной седмицы (т. е. недели, на к-рой обязательный пост в среду и пятницу отменяется) в противовес практике армян соблюдать строгий пост на этой седмице (его называют «арачаворк»; в богослужебных книгах он упом. как ; подробнее см.: Карабинов. Постная Триодь. С. 23-25). Притча о мытаре и фарисее могла быть выбрана потому, что фарисей в ней тщетно хвалится тем, что постится 2 раза в неделю (Лк 18. 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНАМНЕСИС [греч. νμνησις - воспоминание], термин, обозначающий в литургике одну из частей анафоры . В НЗ этим словом передано евр. (память). Литургическое употребление термина «А.» обусловлено тем, что Господь Иисус Христос, устанавливая на Тайной вечере таинство Евхаристии , сказал: «Сие творите в Мое воспоминание [ες τν μν νμνησιν]» (Лк 22. 19). В отличие от употребления термина «А.» язычниками (поминовение умерших), к-рое встречается и в христ. текстах, в библейском и литургическом языке «воспоминание» обозначает живую связь Бога и человека; термин и однокоренные с ним слова могут обозначать память Бога о Его народе и о данных ему обетованиях (Исх 32. 13), к-рую Он обещает сохранять и в будущем (Лев 26. 45), даже несмотря на отступление народа от Него (Иез 16. 58-60); память Израиля о Боге и о заключенном с Ним завете (Втор 8. 18), о Его имени (к-рое уже само по себе является воспоминанием о Боге - Исх 3. 15), о сотворенных Им чудесах и знамениях (1 Пар 16. 12), о Его заповедях (Числ 15. 39); богослужебные предметы и праздники установлены Богом, чтобы Его народ помнил о Нем; приношение пшеничной муки совершается для того, чтобы Бог вспомнил о принесшем (Лев 2. 1-2) (L. Ligier, C. Giraudo). Воспоминание событий прошлого, т. о., является обоснованием реальности происходящих в настоящем обращения к Богу и Его ответа (см. Память ). Все оттенки смысла слова «воспоминание» необходимо учитывать при толковании заповеди Христовой «Сие творите в Мое воспоминание», к-рая понимается как предписание совершать приношение хлеба и вина в Евхаристии, вспоминая Христа (и тем самым являя Его присутствие среди Его Церкви), и причащаться Его Тела и Крови; ап. Павел добавляет, что это приношение имеет также значение провозглашения Смерти и Воскресения Господа (1 Кор 11. 26) (L. Ligier). В связи с анафорой термин «А.» впервые встречается в «Диалоге с Трифоном иудеем» мч. Иустина Философа († 166), к-рый пишет, что приношение Евхаристии является воспоминанием («А.») страданий Господа и благодарением Богу (гл. 41, ср. гл. 117, см. также гл. 67 его «1-й Апологии»; Hänggi, Pahl. P. 68-74; рус. пер.: СДЛ. Т. 1. С. 40-44). |
|
|
