| Молитвенные позы в Ветхом Завете ПРАВОСЛАВИЕ.RU АПОЛОГЕТИКА ПОМЕСТНЫЕ ЦЕРКВИ ВСТРЕЧА С ПРАВОСЛАВИЕМ СВЯТООТЕЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ ПРОПОВЕДИ АПОЛОГЕТИКА ПРАВОСЛАВНАЯ БИБЛИОТЕКА СВЯТЫЕ ВОПРОСЫ СВЯЩЕННИКУ НОВОСТИ АНАЛИТИЧЕСКОЕ ОБОЗРЕНИЕ ПРЕССА ИНТЕРНЕТ-ЖУРНАЛ ГОСТЬ НЕДЕЛИ ДОКУМЕНТЫ ИСТОРИИ ПОЛЕМИКА ENGLISH EDITION СРЕТЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ тематические подборки новые поступления карта сайта авторы анкета поиск МОЛИТВЕННЫЕ ПОЗЫ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ И Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий, ходи предо Мною и будь непорочен... и пал Аврам на лице своё (Быт 17:1,3). Пророк Моисей В Ветхом Завете встречаются следующие варианты отношения к положению тела во время молитвы: Случай молитвы сидя встречается всего один раз - в известном эпизоде с войной против амаликитян, когда Моисей, стоя на холме, молился о победе, и когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик. Но руки Моисеевы отяжелели и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нём. Аарон же и Ор поддерживали руки его (Исх 17:11-12). Но здесь это, как видно из текста, является не более как вынужденной мерой для ослабевшего пророка. В общем же, следует признать, что Ветхому Завету не известна практика специально молитвы сидя. Пророк Иезекииль говорит: сидел я в доме моем, и старейшины Иудейские сидели перед лицем моим, и низошла на меня там рука Господа Бога (Иез.8:1). Возможно, это подразумевает молитву в сидячем положении. В некоторых местах также говорится о поклонах во время молитвы, но не совсем понятно, имеются ли при этом в виду собственно поклоны, либо же падения ниц. Некоторые тексты (в частности, Исх 34:8-9) указывают на предпочтительность последнего варианта, в связи с чем мы не решились выделять их в особую группу. Складывается впечатление, что древние праотцы не придавали какого-либо особого значения позе во время молитвословия. Так, лёжа на постели разговаривает с Богом Авраам во время ночного откровения (Быт 15.1-3), стоя у колодца молится раб Авраамов, поджидающий Рахиль (Быт 24:12-13), во время перехода молится Иаков (Быт 32:9). |
| Разделы портала «Азбука веры» Купина неопалимая — 1) терновый куст, созерцаемый Моисеем близ горы Хорив в пламени огня, вызванного явлением Господа Саваофа ( Исх.3 ); 2) один из образов Пресвятой Богородицы . Почему Бог явился Моисею в пламени огня? Сам в Себе Бог является непознаваемым. Но Он познается в Своих проявлениях или действиях — настолько, насколько открывается людям и насколько люди способны принять откровение. Являясь человеку во времена Ветхого Завета , Бог нередко представал перед ним в символических образах, связанных с огнём. Так, еврейский народ созерцал славу Господню, вид которой был, «как огонь поядающий» ( Исх.24:17 ). Пророк Иезекииль видел Бога в подобии человека, от чресл Которого выше и ниже был «как бы некий огонь» ( Иез.1:27 ). Пророк Даниил зрел Бога и исходящую перед Ним огненную реку ( Дан.7:10 ). По мнению отцов и учителей Церкви , Бог сопоставляется с огнем по ряду признаков, в частности: Этот последний сравнительный тезис особенно часто использовался ветхозаветными пророками: «поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий, горящие угли сыпались от него» ( 2Цар.22:9 ); «грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря» ( Пс.49:3 ). Почему Богоматерь представляется в Православной иконографии под образом Неопалимой Купины? Тогда как Бог уподобляется огню, образ горящей, но не сгораемой купины используется в иконографии в качестве символа Пресвятой Богородицы. Неопалимая купина понимается в этом отношении как один из ярчайших прообразов Божьей Матери, указавший на неопальное принятие Ею в Свое пречистое лоно Сына Божия. В рамках этого иконографического типа Богородица изображается обрамленной облаком Славы, вписанным в восьмиконечную звезду, сформированную двумя пересекающимися ромбами — синим (зеленым) и красным, которые в свою очередь охватываются ещё одним облаком или сферой. Одной рукой Она держит Сына, а другой — Небесную лестницу (иногда образ лестницы заменяется образом горы). В углах синего (или зеленого) ромба пишутся ангелы, а в углах красного — символы четырёх Евангелистов ). Внешнее облако изображается наполненным ангельскими воинствами. |
| Рождественское послание митрополита Киевского и всея Украины Владимира 9 2007 р. 18:58 Рождественское послание митрополита Киевского и всея Украины Владимира , Предстоятеля Украинской Православной Церкви, архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Украинской Православной Церкви Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. (Гал. 4.:4-5) Как и двадцать веков назад, Вифлеемская звезда, озарявшая путь богоискателям волхвам, сегодня привела нас под своды святых Божиих храмов, чтобы торжественно, с сердцем сокрушенным и смиренным, поклониться Богомладенцу Христу. «Велика радость для мира! — восклицает преподобный Феодор Студит. — Сын Божий пришел к нам не в знамениях и прообразованиях, а самолично, через Рождение от Приснодевы Марии». Бедственна и тяжела была участь человека после грехопадения. Всю ветхозаветную историю можно уподобить виденному пророком Иезекиилем свитку, в котором написано: «плач, и стон, и горе» (Иез. 2:10). Томимый совестью, человек искал путей примирения с правосудием Божиим, стремился найти утраченную стезю к истине, но не обретал. Зло и развращенность возрастали и усиливались, принося новые скорби и еще большие мучения. С рождением Христа Спасителя падает преграда, разлучавшая нас с Богом. Сошедши на землю и став человеком, Сын Божий принимает на Себя бремя наших беззаконий, все наказание за них. «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, — пишет святой апостол Петр, — дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1 Пет. 2:24). В Боговоплощении воссоздается человеческая природа: «Христос рождается прежде падший воскресити образ». «Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет», — учит Святая Церковь. Христос принес людям высочайшую истину, в Нем воссиял «мирови свет разума» (Тропарь Рождества Христова). Пришел Господь — и всюду разлился свет истинного боговедения, истинной религии. Теперь мы знаем, что Бог, сотворивший небо и землю, есть един по существу, но троичен в Лицах. Он есть Дух Вечный, Всеблагой, Всеведущий, Всеправедный, Вездесущий, Неизменяемый, Вседовольный, Всеблаженный. Он — Бог святости и любви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОЛЕНА ИЗРАИЛЕВЫ [евр. греч. φυλα Ισραλ; лат. tribus Israhel], евр. племена, происходившие от 12 сыновей Иакова (Израиля). Название В древнеевр. языке оба слова, обозначающие племена Израиля ( и ), несмотря на разную этимологию, обладают примерно одинаковым спектром значений: «палка, жезл, племя». Оба эти термина в переводе Семидесяти передаются через слово φυλ - фила, «округ», «племя». Омонимия с названием части тела («колено») возникает совершенно случайно лишь на слав. яыке, где, впрочем, чаще всего используется выражение реже - (см.: Быт 28. 14; 1 Пар 6. 57-81, а также в НЗ: Лк 2. 36, Деян 13. 21 и др.). В синодальном переводе выражение «колена Израилевы» преобладает, хотя встречается и выражение «племена сынов Израилевых» (Числ 32. 28). Имена К. И. Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Число К. И. В Пятикнижии и Книге Иисуса Навина израильский народ предстает как совокупность 12 К. И. (Быт 49. 28; Исх 24. 4; Числ 1. 44; Втор 1. 23; Нав 3. 12; 4. 2; 4. 4). Первосвященник должен носить на груди 12 драгоценных камней, на которых вырезаны имена 12 К. И. (Исх 28. 21; 39. 14). Моисей кладет перед ковчегом завета 12 жезлов, на которых также написаны имена 12 К. И. (Числ 17. 2, 6). В последующих книгах ВЗ число 12 применительно к К. И. тоже используется, хотя и реже. В Книге Судей Израилевых возможным намеком на 12 К. И. является Суд 19. 29. В 3 Цар 11. 30-32 рассказывается, как прор. Ахия предсказал Иеровоаму распад Соломонова царства: Ахия разрывает свою одежду на 12 частей и 10 из них дает Иеровоаму в знак того, что 10 из 12 К. И. отпадут от династии Соломона и подпадут под власть Иеровоама (т. е. войдут в сев. Израильское царство). В 3 Цар 18. 31 Илия для сооружения жертвенника берет «двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова». В пророческих книгах представление о 12 К. И. встречается лишь в Иез 47-48, где описывается грядущий раздел земли обетованной между К. И. (см.: Иез 47. 13). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр. , или греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» ( ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИНО [греч. ονος, μθυ, κρασον; лат. vinum; евр. , ], алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии. В Свящ. Писании ВЗ Этимология евр. слова остается предметом предположений. Оно вошло в употребление с началом культивации в Др. Израиле винограда винных сортов ( ) и, по-видимому, несемит. происхождения (возможны хеттские или анатолийские корни). В бытовом обиходе древней Палестины " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент " Христос в точиле " . Икона из церкви с. Мотыжин Киевской обл. Кон. XVII в. (НХМУ). Фрагмент Производством В. занимались еще доизраильские жители Ханаана. В егип. «Странствиях Синухе» (XX в. до Р. Х.) герой, попадая в Палестину, отмечает, что «вина там больше, чем воды». Основным временем сбора винограда в Палестине были сент. и окт. В. давили с помощью пресса или ногами (Неем 13. 15; Иов 24. 11; Ис 16. 10; 63. 3; Иер 25. 30; 48. 33; Зах 14. 10). Выжатый сок вливали в кожаные мехи (1 Цар 1. 24; 2 Цар 16. 1; Иов 32. 18-19; Иер 13. 12) или глиняные кувшины, обмазанные смолой, а затем переливали в др. сосуды (Иер 48. 11-12). Осадок на дне старых сосудов использовался как бродильный элемент (дрожжи). В. хранилось в глиняных кувшинах рядом с домом. В царских погребах, а также в крепостях и храме были специальные камеры для хранения В. (1 Пар 27. 27; 2 Пар 11. 11). Названия сортов В. обычно связывали с наименованиями местностей, где произрастал виноград: напр., Хелбонское (Иез 27. 18), Ливанское (Ос 14. 7-8). В древней Палестине, возможно, был сорт винограда темно-голубого цвета, из к-рого приготовляли красное В. (Притч 23. 31; ср.: Ис 63. 2; Втор 32. 14; 1 Макк 6. 34). В. также классифицировалось по возрасту (старое В., прошлогоднего урожая - Сир 9. 13; молодое, или новое В.- Ис 49. 26). |
| Историческая справка Успение Богоматери. Икона. XVI в., Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург Успение Пресвятой Богородицы является одним из главных Богородичных праздников Церкви. Некоторые данные указывают на связь этого праздника с древнейших Богородичным празднованием — «Собором Пресвятой Богородицы», который доныне совершается на следующий день после Рождества Христова. Так, в коптском календаре VII в. 16 января, т. е. через вскоре после отдания Богоявления, празднуется «рождение Госпожи Марии», а в календаре IX в. в то же число — «смерть и воскресение Богородицы» (в памятниках коптской и абиссинской Церквей XIV–XV вв., сохранявших вследствие своей изолированности древнюю литургическую практику, 16 января положено воспоминание Успения, а 16 августа — Вознесения Богоматери на небо). В греческих Церквах достоверные свидетельства об этом празднике известны с VI в., когда, по свидетельству поздневизантийского историка Никифора Каллиста (XIV в.), император Маврикий (592–602 гг.) повелел праздновать Успение 15 августа (для западной Церкви мы имеем свидетельство не VI-ro, а V в. — сакраментарий папы Геласия I). Тем не менее можно говорить и о более раннем существовании праздника Успения, например, в Константинополе, где уже в IV в. существовало множество храмов, посвященных Богородице. Один из них — Влахернский, построенный императрицей Пульхерией. Здесь ею были положены погребальные пелены (риза) Богоматери. Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» указывает на то, что согласно свидетельству Стишного пролога (древнего месяцеслова в стихах) Успение праздновалось во Влахернах 15 августа и что свидетельство Никифора следует понимать в особом ключе: Маврикий сделал праздник только более торжественным. Начиная с VIII в. мы имеем многочисленные свидетельства о празднике, которые позволяют проследить его историю вплоть до настоящего времени. Древнейший известный чин службы празднику содержится в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V-VII в. (издан прот. К. Кекелидзе и М. Тархнишвили). Он совершался в базилике Успения в Гефсимании и включал в себя: тропарь на 6 гл. «Егда преставилася еси…»; прокимен гл. 3 «Величит душа моя Господа»; чтения (Притч 31. 30–32, Иез 44, 1–4, Гал 3. 24–29); аллилуарий «Слыши Дщи и виждь»; то же, что и сейчас, Евангельское чтение (Лк 1.39–50, 56). |
| Предпасхальные переживания Один послушник принес старцу варево (а не обычные сухари с водой). «Почему это?» — спросил святой. «Ныне Пасха», — ответил тот. «А у меня, сказал старец, — всегда Пасха». Так было и у Серафима Саровского. Какие люди-то были!!! 3 апреля, 2009 Один послушник принес старцу варево (а не обычные сухари с водой). «Почему это?» — спросил святой. «Ныне Пасха», — ответил тот. «А у меня, сказал старец, — всегда Пасха». Так было и у Серафима Саровского. Какие люди-то были!!! Для друзей во Христе Господе хочется поделиться самым дорогим, что на душе в эти дни. Запишу без системы, а как припоминается. Странная наша душа: как в ней все меняется… Вот пишу знакомым пасхальные письма: и, как это делается обычно, выражаю радостные чувства и желаю им радости. А потом откуда-то проникают грустные настроения… И сам не знаю: почему? И меняю тон своих писем: говорю уже о покаянии. Впрочем, как увидим, связываю и их с Пасхой. А потом снова и мир, и радость… И снова какая-то печаль. .. и снова раздумываешься: отчего? как отнестись к ней? На службе пережилось ясное верование: Господь, ими же весть судьбами, помилует и меня, недостойного, и введет туда, с другими, о которых Он молился Отцу: Отче! Хочу, чтобы где Я буду, там и они были со Мною (ср.: Ин. 17, 24). Какая нежная любовь… А такая молитва не останется без исполнения. Читал паримии из пророка Иезекииля о необычайнейшем его видении на реке Ховар (постараюсь прочитать друзьям, или сами прочтете?). Разверзлись небеса… Видение илектра посреде огня, и свет в нем: по среде яко подобие четырех животных: и сие видение их, яко подобие человека в них. И прочее… [Иез. 1, 1-20] Совершенно «изумительно»… И непостижимое… Естественный человек скажет: лепет безумного… А я радуюсь и принимаю с радостными слезами… Но я же не безумный… Чему радуюсь? Другой скажет: «Тайна». И, может быть, отвернется душою? А я рад именно тому, что это все «тайна»… я давно полюбил тайны Божии… Долго объяснять это: почему. Кратко сказать: в «ином» мире обязательно должны быть именно тайны. Там все — не так, как на земле, а по-иному… И этому-то я и радуюсь… И плачу от радости сладкими слезами… Люблю тайны Божии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Вид на гору Гаризим Гаризим [евр. , ; греч. Γαριζν], гора в пределах колена Ефрема на юж. границе долины Сихема (высота 868 м) (совр. Джабаль-эт-Тур). Название, возможно, дано по имени ханаанского народа гирзеян (евр. , - 1 Цар 27. 8). В древности стратегическую значимость горы определяла дорога с востока на запад, проходившая через долину. Г. часто упоминается в связи с важными событиями библейской истории. Прор. Моисей указывает на нее как на место, с к-рого Израиль должен провозгласить благословения после вхождения в землю обетованную, что осуществил Иисус Навин (Втор 11. 29; 27. 12; Нав 8. 33). Нем. библеист Г. фон Рад первый высказал гипотезу, разделяемую сегодня мн. исследователями, что произнесение благословений с Г., связанное с провозглашением проклятий с горы Гевал, расположенной на противоположной, сев., стороне Сихемской долины (Втор 11. 29; 27. 4, 13; Нав 8. 30, 33), представляет собой ритуал периодического возобновления Завета в Сихеме. С Г. с притчей против узурпатора Авимелеха обращается к народу Иофам (Суд 9. 7). В беседе с самарянкой Господь Иисус Христос подразумевает Г. под словами «этой горой» (Ин 4. 20-21). Руины самарянского храма на горе Гаризим Руины самарянского храма на горе Гаризим Особое значение Г. обретает в религ. жизни общины самарян . Согласно самарянскому преданию, на ней совершилось жертвоприношение Авраама ; названия многочисленных жертвенников, находившихся на горе, связаны с именами Адама, Сифа, Ноя, Исаака и др. Ей отводится роль богослужебного центра, признаваемого, согласно предписанию Втор 12. 5-6, 11-14, единственно законным. Этим претензиям самарян на обладание искомым местом можно найти и нек-рые текстовые подтверждения. Так, евр. словосочетание ( ), употребляемое в связи с Г. в Суд 9. 37, может быть переведено как «центр, пуп, вершина земли» (ср.: Иез 38. 12 в отношении Сиона) в значении сакрального центра (ср.: LXX: μφαλς τς γς - пуп земли). Когда в нач. IV в. до Р. Х. на Г. был возведен самарянский храм ( Ios. Flav. Antiq. XI 8. 2, 7), это не только обострило вражду между иудейской и самарянской общинами, но и обусловило и идейное противостояние сакральных центров: Сиона и Г. Ответ Иисуса Христа на вопрос самарянки представляет собой решение этой иудео-самарянской дилеммы в мессианское время (Ин 4. 21-24). Оба храма подверглись осквернению во время гонения Антиоха IV Епифана (2 Макк 5. 23; 6. 2). Иосиф Флавий добавляет унизительное для самарян сообщение о их петиции к Антиоху с утверждением своих сидонских корней и просьбой о переименовании храма в честь Зевса (Antiq. XII 5. 5). Поскольку это сообщение противоречит нейтральному свидетельству Маккавейской книги, его вряд ли можно признать достоверным. В 128 г. до Р. Х. самарянский храм был разрушен Иоанном Гирканом I ( Ios. Flav. Antiq. XIII 9. 1; De bell. I 2. 6). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Соль I. В Книге Иисуса, сына Сирахова, С. причисляется к продуктам, крайне необходимым для жизни человека ( Сир. 39:32 ; ср. Иов. 6:6 ). С древнейших времен С. в больших количествах добывали на Мертвом (⇒ Соленом) море. С. была главным предметом внутр. торговли в Палестине. В конце времен, когда исходящий от жертвенника святилища поток живой воды сделает «здоровыми» даже воды Мертвого моря, все же останутся болота и лужи, где можно добывать С. ( Иез. 47:11 ). II. 1) в ВЗ С. отнесена к сфере божественного; все, что посыпано С., не портится и не пропадает. Т.о., с ней связано представление о силе, поддерживающей, охраняющей и продлевающей жизнь. Новорожд. детей обтирали солью ( Иез. 16:4 ). ⇒ Елисей превратил нездоровую воду, которая, очевидно, была причиной бесплодия земли, в здоровую, добавив в нее С. ( 4Цар. 2:19–22 ). Без С. не обходилось ни одно жертвоприношение ( Лев. 2:13 ; Иез. 43:24 ). Это должно было показать, что такая «посоленая» жертва не только охраняет человека пред Богом, но и соединяет его с Ним. С. жертвы – это С. завета (завет С.: Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Вместе с тем она символизирует прочность и продолжительность ⇒ завета Божьего. В Библии отражено и распростран. на Ближнем Востоке представление о том, что съеденная вместе с к.-л. соль обладает силой, объединяющей людей. Это относилось к гостю, а также к чиновнику царя, который ест С. в цар. доме ( 1Езд. 4:14 ); 2) но С. – это также и символ разрушит. проклятия и гнева Божьего ( Втор. 29:23 ; Пс. 106:34 ; ср. Суд. 9:45 ). С. могла обозначать Божью животворящую милость и уничтожит. ⇒ суд. III. 1) в НЗ Иисус говорит об очистит. суде, где «всякий огнем осолится» ( Мк. 9:49 ); 2) в Мф. 5 подразумевается предохраняющая сила С. То, чего раввины ожидали от Торы, от Закона, Иисус признает за Своими учениками: их присутствие предохраняет мир от полного разложения и сдерживает готовый разразиться суд (см. Быт. 18:24 ). Сила С. заключена в слове Иисуса, которое живет среди Его учеников ( Мк. 9:50 ; Кол. 4:6 ); 3) может ли С. утратить свою силу (досл. «стать не соленой» Мк. 9 или «негодной» Мф. 5:13 ; Лк. 14:34 )? Все попытки объяснить это утверждение тем, что С., добываемая не промышл. способом, может оказаться непригодной в пищу из-за высокого содержания примесей, неубедительны. Вопрос Иисуса о несоленой С. – это вопрос-загадка об утрате принадлежности к Богу. То, что невозможно в природе, человек может сделать возможным, если утратит дар Иисуса и не ответит на Его призыв. Иисус говорит о ⇒ свободе каждого человека, которая предусматривает возможность отпадения, и поэтому добавляет к Своей загадке: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» ( Мф. 5:35 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
