| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Иеросхимонах Рафаил! Вы же носите имя великого Архангела Божия Рафаила. Помните ли Вы, что в переводе значит это имя? Истинный путеводитель! А Вы куда ведете овец Христовых?! Если устрояемое Вами – обрыв в погибель, то явно препровождаете не к Жизни-Христу (Ин. 14:6). Слепые вожди слепых (Мф. 15:14), - называл Господь тех, кто не внял Его призыву войти в единение с Ним через Церковь – Тело Его Святое (1 Кор. 12:12; Рим. 12:4). Только в Церкви Свет и полнота истины. А все, что вне, — блуждания вспять: от света во тьму, - это дело как раз ослепших. А те, кого врачует сам Христос (Ин. 9:5-7), видят Свет, и Свет открывает им истину, и Истина наставляет на правый путь, и верные чада Христовы руководствуются голосом первопроходцев и патриотов Небесной отчизны, которые всегда были патриотами и родины земной (Рим. 9:3), — апостолов и святых отцов церкви Христовой. Таковые являются нашими Покровителями и молитвенниками, они ведут народ Божий в селения Небесные, — а Вы куда?! Себя не жалеешь, но народ-то причем? Столько десятилетий мучились под игом безбожников, а теперь разорители под клобуками и схимническими куколями им на смену пришли! Одумайся, иеросхимонах Рафаил! Подумай о любящем каждого и всем человеком хотящем спастися и в разум истины прийти ( 1 Тим. 2:4) Христе Боге. Как же Он любит каждую душу! Не губи, умоляю, ни своей и ни чьей души! Каждая – достояние Христово. Покайся во дни Великого поста. И радостию друг друга обымем. Христос Воскресе из мертвых! Как же не последовать за Христом? Вернитесь, дорогие наши любимые братья и сестры во Христе, в Его Единую Святую Соборную и апостольскую Церковь! это мать. Не отдавайте Святую на поругание хамам. (Быт. 9:25). Не слушайте вы этих бредней! Вернитесь на истинный путь правды и Света. Не питайтесь вы этой блевотиной (Притч. 26:11), поумнейте! Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему (Иак. 1:5). Взыщите, дорогие, спасительную пищу, исцеляющую и укрепляющую на узком пути (Мф. 7:14) спасения, единственно ведущем к жизни вечной с Господом нашим Иисусом Христом. Аминь. |
| 1Пет.5:7 . Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас. Христианину, всецело смиряющему себя под крепкую руку Божию, свойственно всю суетливую заботливость отложить и всю надежду возложить на промыслительное попечение Божие, по заповеди и обетованию Христа Спасителя ( Мф 10:30 ; Лк 21:18 ). 1Пет.5:8 . Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. 1Пет.5:9 . Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Но предавать себя воле Божией, Промыслу Божию не значит предаваться беспечности: беспечность противна Божию попечению о людях и крайне гибельна для их нравственного состояния уже потому, что люди окружены темными силами, поставляющими всяческие соблазны и препятствия их спасению. Апостол с отеческою любовью и заботливостью предостерегает читателей от опасной беспечности, которою особенно пользуется на гибель людей диавол. «На тех, которые привыкли спать душевно (а это значит быть поглощенным суетою) и через то обременяют трезвость души, нападает лукавый зверь отчаяния. Предостерегая от сего, ученик Христов убеждает всегда бодрствовать и беречься сеятеля плевелов, чтобы, когда мы спим, т. е. ведем жизнь беспечную и ленивую, он тайно не насеял лукавых помыслов и не отвлек от истинной жизни» (блаж. Феофил.). Противник или враг рода человеческого – диавол здесь (ст. 8) за жестокость и лютость сравнивается со львом, который с рыканием ищет добычи своей жадности и с этою целью обходит землю (ср. Иов 1:7 ) и причиняет гибель и вред всякого рода беспечным и нерадивым. Апостол поэтому сильно возбуждает внимание и энергию верующих к борьбе с исконным врагом людей: «противостойте ему твердою верою» (ст. 9), что близко напоминает соответствующее наставление Ап. Иакова ( Иак.4:7 ). Побуждением к безропотному терпению скорбей и к борьбе с диаволом Апостол указывает и ту мысль, что страдания – общий удел первохристиан. «Вероятно, много скорбей за Христа претерпевали, которым писал это Апостол Петр: потому-то он и утешает их в начале и в конце послания, – там тем, что они становятся общниками в страданиях Господа, а здесь тем, что страдают не они только одни, но и все верующие, живущие в мире» (блаж. Феофил.). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Но если совершенно понятен и естествен первый вопрос ( «когда это будет?»), то, напротив, второй представляет значительные трудности для толкования. Лука и, по-видимому, Марк ограничиваются только вопросами, относящимися к разрушению Иерусалима (свт. Иоанн Златоуст : δ Λουκς ν φησιν εναι τ ρτημα, τ περ τν εροσολμων), – хотя у них и не один, а два вопроса. Но Матфей к вопросу о разрушении Иерусалима присоединяет еще вопросы о так называемой парусии, не вполне точно переводимой русским словом «пришествие», и о «кончине века». Что это значит? Какая связь между вопросами о времени разрушения Иерусалима и о «присутствии» Христа и кончине века? Ясно, что для понимания этого мы должны обратить внимание на само значение выражений «парусия» и «кончина века». Слово «парусия» употреблено только в Евангелии Матфея, в первый раз здесь и потом в стихах 37 и 39 – только в одной, следовательно, рассматриваемой главе. Но оно несколько раз встречается у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ; 1Фес.2:19, 3:13, 4:15, 5:23 ; 2Фес.2:1, 8 ), Иакова ( Иак.5:7–8 ), Петра ( 2Пет.1:16, 3:4, 12 ) и Иоанна ( 1Ин.2:28 ). Во всех этих случаях говорится о парусии Христа. Но кроме того, у одного только апостола Павла встречается употребление этого слова вообще о людях ( 1Кор.16:17 ; 2Кор.7:6–7, 10:10 ; Флп.1:26, 2:12 ) или об антихристе ( 2Фес.2:9 ); на русский παρουσα переводится то словом «прибытие», то «присутствие», то «пришествие». Парусия может означать и пришествие (adventus), но только в переносном смысле. Собственное значение слова – от παρ предлога, указывающего на близость, и εμ, есмь – есть присутствие, и притом близкое, личное явление. По употреблению у апостола Павла, когда он говорит о Христе, слово это означает вообще второе Его пришествие. Нигде в Новом Завете оно не употреблено о воплощении Христа, даже в 2Пет.1:16 . Слово встречается у Игнатия («Послание к Филадельфянам», 9, 2), где также употреблено в смысле второго пришествия Иисуса Христа ( ξαρετον δ τι χει τ εαγγλιον, τν παρουσαν το σωτρος, κυρου μν ησο Χριστο, τ πθος ατο κα τν νστασιν), Ерма (Hermas, «Pastor», 58– δ ποδημα το δεσπτου χρνος περισσεων ες τν παρουσαν ατο), Иустина (Dialogus cum Tryphone, 52, 1 – προεφητεθη, τι δο το Χριστο παρουσαι σονται). Словом παρουσα, употребленным у апостола Павла ( 1Кор.15:23 ), означается, очевидно, не только пришествие Христа само по себе, но и принадлежащая Ему сила и власть воскрешать мертвых. |
| – А где плохо-то? Бог халявщикам не помогает – На меня крестная, помню, однажды буквально наорала. Да-да, наорала: я ее просил о чем-то помолиться, говорю ей, мол, много может молитва праведного поспешествуема (Иак. 5, 16) – апостола Иакова даже вспомнил по такому случаю, – так помолитесь обо мне, пожалуйста, а то грустно мне. И смотрю так смиренно-умилительно. Крестная – она строгая такая, монахиня, – как взовьется: «Ты, – говорит, – никогда над словом поспешествуема” не размышлял?! Не думал, что своими просьбами и записочками ты можешь всем святым, праведным, друзьям-знакомым надоесть, завалить их звонками да бумажками поминальными, а сам и пальцем не шевельнешь для исправления? Ты в храме давно был? Когда причащался? Постишься всерьез или от случая к случаю? Милостыню давно подавал? Нет, крестничек, так далеко не уедешь!» – орет, главное, а я с каждым ее словом все ниже балду горемычную опускаю. Ладно, успокоилась, смотрит печально и говорит с улыбкой: «Конечно, все молятся – и святые, и друзья с приятелями, и крестные. Ты только поспешествовать им не забывай, хорошо?» Вот я и думаю, что наше поспешествование – это те самые колеса у велосипеда, которых у Вани Верти-Головы нет. Можно просить и требовать со слезами, чтобы тебя «подтолкнули», можно вхолостую крутить педали и делать вид, что рулишь. Но если ты колеса отстегнул – куда ж ты, такой красивый и скорбный, поедешь? Ваньке-то ладно, он болезный – а мы чего? «Ой, батюшка, помолись; ой, святой Спиридон , выручай; ой, спасите-помогите», – а сами зад оторвать от кресла не хотим, чтобы, действительно, и в храм сходить, и милостыню подать, да и вообще хороших добрых дел поделать. Вывод, господа: стоп, машина-лисапед! Бог халявщикам не помогает. Пашка попрощался и скрылся. Но молиться все равно попросил. Это завсегда пожалуйста. Мы его тоже просим. Рейтинг: 9.9 Голосов: 1329 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Любовь 21 июня 2018, 15:01 Спаси, Господи! Хороший повод для размышлений. И для перечитывания святых отцов:) |
| 6 . Все сокровища мира сего суть ничто пред вечным блаженством, которое обещано любящим Бога, блаженством, которого око не видело, ухо не слышало, и которое на сердце человеку не входило ( 1Кор.2:9 ). 7 . Посему, пока есть время, должно стараться, чтобы не тщетно жизнь препровождать, дабы, по отшествии отсюда, наследовать Небесное Царствие, которого не удостоимся, если не будем подобны незлобивым детям. Без любви Божьей, без мира с ближними, лицезрения Божья не сподобимся; но будем осуждены, как немилосердные и Самого Господа не любившие, по реченному: суд без милости не сотворшему милости ( Иак.2:13 ); и: аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть ( 1Ин.4:20 ). Итак, всячески стараться надобно об угождении Богу и о спасении своей души, которая всего мира дороже. « Весь мир не стоит единой христианской души, понеже он преходит, а душа наша есть и пребудет нетленна во веки», – говорит Св. Иоанн Лествичник . И паки: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит ( Мф.16:26 ). 8 . За дела противные воле Божьей должны будем наследовать червь неусыпающий, огнь неугасаемый, смолу кипучую ( Мк.9:44 ; Ис.66:24 ). Представляя сие в уме нашем, можем побеждать страсти, воюющие на дух наш. 9 . «Не доставят пользы, – говаривал он, – ни вериги, ни вретища, ни пост, хотя бы кто ел по одному разу в неделю, ни продолжительные бдения и стояния, ни множество поклонов, ни все телесные изнурения; ибо телесное обучение, по слову Апостола, вмале есть полезно ( 1Тим.4:8 ), если нет добродетелей духовных. Надобно иметь между собою нелицемерную любовь, быть в послушании, в терпении со смирением. Железо же, голод и поклоны нас не спасут. Бог ищет мира и любви чистосердечной; ибо плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание; на таковых несть закона ( Гал.5:22 )». 10 . Духовное завещание отца Феофана. «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Старость, а притом и болезни предвещают мне близкий конец временной моей жизни, переселение уже не на временную, а на вечную жизнь. Юные лета мои, признаюсь, наполнены были греховной горестью. Но Господь дал мне время довольное для покаяния, яко долготерпеливый и многомилостивый, ожидая обращения моего. Но и ныне при последнем конце жизни моей, что могу сказать в оправдание себя пред Праведным Судьей, когда и правоты наши судимы будут ( Пс.74:3 )? Только это: Господи! не вниди в суд с рабом Твоим ( Пс.142:2 ). |
| Неделя о расслабленном (Евангелие от Иоанна, зач. 14, гл. 5, ст. 1–15; Апостольские Деяния, зач. 23, гл. 9, ст. 32–42). 1) Грех и болезнь, их связь. Болезни от грехов. Чтобы освободиться от болезней, нужно вырвать корень их – грех. 2) Мы должны быть терпеливы в перенесении скорбей и верить во всемогущество Божие. Пример терпения расслабленного. У нас расслаблена душа, бессильная на добро. Кто вылечит нас? – думаем мы. Храм, таинства Господни, молитва – вот что может обновить, воскресить нашу волю, совесть, душу. 3) Человека не имам, – жалуется расслабленный. Как часто грешный человек готов к возрождению, но нет друга, который опустил бы его в воду живую. Отчего мы не заботимся о спасении души ближнего? (Пролог о двух иноках, из которых один возлюбил «житие блудное»). 4) «Веруете ли, что Я могу исцелить вас?» Прежде всего считаете ли вы себя больными душой? Затем, веруете ли, что исцеление в Господе и нет иного врача, способного исцелить ее? 5) Наставление к христианскому перенесению болезней. Не должно отвергать ни больницы, ни врача ( Сир.38:1 , б, 13). Во время болезни христианину нужно заботиться о поправлении своего здоровья, терпеливо переносить свою болезнь. К окружающим ему нужно относиться снисходительно, а главное необходимо ему стараться о внутреннем очищении души, обратиться к Богу с раскаянием во грехах и сподобиться таинств Покаяния, святого Причащения и Елеосвящения ( Иак.5:14, 15 ). 6) Терпение в страданиях и болезнях привлекает к нам милосердие Божие ( Евр.12:7 ). Пример терпения расслабленного. Характеристика евангельского расслабленного. Его вера в Божественную помощь, не истощившаяся 38-летним ожиданием и постоянным неисполнением надежды. Его повиновение Христу по первому слову Его, извещение иудеев, посещение храма для принесения благодарения Богу и проч. 7) Средство предохранения себя от болезней, а в болезнях – приводить их к доброму концу – христианская вера. Вера укрощает губительные для здоровья человека страсти, осуждает скупость и чрезмерный труд, возбуждает бодрость духа. Вера во время болезни дает силу и мужество к перенесению болезни, смягчает боль. Молитва с верою творит чудеса. Выздоравливающие с верою исправляются нравственно, а умирающие -умирают о Господе для жизни вечной. |
|
|
