| Священное Писание так говорит о должностях (обязанностях) мужа и жены: « мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню (за нее). ( Еф.5:25 .) Жены, своим мужем повинуитеся, якоже Господу, зане (потому что) муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве, и Тои есть Спаситель тела » ( Еф.5:22-23 ). Высшая добродетель, противоположная грехам против восьмои заповеди: « Аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши (и будешь иметь) сокровище на Небеси » ( Мф.19:21 ). Непозволительно укорять других: « не судите, да не судими будете » ( Мф.7:1 ) Непозволительна ложь: « Темже отложше лжу (отвергнув ложь), глаголите истину кииждо ко искреннему (каждыи ближнему) своему, зане есмы (потому что мы) друг другу удове (члены)» ( Еф.4:25 ) Чтобы избегать грехов против девятои заповеди, следует обуздывать язык. « Хотяи бо живот любити и видети дни благи (кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни), да удержит язык свои от зла, и устне свои, еже не глаголати льсти (от лукавых речеи). ( 1Пет.3:10 ). Аще кто мнится верен быти в вас (если кто из вас думает, что он благочестив) и не обуздовает языка своего, но льстит (но обольщает) сердце свое, сего суетна есть вера (у того пустое благочестие)» ( Иак.1:26 ). Помышления: « Мерзость Господеви (перед Богом) помысл неправедныи » ( Притч.15:26 ). И поэтому нужно очищать себя и от этих внутренних нечистот, как учит Апостол: « Очистим себе от всякия скверны плоти и духа, творяще (совершая) святыню в страсе Божии » ( 2Кор.7:1 ). От сердца бо исходят помышления злая, убииства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы (кражи), лжесвидетельства, хулы ( Мф.15:19 ). Кииждо (каждыи) же искушается, от своея похоти влеком и прельщаем (увлекаясь и обольщаясь собственнои похотью). Таже похоть заченши (зачав) раждает грех, грех же содеян (сделанныи) раждает смерть ( Иак.1:14-15 ). Чтобы правильно пользоваться учением о вере и благочестии, надо исполнять на самом деле: « Аще сия весте, блажени есте, аще творите я (если это знаете, блаженны вы, когда исполняете). ( Ин.13:17 ) Тои же раб ведевыи (знавшии) волю господина своего и не уготовав, ни сотворив (и не был готов, и не сделал) по воли его, биен будет много » ( Лк.12:47 ). |
| XXXVI. О таинстве Елеосвящения Православное учение об елеосвящении как святом таинстве имеет для себя твёрдые основания и в Священном Писании и в данных истории. Предзнаменование этого таинства можно видеть в той власти, получив которую, апостолы, посланные Иисусом Христом на проповедь, «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Косвенно на это таинство указывает притча о милосердном самарянине ( Лк.10:30–37 ). Установление сего таинства, сделанное, конечно, по Божию повелению, видим в словах святого апостола Иакова: «болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Слова «во имя Господне» указывают на особое повеление и власть, данную апостолам и их преемникам, к совершению таинства. Впрочем, связь этого стиха с последующими, прямой смысл и тон речи свидетельствуют, что апостол только напоминает исполнять то, что было уже всем известно, что он не устанавливает нового таинства, на что он, как служитель только и строитель тайн Христовых, и не имеет права; но напоминает христианам долг пользоваться спасительным источником благодати Христовой, который был им известен. Да апостолы и не проповедовали сами от себя ( Гал.1:11–12 ), а учили только тому, что заповедал им Христос ( Мф.28:20 ) и что внушал Дух Божий ( Ин.16:13 ); значит, и елеосвящение установлено Самим Господом. В таинстве елеосвящения, при помазании тела освящённым елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Напоминая христианам об этом таинстве в вышеприведённых словах, апостол Иаков ( Иак.5:14–15 ) ясно говорит: 1) что елеосвящение есть действие не только врачебное для тела, но и тайнодейственное для души, потому что посредством этого действия не только даруется восстановление от болезни, но и отпущение грехов, и 2) что совершать это таинство могут только пастыри-пресвитеры Церкви, чрез таинственное рукоположение уполномоченные на совершение таинства. |
| Через Духа Святого Господь передал этот дар апостолам вместе с заповедью: проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте ( Мф.10:7–8 ), и во исполнение ее ученики исцеляли множество больных, помазывая их елеем (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ). Поэтому и апостол Иаков увещевал христиан: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). А поскольку у апостола Иакова о пресвитерах, то есть священниках, сказано во множественном числе, святая Церковь учит, что таинство елеосвящения должны совершать несколько священников. Требник, книга, по которой оно чаще всего совершается, говорит о семи священниках, но когда это невозможно, их должно быть по крайней мере двое и лишь в исключительных случаях один. Сектант : Священное Писание не говорит, что елеосвящение установлено Самим Спасителем, поэтому нет оснований считать его таинством в вашем понимании. Священник : А какие еще тебе нужны доводы, если я показал, что таинство это совершалось святыми апостолами по заповеди Господней (см.: Мк.6:12–13 )? Разве ты не слышал, что говорит о нем апостол Иаков (см.: Иак.5:14–15 )? И как можно выдавать помазание больных за апостольское «новшество», несогласное с волей их Наставника, если сами апостолы называют себя не учредителями, а лишь домостроителями таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), то есть теми, кому таинства вверены как их распорядителям? Сектант : Помазание больных, к которому прибегали апостолы, было действием символическим и часто заменялось столь же символическим возложением рук. Исцеления же могли совершаться и без елея, поскольку главной причиной их была молитва (см.: Мк.16:18 ; Деян.14:10; 28:8 ). Священник : Из того, что Спаситель или святые апостолы совершали исцеления также и без елея, не следует, что елеосвящение не таинство или что при совершении его нет нужды в елее. Апостолы обладали особыми дарами Духа Святого, среди которых был и дар исцеления словом, однако этим не упраздняется помазание, завещанное Церкви от Господа через святых Его учеников. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Но то, чего не достает в условиях загробной жизни для собственного усовершенствования этих душ, восполняется для них предстательством Церкви, молитвами живых за умерших, особенно соединенными с приношением бескровной Жертвы. При содействии этих молитв, по благодати Божией, семя доброй жизни, перенесенное усопшими в мир загробный, мало-помалу раскрывается в них, заглушая и искореняя злые наклонности, приобретенные на земле, так что в конце концов происходит в них всецелое нравственное обновление и совлечение ветхого человека. Так как «Бог (наш) не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лук.20:38 ), то вопрос о силе и действенности наших молитв за усопших сводится к общему вопросу о значении предстательства верующих друг за друга. Понять и уяснить, как и почему вера и любовь одних членов Церкви может спасительно воздействовать на других, мы не в состоянии. Но во всяком случае это – истина, не подлежащая ни малейшему сомнению и засвидетельствованная во множестве мест Св. Писания. В слове Божием заповедуется нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех людей ( 1Тим.2:1 ; сн. Ефес.6:18–19 ), – говорится, что молитвы наши за ближних могут быть благотворны для них в нравственном отношении ( 2Фес.1:11–12 ; Ефес.6:18–19 ), что особенно много может усиленная молитва праведного ( Иак.5:16 ). Разделят здесь умерших от живущих не согласно с духом Библии, где сказано: «Бог не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы» ( Лук.20:38 ). Сам Спаситель наш, во время Своей земной жизни, не раз являл животворную помощь людям по вере и предстательству их ближних. Так, Он отпустил грехи и исцелил расслабленного за веру принесших его ( Мф.9:2 ; Мр.2:5 ); исцелил слугу сотника капернаумского по вере господина его ( Мф.8:13 ; Лук.7:9:10 ); исцелил бесноватую дочь хананеянки за веру матери ее (Мф.15:28); воскресил дочь Иаира по вере отца ее ( Мр.5:36 ; Лук.8:50 ) и сына вдовы наинской – по состраданию к ней ( Лук.7:13 ). Ряд библейских свидетельств, подобных сейчас приведенным, можно было бы продолжить слишком далеко; но для утверждения той мысли, что вера и молитва одних может оказывать спасительное действие на других, вполне достаточно и сказанного. Молитва верующих содействует не телесному только и временному благосостоянию их ближних, но и духовному их совершенствованию, очищению от грехов и нравственному преспеянию. Ап. Павел свидетельствует перед филиппинцами: «молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве; чтобы познавая лучшее, вы были чисты и не преткновенны в день Христов, исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию» (1:9–11). |
| XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час». |
| Вы уверены в том, что я желаю Вам последнего. И могу ли чего нибудь другого желать, когда Апостол Павел, движимый Духом Святым, провозглашает: «Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю: радуйтесь» ( Флп.4:4 ). И в другом месте: «Всегда ищите добра друг другу и всем, всегда радуйтесь, непрестанно молитесь; за все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе; Духа не угашайте» ( 1Фес.5:16 −19). Когда он, исчисляя плоды духа, рожденного от Духа Божия ( Ин.3:6 ), непосредственно после любви представляет вам радость, как дщерь после матери, говоря: плоды духа суть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22 −23). Когда самое царствие Божие, которого прежде всего искать Господь Иисус Христос повелевает нам ( Мф.6:33 ), и которое, как Спаситель же открывает нам, обретается внутрь нас ( Лк.17:21 ), Апостол Павел показывает нам в праведности, и мире, и радости во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Когда Апостол Иаков учит нас радоваться и в искушениях, говоря: «Когда вы, братия Мои, подвергаетесь разным искушениям, принимайте то с величайшей радостью» ( Иак.1:2 ). Когда Сам Спаситель, и беседуя с возлюбленными учениками Своими пред страданиями, и умоляя Отца Своего как о сих друзьях Своих, так и о всех верующих в Него по слову их ( Ин.17:20 ), желал водворить радость в своих, сущих в мире, которых возлюбил до конца ( Ин.18:1 ), и говорил им: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна» ( Ин.15:11 ), а Отц Своему: Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» ( Ин.17:13 ). Кажется, все сии Божественные изречения были Вам предлагаемы то в разговорах, то в письмах, так какие сие весьма важное слово, находящееся в книге раба Божия Неемии: «Радость Господня есть сила наша» ( Неем.8:10 ). Но как потребность в хлебе, для поддержания телесной жизни, всегда возобновляется, так потребность в Слове Божием, для питания жизни духовной, возвращается непрестанно, и как всякие лакомые снеди могут наскучить, а хлеб насущный никогда не наскучит, так и Слово Божие – есть всегда приятный, насущный хлеб для души благоустроенной, хлеб светоносный, всегда с любовью радостно благодарящею приемлемый ею свыше от Отца светов ( Иак.1:17 ), и Тем же Словом Божьим, Которое есть Бог Сам, и стало плотью ради спасения нашего ( Ин.1:1 −4, 14−17), даруемый ей рукою Апостолов и Пророков ( Мф.14:15 −21; Евр.1:1 ; 1Пет.1:3 −12; 2Пет.3:2 ; 2Кор.5:17 −21; Еф.2:18 −22). |
| Сектанты говорят: Церковь свята и в ней должны быть членами святые, оправданные, несогрешающие. Это наша Церковь . Если же кто из наших братьев согрешает, мы извергаем такого – отлучаем, по апостолу: «Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками... с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних судит Бог . Итак, извергните развращенного из среды вас» ( 1Кор.5:9–13 ). В Православной Церкви не отлучают грешников, посему она и не свята. Православный ответ: Ап. Павел повелевает «не сообщаться» с явно согрешающими, и не есть вместе, но не отлучает всех, как хочется сектантам. Кого же только отлучает? Одного кровосмесника за нечестие и Именея, Филита и Александра за извращение веры ( 1Тим.1:19–20 ; 2Тим.2:16–18 ). Никого, кроме сих, не отлучил, хотя были в Коринфе даже такие, которые напивались после Святого Причастия ( 1Кор.11:21 ), а также грешили даже до незнания Бога ( 1Кор.15:34 ). Так и в Православии: есть легкомысленные, хулиганы, не знающие Бога, злоречивые, хищники, пьяницы, но их увещевают, сторонятся, иногда лишают Святого Причастия, но не отлучают. Отлучению подвергаются лишь отъявленные грешники. Например, отлучили Льва Толстого за то, что он уподобился еретикам ( 2Тим.2:16–18 ) и слово его распространилось, как рак, а также в Москве отлучили «братцев» Ивана Колоскова и Димитрия Григорьева за то, что они проповедали нечестие, не жили с женами, а окружали себя девицами и творили дела, о которых и говорить стыдно. Извергаются у нас и преслушавшие Церковь , связавшиеся с еретиками, и мы «после первого и второго вразумления, отвергаемся ( Тит.3:10 ), зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» ( Тит.3:11 ). Относительно строгого сектантского суда следует иметь в виду: 1Кор.4:5 ; 1Кор.11:31–32 ; 2Кор.10:7, 17, 18 ; Рим.14:2, 10, 12, 13 ; Иак.4:12 ; Иак.2:13 ; Гал.6:1, 2–5 . |
| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| 5) Кто имеет право совершать св. Елеосвящение? 5) Законно рукоположенные епископы и пресвитеры Церкви, «как служители Христовы и домостроители Таин Божьих» ( 1Кор. 4:1 ), поставленные для этого Самим Христом в основанной Им Церкви через преемственно идущее от Апостолов рукоположение ( Еф. 4:11–13 ). У католиков это таинство совершают одни только епископы, но и это они делают вопреки слову Божию, что ясно видно из слов ап. Иакова: «пусть призовет, говорит он о больном, пресвитеров Церкви». Об Елеосвящении, как святом таинстве, врачующем и тело, и душу больного христианина, учили отцы и учители Церкви первых ее веков. Особенно ясно учат о нем отцы Церкви пятого века: Виктор, пресвитер антиохийский, Кесарий, писатель церковный, Иннокентий, папа римский и другие. Ориген, говоря о таинствах Покаяния и Елеосвящения, пишет: «есть еще и седьмой род отпущения грехов через покаяние, способ трудный и тяжкий, когда грешник омывает ложе свое слезами и слезы делаются для него хлебом день и ночь, и когда он не стыдится открыть свой грех священнику Божию и просить у него врачевства... причем исполняется и то, что сказал ап. Иаков: «болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Св. Иоанн Златоуст говорит о священнослужителях Церкви: «они имеют власть отпускать грехи не только тогда, когда возрождают нас (в крещении), но и после, как сказано: «болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Папа Иннокентий I, современник Златоуста решая вопрос, кто может совершать таинство Елеосвящения и над кем, пишет: «нет сомнения, что те слова (ап. Иакова) надо разуметь в отношении к одним верующим больным, которые могут быть помазуемы святым елеем помазания; не подлежит также сомнению, что для епископа возможно совершать то, что несомненно может совершать пресвитер. О пресвитерах у Апостола сказано потому, что епископы, будучи удерживаемы занятиями, не ко всем больным могут ходить... Проходящим же (церковное) покаяние нельзя сообщать этого помазания, потому что оно есть таинство». |
|
|
