| Не должны мы смущаться тем, что другие более легкое принимают наказание, чем мы, ибо за большие труды большее будет награждение (Кн. 1 к Стагирию). Если некоторые наказанием Божиим не исправляются, не Богу то приписывать должно, но их нерадению (Кн. 1 к Стагирию). Божие наказание — врачевание грехов (О землетрясении). Часто Бог, когда мы согрешаем, не скоро нас наказывает за грехи, но дает нам время для покаяния; и если мы, думая, что грех наш уже заглажен, об исправлении своем нерадим, то там постигает нас казнь Божия, где мы ее не ждем (Беседа 3 к народу антиохийскому). Знает Бог, что опущение казни за грехи не меньше нам вредит, чем и сами грехи: для того Он нас наказывает, — не ради отмщения за прежние грехи, но ради того, чтобы мы впредь исправляли себя (Беседа о том, что проповедник не должен ласкательствовать). Кто, согрешая, не принимает наказания, тот всех беднейший (Беседа 6 к народу антиохийскому). Казни, от Бога нам посылаемые, больше милосердию Его, чем гневу приписывать должно, поскольку Он, как заботливый Отец, все делает ради нашей пользы (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 8). Казнь, посылаемая грешникам от Бога в настоящем веке, облегчает вечную казнь в будущем веке (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 7). Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают (Беседа на Книгу пророка Исайи, гл. 1). Смотри об этом в рассуждении о любви к врагам, в рассуждении об узком и пространном пути, в рассуждении об искушении, в рассуждении о терпении. XXX. Терпение «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19). «Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» (Иак. 5:7). «Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными» (Иак. 5:9). «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5:10). «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает» (Рим. 5:3—5). |
| Кто, согрешая, не принимает наказания, тот всех беднейший (Беседа 6 к народу антиохийскому). Казни, от Бога нам посылаемые, больше милосердию Его, чем гневу приписывать должно, поскольку Он, как заботливый Отец, все делает ради нашей пользы (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 8). Казнь, посылаемая грешникам от Бога в настоящем веке, облегчает вечную казнь в будущем веке (Беседа 26 на Книгу Бытия, гл. 7). Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают (Беседа на Книгу пророка Исайи, гл. 1). Смотри об этом в рассуждении о любви к врагам, в рассуждении об узком и пространном пути, в рассуждении об искушении, в рассуждении о терпении. XXX. Терпение «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19). «Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» (Иак. 5:7). «Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными» (Иак. 5:9). «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. 5:10). «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает» (Рим. 5:3—5). «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36). «Терпение убогих не погибнет до конца» (Пс. 9:19). «Уповающие же на Господа наследуют землю» (Пс. 36:9). «Все уповающие на Тебя не постыдятся» (Пс. 24:2). «Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне и услышал молитву мою» (Пс. 39:2). «Ради Тебя я потерпел поношение, стыд покрыл лицо мое» (Пс. 68:8). «Покорись Господу и моли его. Не ревнуй преуспевающему в пути своем, человеку совершающему законопреступление» (Пс. 36:7). «Уповай на Господа и храни путь Его , и вознесет тебя» (Пс. 36:34). «И был, как человек не слышащий и не имеющий в устах своих обличения. Ибо на Тебя, Господи, я уповал; Ты услышишь, Господи, Боже мой» (Пс. 37:15—16). |
| Объясн. Человекам невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу: Мк.10:27 . Ему возможно и богатого привести к покаянию: Лк.8:3 , и за доброе употребление неправедного богатства похвалить: Лк.16:8–9 . Лк.6:24 . «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение». Объясн. Господь возвестил горе богатым не за то, что они богаты, а за то, что они только в богатстве находят свою утеху и отраду: Лк.16:19 ; и неправедное богатство при добром употреблении может принести пользу: Лк.16:9 ; конечно, самое высшее богатство – это сокровища небесные: Мф.6:19–20 . Лк.12:15–16 . «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле...». Объясн. Эта речь Господа направлена против любостяжания. Дурно собирать сокровища, но только для одного себя, а богатеть для Бога не зазорно: Лк.12:21 ; 1Тим.6:17–18 . Доброе употребление богатства похвально: Лк.8:3:19:8–9 . Лк.16:19:25 . «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно... Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе своё в жизни твоей, а Лазарь злое». Объясн. Притча о богатом и Лазаре заключает в себе осуждение не богатства, а беспечного веселья, в котором богатый забывает о нуждающихся собратьях своих и не заботится о вечном крове. Не богатство само по себе гибельно, а злоупотребление им (ст.19): Лк.8:3:19:8 . Иак.2:6 . «А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» Объясн. Было бы несправедливо здесь видеть безусловное осуждение богатых и богатства: 1Тим.6:6:17 ; Мф.27:57 ; осуждается здесь не само богатство, которое может и пользу приносить: Лк.8:2–3 , а неправильное приобретение и пользование им: Иак.5:4 ; Лк.16:19–21 . Иак.5:1–3 . «Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих (на вас). Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни». |
| 17:1). Мудрейший же Солмон говорит: Наушник и двоязычный да будут прокляты, ибо они погубили многих, живших в тишине (Сир. 28:15); язык двойной многих поколебал… внимающий ему не найдет покоя и не будет жить в тишине (Сир. 28:16, 10). И опять-таки: удар языка сокрушит кости (Сир. 28:20); смерть лютая — смерть его (Сир. 28:24). И пророк Аввакум: премогоша тя мужие мирницы твои, положиша лесть под тобою (Авд. 7). И Иеремия: Стрела уязв ляющая язык их, льстивии глаголы уст их (Иер. 9:8). Давид же, желая, чтобы они отстали от такового вреда, повелевает, говоря: Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти (Пс. 33:14). Зная же жестокость их мыслей [Давид говорит]: гроб отверст гортань их: языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10-11); яд аспидов под устнами их (Пс. 139:3); На мя шептаху вси врази мои, на мя помышляху злая мне. Слово законопреступное возложиша на мя (Пс. 40:8-9). Но: Да облекутся оболгающии мя в срамоту, и одеждутся, яко одеждою, студом своим (Пс. 108:29). И молится, говоря: Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива (Пс. 119:2). Но и меня от них: от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего… тогда непорочен буду (Пс. 18:13-14). И Приточник заповедует, говоря: Не прослыви наушником, и не коварствуй языком твоим (Сир. 5:16-18), ибо оскверняет свою душу шепотник,муж, удобопреложный языком впадет в злая (Притч. 17:20). И опять-таки: Смерть и живот в руце языка: удержавающии же его снедят плоды его (Притч. 18:21). И Иаков: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). И продолжает: Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык — огонь, прикраса неправды; язык в [Col. 1536] таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни (Иак. 3:5-6). То есть ясно, что время жизни нашей. Ибо жизнь человеческая есть колесо катящееся и воспаляемое от геенны (ср. Иак. 3:6). Посему бежим, братия, от нашептывания, чтобы оно не лишило нас рая, чтобы оно не отослало нас в геенну огненную. |
| В-пятых, когда обратишь «грешника от ложного пути его» ( Иак.5:20 ). Ибо в Божественном Писании сказано: «Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» ( Иак.5:20 ). В-шестых, грехи прощаются через обилие любви, как и Сам Господь говорит: «А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» ( Лк.7:47 ); и Апостол говорит: «Любовь покрывает множество грехов» ( 1Пет.4:8 ). Есть и седьмой путь прощения грехов, который лежит через покаяние, хотя он и тяжел и многотруден, когда грешник слезами своими омочает постель свою (ср. Пс.6:7 ), и «слезы» становятся для него «хлебом день и ночь» (ср. Пс.41:4 ), когда он не стыдится открыть свой грех священнику Господа и искать средство исцелить его, как о том сказано: «Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего» ( Пс.31:5 ). То, о чем говорил апостол Иаков, исполнилось в следующем: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14–15 ). Так и ты, когда приходишь к благодати крещения, то жертвуешь «теленка», ибо «в смерть Его [Христа]» (ср. Рим.6:3 ) крестился. Когда же влечет тебя мученичество, то приносишь «козла», ибо заколаешь дьявола, прародителя греха. Когда, движимый состраданием к нуждающимся, даешь милостыню и изливаешь любовь и милосердие, то отягощаешь священный жертвенник откормленными козлами. И если простишь «от сердца своего брату своему согрешения его» (ср. Мф.18:35 ) и отвергнешь язву ярости, если обретешь в себе простой и мирный дух, будь уверен, что заколол барана или принес в жертву овцу. Более того, если, наученный Божественными чтениями, будешь тосковать, «как голубь» (ср. Ис.38:14 ), и «о законе» Господа станешь размышлять «день и ночь» (ср. Пс.1:2 ), отвратишь грешника от его заблуждений и призовешь его обратно из презренного беспутства к невинности голубя, если, прилепляясь к добру (ср. |
| Можно и регулировать свое духовное настроение. Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы (Иак. 5, 13). И тогда злостраждие не приведет к унынию, а веселость не разрушит целомудрие духа. «Злостраданию пусть сопутствует молитва , чтобы для искушаемого легче был выход из искушений (т. е. искушения гневливости — О.С.). Потом, когда волнения наши через молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть поет, чтобы блаженство ее приумножилось, ибо пение псалмов, по словам Василия Великого, производит мирное и беспечальное состояние души. Кто не достиг такого состояния, которое Давид называет святостью, побуждая святых петь Господу (Пс. 29, 5), молитва того долго бывает пустословием» . Есть и другой способ регуляции подобного состояния, когда дух гневливости нападает на нас. …Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3, 2). Особенно, как известно, согрешают в слове те, которые говорят быстро, много и бездумно. И если мы переходим на медленную и упорядоченную речь, то при таком обстоятельстве можем «обуздать и все тело». Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык — небольшой член, но много делает… (Иак. 3, 4, 5). Мытарство 12-е, гнева и ярости И очень важно, пребывая в таком состоянии, не замыкаться в самом себе и на самого себя, но искать общения с другими верующими, ибо не хорошо быть человеку одному (Быт. 2, 18). И напротив: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его (Пс. 132, 1–2). «Некий брат, живя в общежительном монастыре и часто побеждаясь гневом, сказал сам себе: “Пойду в пустыню, может быть, там, не имея с кем ссориться, успокоюсь от страсти”. Он вышел из монастыря и стал жить один в пустыне. Однажды он наполнил водой сосуд и поставил его на землю. Сосуд внезапно опрокинулся. Во второй раз случилось то же самое. В третий раз кувшин также опрокинулся. Монах, рассердясь, схватил кувшин и ударил о землю. Кувшин разбился. Придя в себя, брат начал размышлять о случившемся и понял, что враг поругался над ним. Тогда он сказал: “Вот! Я — один, однако побежден страстью гнева. Возвращусь в монастырь: видно, везде нужна борьба с самим собой и терпение, в особенности же — помощь Божия”. Монах возвратился в свою обитель к братии» . |
| Она, как древний человекоубийца, коварно внушает людям: отверзутся очи ваши, и будете, как боги, знающие доброе и лукавое (Быт. 3, 5). И не напрасно св. ап. Иаков такую мудрость называет земной, душевной, бесовской (Иак. 3, 15). Эта бесовская мудрость нередко в наши дни все дело спасения нашего объявляет юродством. Не ведет такая мудрость ко спасению, а вечная жизнь ей совсем незнакома: она знает одну только могилу, глухо, недовольно и мрачно ропщет перед гробом. Но кто может о нашей науке сказать, что она по существу своему не нужна для спасения души и жизни вечной? Изучать св. Писания, духоносные творения св. отцов, узнавать жизнь и подвиги угодников Божиих, исследовать дивные судьбы Христовой Церкви — неужели можно сравнивать все это с постройкой фабричных труб, с изучением писаний греховных, со всем вообще строительством современной башни Вавилонской? Конечно, нет! И в наше время, когда так умножается земная мудрость, особенно велика нужда в мудрости небесной, божественной. Истина, свыше сходящая (Иак. 3, 17), нужна людям; без нее они прожить не могут, сколько бы ни зарывались в суету земную. Вся земля истину призывает, и небо оную благословляет и вся дела трясутся и трепещут ея (2 Ездр. 4, 36). Со всех сторон и в наши дни идут бесчисленные запросы на ту именно мудрость, которой посвящена наша Академия. На поприще земной мудрости избыток работников, но их мало, их очень мало на благодатной ниве богословской науки. А потому служение богословской науке и обогащение себя ее вечными и нетленными сокровищами — вот наше призвание в настоящем! Вот чему единому должны мы служить, чему покланяться; не преклоняя в то же время колен пред Ваалом знания чуждого и малоспасительного! Но св. Апостол предупреждает нас от обольщения. Мудр ли, — говорит он, - и разумен кто в вас? Докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину (Иак. 3, 13-14). Замечали ли вы, что в слове Божием и в писаниях святоотеческих истина всегда оценивается по тому, хороша она или нет, полезна она для спасения или вредна? Истина оценивается не по теоретическим или логическим соображениям, а по соображениям нравственным. |
| Поэтому и сказано, что благовествование апостолов для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь ( 2Кор.2:16 ). Поэтому-то апостол и заповедует: Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем ( Иак.3:1–2 ). Лучше кто не разумеет, пусть не разумеет ( 1Кор.14:38 ), но не извращает Слова Божия произвольными толкованиями, дабы не подпасть осуждению, ибо если бы даже мы, – говорит апостол, – или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема ( Гал.1:6–9 ; чит. Откр.22:18–19 ). Мудрость христианина должна выражаться в добром поведении, кротости, скромности, послушании, милосердии ( Иак.3:13–17 ). Этой мудрости, но словам апостола, и должен просить человек у Бога ( Иак.1:5 ). Но не должны мы мудрствовать о том, что выше нашего разумения и сил. Чрез меру труднаго для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай, – говорит Премудрый ( Сир.3:21–24 ; читай также Сир.38:24–25 ; Рим.12:3 ). ж) О св. Предании Наряду с св. Писанием, источником вероучения для истинных христиан должно служить св. Предание, т.е. то из учения Иисуса Христа и апостолов, что не записано, а устно передано ими Церкви. Из того, что сотворил Христос, многое не записано; если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не, вместить бы написанных книг, – говорит евангелист Иоанн Богослов ( Ин.21:25 ) И св. апостолы не все наставления свои передавали людям письменно, весьма многое они дополняли устно. Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами; а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна ( 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13–14 ). Апостол Павел, давая коринфским христианам краткие наставления относительно вечери Господней, в заключение говорит: прочее устрою, когда приду ( 1Кор.11:34 ). Да и то, что записано в св. Писании, даже величайшие повеления Христа Спасителя не могут быть правильно поняты и исполнены без подробных наставлений. |
| Так вот, в Послании Иакова исследователи находят вполне очевидную полемику с проповедью апостола языков. Например, Павел пишет о жертвоприношении Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного» (Евр. 11:17). Иаков парирует: «Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?» (Иак. 2:21). Павел продолжает эту тему: «Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными» (Евр. 11:31). Иаков отвечает: «Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? (Иак. 2:25). Павел говорит: «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3:28). Иаков пишет: «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак. 2:24). Итак, дискуссия была. Но означала ли она наличие непримиримого противоречия между апостолами? Нет. Каждый из них прав по-своему. По сути, оба говорят об одном и том же – о живой, настоящей вере, которая обязательно выявляется в делах. Вот как пишет об этом святитель Игнатий Брянчанинов: «Восхваляя дело патриарха Авраама, святой Иаков восхваляет дело его веры... Силу совершить это дело дала вера, а дело выразило силу веры: так объясняется сущность поступка Авраамова, истолкованного двумя Апостолами, Иаковом и Павлом» (2) . Вообще, спор о соотношении веры и дел всегда был чужд православию. В Восточной Церкви учение Иакова и проповедь Павла органично сочетались и образовывали церковное учение о вере деятельной. Замечательно писал об этом А. С. Хомяков: «Неразумны и те, которые говорят, что вера одна не спасает, но еще нужны дела, и те, которые говорят, что вера спасает кроме дел: ибо если дел нет, то вера оказывается мертвою; если мертва, то и не истинна... Обнаружение веры и есть дело» (3) . Да и само Писание, при внимательном рассмотрении, дает ответ на этот вопрос. «Покажите в вере вашей добродетель», – говорит апостол Петр (2 Пет. 1:5). Павел пишет: «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Доброделание — совершение добрых дел. Благодаря доброделанию, а не только вере , которая без дел мертва ( Иак.2:20 ), христианин , при содействии благодати , уподобляется Богу , обретает праведность, святость, обоживается , восходит по лествице духовных совершенств. Что важнее, вера или добрые дела? Действием и плодом истинной веры в христианине являются любовь и происходящие из нее добрые дела. «Во Христе Иисусе , – говорит апостол Павел,– не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовию» ( Гал.5:6 ). Для христианина одной веры, без любви и добрых дел, недостаточно. В христианском осмыслении понятие «истинная вера в Бога» не сводится к значению «признание существования Бога». Как известно, «и бесы веруют, и трепещут» ( Иак.2:19 ). Вера без любви и добрых дел бездейственна и мертва, и поэтому не может привести человека к вечной блаженной жизни. В Священном Писании сказано: « Не любящий брата пребывает в смерти » ( 1Ин.3:14 ). « Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?… Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва » ( Иак.2:14, 26 ). Но и добрыми делами без веры невозможно обрести спасение, т. к. нельзя любить Бога и совершать дела в Его славу без веры в Него. К тому же человек, повреждённый грехом, не может творить истинно добрых дел, если не получит через веру в Иисуса Христа благодати Божией. «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ). «Все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона» ( Гал.3:10 ). Почему без веры невозможно творить истинно добрых дел? В христианском понимании доброделание связано с угождением Богу, с исполнением Его святой воли, Его заповедей. Но если мы обратимся к перечню десяти заповедей, данных Богом еще в дохристианские времена, то увидим, что первая же из них подразумевает веру в Единого Бога: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» ( Исх.20:2-3 ). Напомним, что Господь Иисус Христос свел базовые заповеди к двум: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ). Следовательно, человек, не имеющий веры в Единого (и вместе – Троичного) Бога, является нарушителем Божьих заповедей. |
|
|
