| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| 3) Апостол Иаков в этом месте ( Иак. 5:16 ) именно и говорит о том, что нужно каяться пред священником. В самом деле, стоит нам посмотреть в 14 ст. той же главы, того же послания, как нам станет ясно, о чем здесь идет речь. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). А дальше уже апостол говорит «признавайтесь друг перед другом в поступках» ( Иак. 5:16 ). О каком же «друге» говорит здесь апостол? Из предыдущего текста мы видим, что один друг – больной, другой друг – пресвитер: Вот апостол и говорит, чтобы больной друг – верующий христианин исповедовал свои грехи пред своим другом пресвитером. Иначе получается какая то бессмыслица в выражениях. Апостол говорил все время о пресвитерах Церкви, а затем переходит ни с того, ни с сего к рассуждению по другому вопросу. Св. апостол выразился: «друг другу» именно для ободрения больных, чтобы они не стыдились исповедовать грехи свои пред священнослужителями, которые являются им не врагами, а друзьями. Если даже рассуждать относительно этого текста с точки зрения сектантской, то и тогда нельзя делать вывода, что таинство покаяния не нужно. Апостол сказал: «признавайтесь друг перед другом в поступках» не добавив, что после признания следует прощение грехов. Мы же рассуждаем о том, может ли пастырь дарованной ему от Бога властью разрешать грехи. Вот если бы сектанты нашли такое место у апостола, где было бы сказано, что священнослужители не имеют власти принимать на исповедь и разрешать от грехов данной им властью, то тогда они были бы правы. Между тем из текстов Св. Писания мы видим, что верные христиане исповедовались перед пастырями Церкви «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян. 19:18 ). В первом послании к Тимофею ап. Павел предписывает епископу Тимофею, чтобы он обличал согрешающих. Как бы мог апостол Павел предписывать это, если бы не было дано власти епископу Тимофею «вязать и решать». Апостол Павел «связал» коринфского кровосместника за его согрешения ( 1Кор. 5:4–5 ), а затем разрешил его от грехов ( 2Кор. 2:10 ). Действуя так, апостол поступал согласно данной ему от Господа Иисуса власти ( Иоан. 20:23 ) говоря «итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор. 4:1 ). |
| Вне святоотеческой традиции любого, посягнувшего жить «духовной» жизнью, ждет жестокое крушение, так как такой человек отвергает путь святых, которые не мнимо, но истинно достигли святости. Священное Писание гласит: «Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор.32;7). Без совета и без вопрошания духоносных отцов невозможно получить правильное представление о духовной жизни, невозможно уврачевать душевные раны. Но еще святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что сейчас нет духоносных отцов, поэтому наиболее безопасным для современного человека он считал изучение творений святых отцов, хотя это не исключает никак Таинство Святой Исповеди, не исключает возможности откровения своих помыслов священнику, но для того, чтобы избежать смущения или каких-либо ошибок, нужно советы духовника принимать осмотрительно, тщательно взвесив их (не лукавым умом, конечно). Советы духовника необходимо сравнивать со Священным Писанием и учением Церкви, ибо неслучайно Павел писал: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, [так] и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:8,9). Эту мысль мы встречаем и у других святых. Например, святитель Кирилл Иерусалимский в своих «Поучениях Огласительных и Тайноводственных» неоднократно обращается к слушателям с просьбой отвергнуть его и ни в коем случае не слушать, если он начнет благовествовать что-либо противное Священному Писанию или Преданию. Но существует и другая крайность, при которой знание закона, и даже вера, и даже мученичество могут не принести пользы. Здесь необходимо вспомнить слова апостола Павла: «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:26). Вера доказывается делами, а не красивыми словами. «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак.2:15–17). Все вероучение христианское заключается в любви: «Весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5:14). Если человек не изменяется через покаяние, не совлекается ветхого человека, то мало пользы будет в такой вере: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19). Апостол здесь как бы подчеркивает, что бесы, имея веру, остаются бесами, нежелающими покаяться. |
| Если мы не подвизаемся сделаться такими и проводить такую жизнь, то, что скажем тогда на будущем суде? Что презрели славу и богатство? Но Господь скажет нам: но вы не оставили зависти, спорливости и задора. А что это отстраняет и отделяет нас от Бога, об этом говорит Апостол Иаков: аще зависть горьку имате и рвение в сердцах ваших (есть и доброе рвение, когда кто ревнует другому с доброю целью, т.е., чтоб и самому делать то добро, которое видит в брате своем), не хвалитеся, ни лжите на истину. Несть сия премудрость свыше низходящи, но земна, душевна, бесовска. Идеже бо зависть и рвение, ту нестроение и всяка зла вещь ( Иак.3:14–16 ). Немного после опять говорит он: просите, и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете ( Иак.4:3 ), и к сему прибавляет: прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть? ( Иак.4:4 ). И подумай, не сказал он, что мир только есть враг Богу, но и любы мира; потому что из-за нее бываем мы прелюбодеями и прелюбодейцами. А что это истинно, послушай самого Христа Господа, Который говорит: всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). И в другом месте сказано: не пожелай, елика суть ближняго твоего (10-я заповедь). Из сего явно, что не тот только удаляется от Бога и бывает врагом Ему, кто делом совершает грех, но и тот, кто любит его и похотно желает какой-либо вещи, т.е. имеет пристрастие и привязанность к чему-либо земному и мирскому, потому что в этом и состоит любы мира. Почему, пусть кто наг и лишен всего земного и мирского, и явно не делает никакого греха, но имеет любовь и пристрастие к сему; то он враг Богу, как говорит и Иоанн Богослов: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем ( 1Ин.2:15 ). Но и Господь наш Иисус Христос говорит: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим ( Лк.10:27 ); так что, кто имеет расположение, пристрастие и привязанность к чему-либо другому, тот уже не исполняет сей заповеди. |
| Исполнение заповедей нравственного закона до полного самоотречения и пожертвования всякими эгоистическими привязанностями (ст. 21), поставлено здесь необходимым условием достижения царства небесного. Ту же мысль, о необходимости добрых дел для спасения и именно – дел высокой, самоотверженной любви христианской, в отличие от дел формальной иудейской законности, выразил Спаситель в нагорной беседе с учениками Своими: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в царство небесное» ( Мф.5:20 ). «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в царство небесное», обращается Господь в другом месте ( Мф.18:3 ) к ученикам Своим, образно характеризуя чистоту душевного настроения, из которого должна исходить богоугодная и спасительная деятельность христианина. В иных случаях Спаситель именует блаженными ( Иоан.13:17 ) и друзьями своими ( Иоан.15:14 ) тех, кто исполняет заповеди Его и между ними – главнейшую заповедь о любви (ср. Лук.10:25–28 ). Наконец, говоря о дне второго Своего пришествия и страшном суде, Господь постоянно учит, что суд этот и за ним – вечное воздаяние – имеют последовать по делам каждого ( Мф.16:27 ; Мф.25:34–46 ). Тоже учение о значении добрых дел, как необходимого условия для достижения жизни вечной, проповедовали и св. апостолы. Послание ап. Иакова дает наиболее решительные показания на этот счет. «Блажен человек, который переносит искушение», – говорит апостол ( Иак.1:12 ), – «потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящих Его». «Будьте исполнители слова, a не у только», – назидает тот же апостол ( Иак.1:22 ) и далее: «кто вникнет в закон совершенный, закон свободы и пребудет в нем: тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании» (ст. 25). «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его?» ( Иак.2:14 ), – спрашивает апостол подобных нашим сектантам христиан, мнивших найти спасение в одной вере и затем примером Авраама, отца верующих, доказывает, что в оправдании и спасении человека на ряду с верой имеют столь же существенное значение и добрые дела. |
| Неужели поэтому ложны слова Христовы? Все Его слова истинны. Для разъяснения этого кажущегося противоречия между обетованием Христовым и жизненной действительностью нужно вникнуть в то, о чем Он говорит дальше: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец, Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лк». 11:11–13). Понятно теперь, что Господь обещает дать всякому, настойчиво стучащемуся в дверь Его милосердия, не земные блага, не то, чего хочет наша плоть, а великие дары благодати Божией, дары Духа Святого. О том же говорил Иисус Христос в другой раз: «Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» ( Ин. 14:13 ). Просить во имя Христово, конечно, можно только о том, что угодно Ему, что свято и непорочно. Безусловно, Он не внемлет нам, если мы будем просить помощи в делах греховных. Бывает, что и воры, идя на свой промысел, молятся об успехе. Об этом читаем мы в Послании апостола Иакова: «Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога» ( Иак. 4:3–4 )? Апостол обращается к очень далеким от святости и чистоты людям – к прелюбодеям и прелюбодеицам. Так называет он не только тех, кто подлинно совершает прелюбодеяние, он говорит и о прелюбодеях в отношении Самого Бога. Господь не терпит того, чтобы ваши добрые чувства, любовь относились не только к Нему, о чем сказал апостол Иаков: «До ревности любит дух, живущий в нас» ( Иак. 4:5 ). Он требует, чтобы вы не только вашими мыслями и надеждами были преданы Ему, но всецело уповали бы на Него Одного. Тот, «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» ( Иак. 4:4 ). Нельзя свою любовь делить между Богом и миром, надо быть нераздельно преданным только Богу и больше никому и ничему. О каком же мире говорит святой апостол? Говорит ли он о том, чтобы мы не любили сотворенного Богом, полного чудной красоты мира? Неужели мы не должны любить звездное небо, леса и степи, озера и реки? Неужели не должны любить бабочек, птичек, зверьков? Разве запрещает Господь нам любить всех Своих прекрасных созданий? Нет, речь идет о другом мире, ибо надо знать, что слово «мир» в Священном Писании имеет еще одно значение: миром называется та часть человечества, которая отвергла Бога. Об этом мире говорит и святой апостол Иоанн: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» ( 1Ин. 2:15–17 ). |
| Она, как древний человекоубийца, коварно внушает людям: отверзутся очи ваши, и будете, как боги, знающие доброе и лукавое (Быт. 3, 5). И не напрасно св. ап. Иаков такую мудрость называет земной, душевной, бесовской (Иак. 3, 15). Эта бесовская мудрость нередко в наши дни все дело спасения нашего объявляет юродством. Не ведет такая мудрость ко спасению, а вечная жизнь ей совсем незнакома: она знает одну только могилу, глухо, недовольно и мрачно ропщет перед гробом. Но кто может о нашей науке сказать, что она по существу своему не нужна для спасения души и жизни вечной? Изучать св. Писания, духоносные творения св. отцов, узнавать жизнь и подвиги угодников Божиих, исследовать дивные судьбы Христовой Церкви — неужели можно сравнивать все это с постройкой фабричных труб, с изучением писаний греховных, со всем вообще строительством современной башни Вавилонской? Конечно, нет! И в наше время, когда так умножается земная мудрость, особенно велика нужда в мудрости небесной, божественной. Истина, свыше сходящая (Иак. 3, 17), нужна людям; без нее они прожить не могут, сколько бы ни зарывались в суету земную. Вся земля истину призывает, и небо оную благословляет и вся дела трясутся и трепещут ея (2 Ездр. 4, 36). Со всех сторон и в наши дни идут бесчисленные запросы на ту именно мудрость, которой посвящена наша Академия. На поприще земной мудрости избыток работников, но их мало, их очень мало на благодатной ниве богословской науки. А потому служение богословской науке и обогащение себя ее вечными и нетленными сокровищами — вот наше призвание в настоящем! Вот чему единому должны мы служить, чему покланяться; не преклоняя в то же время колен пред Ваалом знания чуждого и малоспасительного! Но св. Апостол предупреждает нас от обольщения. Мудр ли, — говорит он, - и разумен кто в вас? Докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину (Иак. 3, 13-14). Замечали ли вы, что в слове Божием и в писаниях святоотеческих истина всегда оценивается по тому, хороша она или нет, полезна она для спасения или вредна? Истина оценивается не по теоретическим или логическим соображениям, а по соображениям нравственным. |
| Разделы портала «Азбука веры» От редакции: Иногда приходится слышать, что, мол, первые христиане представляли из себя идеал, а наше христианское поколение исторически столь ущербно, что даже причащаться должно крайне редко, в отличие от них. Предлагаем расшифровку фрагмента аудиолекции сектоведа Андрея Солодкова свидетельствующую о том, что и в ранней Церкви наряду с примерами высочайшего подвижничества, были и неурядицы. Вы знаете, что протестанты часто нам указывают и говорят, что надо всё вернуть в первоапостольскую Церковь . Вот тогда была апостольская Церковь, там было всё в порядке, а сейчас произошёл полный беспорядок. Но это не совсем так. Например апостол Иаков говорит, что в церкви были предрассудки ( Иак.2 ), невоздержание языка ( Иак.3 ), распри и вражда ( Иак.4 ). В Деяниях апостолов мы находим грех Анании и Сапфиры ( Деян.5 ); споры христиан из-за эллинов и иудеев; обиду вдовиц, когда были выделены дьяконы на служение ( Деян.6 ). В первом послании к Тимофею сказано: “ некоторые, отвергнувшие имеющуюся у них веру и добрую совесть, потерпели кораблекрушение в вере ”. Такой, именем Александр, был преданный апостолом сатане ( 1Тим.1:19-20 ). Помним Деяния апостолов: Симон-волхв, хотя и крестился и получил Святого Духа, но согрешал ( Деян.8:9-24 ). Апостол Павел жалуется, что “ Димас оставил меня, возлюбив нынешний век ” ( 2Тим.4:10 ) Видимо предательство, уклонение от веры. И апостолы между собой спорили, было огорчение среди апостолов. “ По некоторому времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут. Варнава хотел взять с собою Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии и не шедшего с ними на дело, на которое они были посланы. А отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр ” ( Деян.15:36-39 ). Мы видим, что здесь произошло огорчение, и это слово ещё говорит о том, что обида некая, т.е. обида друг на друга, что один хотел взять, а другой не хотел. Всё это было. |
| Так – на ветхозаветной библейской почве ( Притч. 1 и дал.), подобным же образом – и в Новом Завете, например, у Ап. Павла ( Кол. 4:5 ; Еф. 5:15 ) σοφα не раз означает мудрость христианского поведения. Несомненно, в подобном смысле говорит о мудрости и св. Ап. Иаков. Это – не простая рассудочная человеческая мудрость, а та свыше сходящая и полная добрых плодов мудрость жизни, о которой и позже говорит Ап. Иаков ( Иак 3:17 ). «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает причину совершенного действия, а причина эта – небесная мудрость, укрепляясь которою мы можем совершить доброе вполне» (блаж. Феофил.). О такой-то мудрости и должен, по наставлению апостола, молиться тот, кто имеет в ней недостаток. Возможность и легкость получения просимого от Бога апостол показывает, нарочито употребляя о Боге выражения, которыми показывается, что подавать блага просящим есть неотъемлемое свойство Божества («дающего Бога»), и что любвеобильность даяния Божия – в том, что Бог подает всем «просто и без упреков» ( πλως κα μ ονειδζων) – по одному чистому человеколюбию и без всяких попреков, какие бывают при людском благотворении. Иак.1:6 . Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Иак.1:7 . Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Иак.1:8 . Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих. В Боге не может быть причины неисполнения человеческого прошения мудрости или какого-либо другого дара, но такая причина может заключаться в человеке, в его внутреннем настроении. Прежде и более всего для просящего у Бога мудрости (или другого чего) необходима вера твердая, чуждая какого-либо сомнения или колебания. «Если верит, то пусть просит, а если не верит, то пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся – и тот, кто просит с высокомерием… Сомневающийся тот, кто далек от твердого действования, и недоумевает, сбудется то или иное, или нет» (блаж. |
| Гл. 15. Ст. 1. Кто более имеет в себе духовных сил ( Гал.6:1 ), тот согрешающего должен исправлять в духе кротости, а не с гневом, чтобы не впасть в искушение и самому ( 1Кор.10:12 ). Вразумляйте беспорядочных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, терпеливы будьте ко всем ( 1Фес.5:14 ). 2. Не воздавайте друг другу злом за зло: но всегда ищите добра друг другу и всем ( 1Фес.5:15–16 ). 2–3. Для блага и назидания ближнего должно угождать ему с перенесением даже от него оскорблений ( 1Пет.3:18 сл.). 4. Все, что прежде писано было о страданиях и терпении праведников и пророков ( Иак.5:10 ), написано нам в наставление, дабы мы терпением и утешением (наставления) из Писаний сохраняли надежду на Бога ( Рим.15:5 ). 5–7. Святая Церковь славит Бога единодушно и едиными устами; а кто имеет на другого гнев или от другого огорчение, тот, разрозниваясь в мыслях, славит Бога несогласно ( Еф.4:26 ). 30. В молитве других имеют нужду и святые, но кто не молится сам о себе, тому не помогут и праведники ( Иак.5:16 сл.). Гл. 16. Ст. 4. Есть Церковь домашняя, и частная ( 1Кор.1:2 ), ограничивающаяся одним или несколькими семействами, и народом; и есть Церковь соборная или Вселенская, из язычников и Иудеев ( Деян.2:5 сл.). 16. Есть лобзание предательское ( Лк.22:48 ), и есть целование святое: приветствуйте друг друга с целованием святым. 17–18. Не избирайте себе таких учителей, которые полагают удовольствие во вседневной роскоши; забавляются тем, что обманывают, во время пиршеств. Не внимайте ласковым и красивым словам тех, которые обольщают сердца простодушных; глаза у них исполнены любострастия; и сердце их приучено к многостяжанию. Это дети проклятия ( 2Пет.2:13–14 ). 14 Из Первого Послания Св. Ап. Павла к Коринфянам Гл. 1. Ст. 2. Церковь Божия освящена именем Христа Иисуса и состоит из Святых ( Еф.5:26, 27 ). 5–6. В ком пребывает Слово Божие, тот обогащается всякой мудростью и всяким познанием ( Еф.1:8 ) духовным. 8. Кто дает нам духовные силы, Тот и сохраняет их в нас, а сами мы ничего не можем и помыслить доброго, как от себя ( Флп.2:13 – 2Кор.3:5 ). |
|
|
