| Глава XI. Кто празднен, тот без дела и без пользы. Таковы пути всех тех, которые не трудятся, но охотятся словами и воображают себе, что это праведно и для них полезно. Труды таковых подобны вдовицам праздным и болтливым, которыя шатаются и обходят по домам (1 Тим. 5) в болтливости своей, и охотятся словами праздными, и переносят из дома в дом в преувеличении многое без страха Божия, и вместе с тем, в безстыдстве своем, говорят разныя слова, под предлогом научения. О если бы они были учители истиннаго учения, и были блаженны! Но они докучны, не понимая чего хотят, и утверждая чего нет, поелику хотят быть учителями и хвастаются знанием того, что говорят, и торгуют нечестием во имя Христово. Это свойственно многим, но не подобает рабам Божиим. Они не слушают говорящаго: пусть не многие будут учителями между вами, братие, и не все будьте пророками. «Кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати» и поработити «все тело» свое (Иак. 3:1-2) и: если кто говорит, пусть говорит в слове Божием (1 Пет. 4:11). И: если есть в тебе разумение, преподай слово брату твоему, а если нет, положи руку твою на уста твои: ибо во время надо молчать, и во время говорить (Еккл. 3:7). И опять говорит: кто говорит в свое время, благо тому (Прит. 25:11). И еще говорит: да будут речи ваши основаны во благодати (Кол. 4:6). Дело человека — знать, каким образом предложить слово всякому человеку в своем месте. Кто говорит что ни попадет на язык, тот всегда заводит прения, и кто говорит излишния слова, умножает болезнь (Сир. 20:8), и скорый губами своими падает в злая (Прит. 13:3. 18; Еккл. 10:12): ибо дерзостию языка приводит гнев, а неиспорченный (человек) хранит язык свой и соблюдает душу свою в живот (Прит. 16:26-27; 21, 23). Те, которые «благословением и благими словесы прельщают сердца незлобивых» (Рим 16:18), — ублажая их, обманывают их. Убоимся же наказания, определеннаго учителям: «большее бо осуждение приимут» (Иак. 3:1) учители, которые учат и не делают (Матф. 23:4), которые носят имя Христово во лжи и выдают себя за истинных учителей, и ходят и бродят безразсудно и превозносятся и славятся в помышлении плоти. |
| 3:9,10. Об утверждении относительно безгрешности см. в коммент. к 3:6,7. Некоторые исследователи полагают, что Иоанн заимствует здесь образ «семени» у своих оппонентов, поскольку эта концепция позднее была известна среди гностиков; но этот образ уже был хорошо известен в христианской традиции (Иак. 1:18,21; 1 Пет. 1:23; см. коммент. к 1 Пет. 1:23). Считалось, что ребенок наследует природу отца через его семя, а потому Иоанн может здесь использовать этот образ для разъяснения своей мысли: рожденные от Бога через обращение в веру теперь отражают в себе Его характер, а те, кто не отражает его, имеют другую природу. Согласно Ветхому Завету, грех можно преодолеть, опираясь на слово, написанное или пребывающее в сердце человека (см., напр.: Пс. 118:11; Иер. 31:32,33). 3:11—13. Убийство Каином Авеля часто пересказывалось в иудейских преданиях с вымышленными деталями; подчас нечестие Каина описывалось весьма подробно. Он стал олицетворением нечестия (см., напр.: Книга Юбилеев и 1 Енох.; фарисеи иногда связывали Каина с саддукеями и их отрицанием грядущей жизни в вечности); в одном дохристианском еврейском тексте он назван «неправедным» (Прем. 10:3). Филон неоднократно использовал образ Каина как символ эгоизма и иллюстрировал на его примере тезис: «чем сильнее гонения, тем лучше», как здесь (ср.: Гал. 4:29). Некоторые более поздние гностики, противники закона, считали Каина героем. Убийство брата рассматривалось в древности как одно из самых чудовищных преступлений (напр., у «Цицерона, Горация); Иоанн называет «братом» каждого члена христианского сообщества. Убийца считался сыном дьявола (3:10), поскольку первые дела дьявола принесли смерть Адаму (см. коммент. к Ин. 8:44); в некоторых более поздних раввинистических текстах утверждается, что отец Каина был злым ангелом, даже самим дьяволом. Соперничество между родными братьями (Быт. 37:8; 1 Цар. 17:28) могло развиваться постепенно, но поступок Каина прервал этот процесс. 3:14,15. Убийство было смертным грехом по ветхозаветному закону, а потому заслуживало геенны, согласно более поздним иудейским воззрениям. Иисус приравнивал ситуацию, которая ведет к убийству, к самому убийству (ср.: Мф. 5:21,22). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| 4:5. Это язычники, а не христиане (3:15), должны будут дать отчет на последнем суде. Со времен Ветхого Завета последний день суда часто представлялся в юридических терминах. 4:6. Хотя некоторые комментаторы считают, что речь здесь идет о душах умерших, это, по-видимому, относится к христианам, которые, подвергшись земному суду , с вынесением приговора, никогда не бу дут воскрешены Духом (см.: 3:18. Ср.: Прем. 3:1—6). 4:7. Во многих иудейских преданиях и традициях (в том числе в Дан. 12:1,2) говорится, что концу земной истории должен предшествовать период скорби; неизбежность такого «конца» поэтому призывает к стойкости и постоянной молитве. 4:8. (Ср.: Прит. 10:12; Иак. 5:20.) Смысл здесь может заключаться в том, что люб ви свойственно закрывать глаза на ошибки и грехи других, хотя некоторые исследователи предлагают другое толкование: те, кто любит, найдут благоволение в день суда(1 Пет. 4:5,6). 4:9. Гостеприимство предполагает принятие на постой странников, особенно собратьев по вере, которые нуждаются в этом. Согласно древним обычаям и этическим нормам, нужно было безоговорочно предоставлять путешественникам кров и пищу. 4:10,11. Как и Павел (Рим. 12:4—8), Петр подчеркивает многообразие даров в «Церк-ви и считает, что они будут до конца времен. Говорящий слова Божьи, несомненно, обладает даром «пророчества или, по крайнеймере, духовным озарением, способностью говорить для Бога. О пророчестве и служении см. в коммент. к Рим. 12:6—8 и 16:1. 4:12—19 Суд начинается с христиан Согласно «Ветхому Завету (Дан. 12.1:2) и многочисленным иудейским преданиям, народ Божий ожидает «бедственное» время непосредственно перед концом света; затем будут судиться нечестивые. В иудейскойтрадиции часто подчеркивается, что праведные испытывают страдания в этом веке, а нечестивые будут испытывать их на протяжении всей вечности. Такие преследования, как отмеченные здесь, продолжались в течение более чем двухсот лет в Римской империи и периодически имели место в разные времена и в разных местах на протяжении всей истории; верующие в каждом поколении имели возможность почувствовать приближение конца времен. |
| Ст. 29. Тогда ученики (точнее — ученики же) положили и проч.: когда ученики, т.е. христиане антиохийские, положили послать милостыню христианам в Иудее, — тотчас ли по произнесении пророчества о голоде Агавом, еще до наступления голода или, по крайней мере, первых признаков его, — из текста не видно, но вероятнее последнее. Братиям в Иудее: следов., не иерусалимским только христианам, но христианским обществам в разных местах Иудеи, где только они были и где обнаружились признаки голода. Так в первый раз торжественно выразилась в подаянии милостыни братская любовь и единение обширной Церкви Христовой из язычников с церквами из иудеев, запечатлевшие и внешним знаком свое внутреннее единство по духу и вере. Ст. 30. Собранное послали через Варнаву и Савла пресвитерам. В первый раз в апостольской истории встречается здесь слово пресвитеры. Как видно из дальнейших сказаний (15, 2, 4, 6, 22, 23; 20, 17 и др.) и из посланий ап. (Тит. 1:4; Тим. 5:17, 19 . 1 др.) , это были должностные лица в апостольской Церкви, руководители отдельных христианских общин, пастыри и учители и совершители таин (ср. 20, 17, 28; Еф. 4:11; 1 Пет. 5, 1 и парал. Иак. 5, 14—15). Посвящаемы были они в свое служение через возложение рук от апостолов (14, 23) и епископов (1 Тим. 5:22), ? некоторых городах, где многочисленны были христианские общества, напр., в Иерусалиме, в Ефесе, пресвитеров было несколько (15, 1, 4 и д. 20, 17). О первоначальном учреждении этой должности в церкви нет такого прямого известия, как напр., об учреждении диаконов (6, 1 и дал.) , но обычай рукополагать пресвитеров в новоучрежденные общества христианские или частные Церкви видим установившимся в апостольской церкви очень рано (14, 27), и надобно полагать, что учреждение этой должности относится к самому началу апостольской Церкви, так как необходимость требовала при учреждении частных христианских обществ сначала в разных местах Палестины, а потом и вне Палестины, не оставлять этих новоустроявшихся обществ без должностных руководителей во всех христианских потребностях обществ. Таковыми руководителями и поставлялись, кроме епископов, пресвитеры, которые и были пастырями и учителями и совершителями таин, предстоятелями и представителями отдельных общин. Варнава и Савл, вероятно непосредственно и отдавали по частям пособие предстоятелям частных христианских обществ в Палестине, чтобы те сами уже, или через посредство дьяконов, раздавали пособия нуждающимся, не обременяя этой заботой апостолов, устранивших от себя подобные заботы (6, 1 и дал.) , чтобы беспрепятственно предаться высшему служению (Толковый Апостол. стр. 303—307). |
| «Не сварливу», т. е. пастырю не должно любить споры, ссоры, раздоры, особенно же суды. Все это, несвойственное христианину вообще, обязанному быть «скорым услышати и косным глаголати, косным во гнев» (Иак. 1:19); особенно несвойственно священнику, как служителю любви и мира, который по своему сану должен быть выше мелочных вспышек раздраженного самолюбия и всячески должен стараться, чтобы его язык, благословляющий Бога и Отца, не клял человеки, бывшие по подобию Божию (Иак. 3:9-10). «Книга о должностях пресвитеров приходских» разумеет здесь «ссору не только домовую и о вещах партикулярных (частных), но и словопрения и стязания пустословная о вере, для показания себя, а не истины, для славы своей, а не Божией» (Ср. 1 Тим. 6:4-5; 2 Тим. 2:14, 23-24). «Не мшелоимцу» — греческое слово то же, которое употреблено и в послании к Титу (Тит. 1:7), где оно переведено по-славянски: не скверностяжательну. По смыслу греческого и славянского слова здесь запрещается священнику не одно корыстолюбие, как излишнее стремление к приобретению земных благ (см. русский перевод), но, главным образом, скверностяжательство, т. е. употребление неправильных, незаконных, скверных способов к стяжанию (Ср. 1 Пет. 5:2). Если «в епископе всякая стяжательность, даже и праведная, срамна», как свидетельствующая о привязанности к земному такого лица, которое должно других приводить в небо, то тем более таковая». Так, неприличны пастырю: а) лихоимство, ростовщичество, т. е., отдача денег в рост с требованием незаконных процентов (что и выражает собственно понятие мшелоимства); б) истязание мзды за тайнодействия или вымогательство платы за их совершение, постыдный торг с прихожанами. Правда, священник имеет право, сея своим пасомым духовная, пожинать их телесная (1 Кор. 9:7; 11, 12), но этим правом он должен пользоваться так, чтобы не быть в тягость тем, для которых он отец (1 Сол. 2:7) и довольствоваться доброхотным деянием; в) продажа правды, когда пастырь ради прибытка делает что-либо беззаконное, например, венчает незаконные браки; |
| Ибо «земля , — как говорит мудрый Екклесиаст, — во век стоит» (Еккл.1:4), служа всем поколениям попеременно и питая рождающихся на ней, а люди, не имеющие власти даже сами над собой, но зависящие во всем от воли Мироправителя, входящие в жизнь, когда не ведают, и вновь уходящие из нее, когда не желают, по великой суетности почитают себя обладателями земли, которая всегда пребывает, тогда как они в свой черед являются и погибают. 4. Итак, кто видит все это, и потому презирает все, что считается почетным у людей, и к одной только божественной жизни имеет влечение, тот, зная, что «всяка плоть сено и всяка слава человеча яко цвет травный» (Ис.40:6, ср. 1 Пет. 1:24; Иак. 1:10), сочтет ли когда-нибудь достойным заботы «сено, ...днесь сущее» (Мф. 6:30), которого завтра не будет? Правильно понимающий божественные предметы знает, что не только дела человеческие не имеют постоянства, но даже и весь мир не останется навсегда таким же, а потому смотрит на эту жизнь, как на чуждую и временную, поскольку «небо и земля , — по слову Спасителя, — прейдут» (Мф.24:35; Лк.21:33) и все по необходимости потерпит изменение. Поэтому он, доколе находится в сей «храмине» (2Кор.5:1), как говорит апостол о теле, указывая на его кратковечность, тяготясь нынешней жизнью, скорбит о том, что пришествие сие для него продолжается (Пс.119:5). То же утверждает и псалмопевец в своих божественных песнях; ибо поистине те, кто обитает во время жизни «с селении» (Пс.119:5) этими, живут во тьме, поэтому пророк в скорби о продолжении этого прозябания говорит: «увы мне, яко пришелъствие мое продолжися» (Пс. 119:5). Причиной же такой скорби он считает тьму, так как мы знаем от мудрецов, что тьма на еврейском языке именуется кидар . Ибо, поистине, люди, словно одержимые какой-то ночной неспособностью видеть, до того слепы в различении обмана, что не знают, что все, что считается в этой жизни почтенным или, напротив, презренным, существует только в одном представлении неразумных, но само по себе не имеет никакого значения: ни низкое происхождение, ни благородство рода, ни слава, ни знатность, ни подвиги предков, ни превозношение нынешним (положением), ни власть над другими, ни подчинение власти других. |
| Чтобы описать действенное присутствие Бога в мире и в действиях разумных существ, требуется дополнить вышеизложенное некоторыми примерами. Скажем, человек предпринимает действия, событие вызвано естественными причинами, сатана вершит козни, но всем этим управляет Бог. Далее: люди могут идти наперекор воле Божьей, как она выражена в заповедях, и тем не менее они выполняют Его волю, согласно которой вершатся все мировые события. Мотивы людей могут быть злыми, но Бог обращает их действия во благо (Быт 50:20, Деян 2:23). Но! Хотя грехи человеческие в Божьем ведении, Бог не является инициатором греха (Иак 1:13—17). Бог присутствует во всем, что происходит в Его мире, не повреждая природу вещей, не нарушая естественных процессов и не подавляя свободную волю людей. О зле (нравственном, духовном и физическом), заразившем мир Божий, Библия говорит: Бог допускает зло (Деян 14:16); Он использует зло в качестве наказания (Пс 80:12—13, Рим 1:26—32); Он извлекает из зла добро (Быт 50:20, Деян 2:23, Деян 4:27—28, Деян 13:27, 1 Кор 2:7—8); Он использует зло для испытания и воспитания тех, кого Он любит (Мф 4:1—11, Евр 12:4—14), и, наконец, однажды Он полностью избавит Свой народ от силы и присутствия зла (Откр 21:27, Откр 22:14—15). Учение о божественном провидении убеждает христиан, что они не находятся во власти слепых сил (судьбы, случая, удачи, рока); все, что происходит с ними, заранее предусмотрено Богом, и каждое очередное событие является новым призывом верить, повиноваться и радоваться в сознании того, что все в мире служит нашему духовному и вечному благу (Рим 8:28). Один и три: троичность Бога Ветхий Завет постоянно напоминает о том, что есть только один Бог, Бог Творец, давший людям откровение о Себе, и что поклонение и любовь должны предназначаться исключительно Ему (Втор 6:4—5, Ис 44:6—45:25). Новый Завет соглашается с этим (Мк 12:29—30, 1 Кор 8:4, Еф 4:6, 1 Тим 2:5), но говорит о трех божественных лицах: Отце, Сыне и Святом Духе (Рим 8, Еф 1:3—14, 2 Фес 2:13—14, 1 Пет 1:2). Историческая формулировка догмата о Троице стремится обозначить и охранить эту тайну, а не объяснить (поскольку ее объяснение лежит за пределами нашего понимания), и это ставит нас перед, возможно, самой трудной проблемой из тех, с которыми когда-либо приходилось сталкиваться человеческому разуму. Однако эта формулировка истинна. |
| Необходимо также изучение духовных сочинений святых и известных писателей, опыт которых запечатлен и доказан через последующее их освящение и прославление. По нашим грехам Бог сегодня попустил недостаток в опытных святых мужах. «Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам. 8:11). Поучение в духовных писаниях становится обязанностью, восполняющей наше неведение и неопытность среди моря извращенных и сатанинских провокационных идей, которые совращают не только тех, кто находится вне Церкви, но и верных христиан. Откровение не зря уведомляет нас, что в эти последние времена, «если возможно, прельстят и избранных» (Мф. 24:24). СМИРЕНИЕ И САМОУКОРЕНИЕ Спасительный способ противостояния страстям, как плотским, так и душевным, — усердное самоукорение. Оно способствует самопознанию и смирению, ослабляет натиск приражений, откуда бы они ни проистекали. «Смирихся, и спасе мя Господь» (Пс. 114:5), говорит Писание, потому что, действительно, «Бог... смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Любой прилог всеобъемлющей противоестественности, от бесов ли он или от страстей, исходит прежде всего от нашего собственного попустительства, которому способствует самолюбие. Итогом этого становится порабощение человеческой свободы. Тогда мгновенно рушится смиренномудрие, подготовленное самоукорением, и это должно быть хорошо известно делателям покаяния. Более крепкого оружия против диавола, чем смирение, не существует. Многим из видов и средств деятельной покаянной жизни диавол умеет подражать или просто пренебрегает ими. Только смиренномудрия и деятельного подвижничества он страшится и избегает. Кроме того, смиренному человеку проще осмыслить свои недостатки и ошибки, которые точно свидетельствуют об его истинном внутреннем облике. Греховность заключается не только в преступлении и бесчестии, которым человек приписывает свою вину. Увы! Это — всего лишь скотство и беснование. В истинном же христианине грехом и виной считается недостаток освящения, потому что с момента своего создания мы обладаем естественным богоподобием, а после воплощения Бога Слова взошли еще выше, поскольку «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). В то же время, если бы мы не унаследовали от Господа святости, то как же Он мог бы призывать нас: сами «будьте святы» потому, что Отец наш свят есть? (Лев. 11:44; 1 Пет. 1:15). |
| Четвертым и пятым деланиями отцы называют молитву и псалмопение. В самом деле, они разделили единое делание молитвы на две разновидности, играющие основную роль в рамках этой столь важной и всеобъемлющей добродетели. В самом имени молитвы они запечатлели мысль об обращенности внутрь себя, и особенно о собеседовании с Богом в уединении. Там, в молитве, всякий человек повергает все свое существо перед Божественным благоутробием и благостию и с усердным исповедованием, молением, горячим прошением, молитвенным призыванием и благодарением возносит свою скорбь и тоску ко Христу, Богу нашему, «Могущему спасти» (Евр.5:7). Псалмопение же находит свое место в групповых собраниях верующих. Вместе с песнословием общее моление получает большую торжественность. Такой образ молитвы более приятен и приемлем для мирян. Шестым деланием отцы считают чтение и изучение слов и поучений, направляющих по пути духовной жизни во Христе. Слово Господа «имеющий заповеди» Мои (Ин. 14:21) означает вот что: пусть он изучит и осмыслит Мои заповеди, Мою волю, и потом станет блюстителем заповедей. Вот каков «есть любящий Меня» (Ин. 14:21). В Моисеевом Законе Бог еще требовательнее повелевал познавать Его волю и постоянно поучаться в ней, дабы не упустить из виду, как долг, точное ее соблюдение и исполнение. «И в законе Его поучится день и нощь» (Пс. 1:2). Одна из важнейших забот всякого, кто желает избавиться от неистовства нашего супостата, «как лев рыкающего», заключается, по словам апостола Павла, в том, чтобы были «не безызвестны его умыслы» (2 Кор. 2:11). Поскольку же друзья и рабы Божии не «по воле человеческой, но изрекли и написали, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:21), исследование их слов и писаний становится еще большей обязанностью для полного прояснения и постижения «невидимой брани», которую мы неумолчно ведем. Седьмым деланием отцы считают обращение к опытным людям за советом о каждом слове и деле. Таким способом запечатлевается смиренномудрие, исчезают самодовольство и неопытность. Ибо «смиренным дает Господь Свою Благодать» (Иак. 4:6) и просвещение. |
|
|
