| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
| Разделы портала «Азбука веры» Первородный грех тяготеет на всех людях без исключения, следовательно и на младенцах “И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время” ( Быт.6:5 ). “… и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его…” ( Быт.8:21 ). “Проклят будет плод чрева твоего” ( Втор.28:18 ). “Кто родится чистым от нечистого? Ни один” ( Иов.14:4 ). “И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиною?” ( Иов.25:4 ). “Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя” ( Пс.50:7 ). “Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного” ( Пс.13:3 ). Мы видим, что грехом первого человека — грех вошел в род человеческий, а также и смерть, смерть перешла от Адама ко всему роду человеческому: “…как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили” ( Рим.5:12 ). “мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие” ( Еф.2:3 ). “И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших” ( Мф.27:25 ). Зачатие детей сопровождается похотливым, страстным движением крови: “Которые (родились) ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа…” ( Ин.1:13 ). “… похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть” ( Иак.1:15 ). Чтобы очиститься от первородного греха, младенцы должны родиться от воды и Духа, т.е. креститься: ( Ин.3:5 ). Младенцы должны быть крещены по прообразам: “Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола… Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день), истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой” ( Быт.17:12-14 ) (Сам младенец конечно не мог обрезать себя его обрезывали родители. Но наказание постигало младенца, он нарушал завет.) |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 45. О ДАРЕ МУДРОСТИ Далее мы должны исследовать дар мудрости, который соотносится с любовью к горнему; [при этом мы рассмотрим], во-первых, саму мудрость и, во-вторых, противоположный [ей] порок. Под первым заглавием наличествует шесть пунктов: 1) должно ли полагать мудрость одним из даров Святого Духа; 2) каков ее субъект; 3) является ли мудрость только созерцательной или же ещё и практической; 4) совместима ли являющаяся даром мудрость со смертным грехом; 5) обладают ли ею все те, кто наделен освящающей благодатью; 6) какое блаженство ей соответствует. Раздел 1. ДОЛЖНО ЛИ ПОЛАГАТЬ МУДРОСТЬ ОДНИМ ИЗ ДАРОВ СВЯТОГО ДУХА? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что мудрость не должно полагать одним из даров Святого Духа. В самом деле, как уже было сказано (II-I, 68, 8), дары совершеннее добродетелей. Но добродетель определена исключительно к благу, в связи с чем Августин говорит, что «никто не пользуется добродетелью дурно» 516 . Поэтому дары Святого Духа тем более должны быть определены исключительно к благу. Но мудрость может быть определена и к злу, поскольку, как сказано [в Писании], бывает мудрость «земная, плотская, бесовская» 517 ( Иак. 3, 15 ). Следовательно, мудрость не должно полагать одним из даров Святого Духа. Возражение 2. Далее, как говорит Августин, «мудрость – это знание божественного» 518 . Но нами ранее уже было разъяснено (4, 5; II-I, 62, 3), что то знание божественного, которое человек может приобретать посредством своих природных дарований, принадлежит мудрости, которая является умственной добродетелью, в то время как сверхъестественное знание божественного принадлежит вере, которая является теологической добродетелью. Следовательно, мудрость правильнее называть добродетелью, а не даром. Возражение 3. Далее, [в Писании] сказано: «Вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум» ( Иов. 28, 28 ). Согласно же переводу семидесяти толковников, который цитирует Августин, в этом месте сказано: «Премудрость есть благочестивое созерцание» 519 . Но и страх, и благочестие являются дарами Святого Духа. Следовательно, мудрость не должно рассматривать как один из даров Святого Духа, как если бы она была чем-то отличным от других. |
| Вводные замечания Христова заповедь о любви, называемая в Евангелии «новою» ( Ин.13:34 ), действительно такова. Дохристианский мир действительно не знал ее. Вот – что я отвечу моим корреспондентам, спрашивающим меня по этому пункту, – и свой ответ надеюсь обосновать краткими, но документальными данными. Правда, что Э. Геккель, на которого корреспонденты ссылаются, считает эту заповедь дохристианской, называя ее проповедников «Конфуция, Фалеса, Питтака, Солона, Сократа, Платона, Аристотеля, Исократа, Аристиппа, Секста 1 », – но правда и то, что этот профессор в данном случае (как и в весьма многих других) грубо ошибается. «Заслуга Христа 2 », таким образом, остается бесспорной и после геккелевских утверждений. Таковой останется она, конечно, и впредь – всегда. Геккель несамостоятелен. Он ссылается на известное «легкомысленнейшее» сочинение Salandin´a (=W Stewart Ross), Jehova´s gesammelte Werke 3 , крайняя не научность которого уже достаточно установлена в науке такими авторитетными лицами, каковы Dr. Friedrich Loofs 4 , Dr. E. Dennert 5 , Dr/Vitus Biander 6 , Dr. Jos Engeit 7 и много других 8 . Но так как геккелевские идеи быстро распространяются, между прочим, и у нас в России русскими переводами его сочинений (в 1906–1908 гг.) и так как они смущают, как сказано выше, некоторых и, может быть даже очень многих лиц, то разоблачение фальши этих идей является делом бесспорно важным и неотложным. Из перечисленных выше десяти мудрецов, указываемых Геккелем, стоит особо Конфуций, – особо стоят три (из числа известных «семи») мудреца Питтак, Солон и Фалес, – особо – Сократ, его ученик Платон и ученик последнего Аристотель и особо – каждый Секст «пифагореец», Аристотель и Исократ. § I 1 И так, что находим у Конфуция (551–479 гг. до Р. Х.)? Весьма много симпатичного. «Мы», по Конфуцию, «должны любить других, как себя самих, должны желать им всего того, чего себе желаем». При наличности подобной любви, «весь свет будет на подобии одного семейства, все люди будут представлять в себе одного человека»... Этими и подобными выражениями и мыслями, можно сказать, наполнены нравоучительные китайские книги «Сяо-сио», «Лунь-юй», «Мэнь-цзы», «Чжунь-юнь», «Да-сио», «Сяо цзинь», «И цзинь», «У-цзинь», «Ши цзинь», «Чунь-цю», «Чжэу-ли», «Ли-цзи» 9 . Читая такие рассуждения о любви, невольно вспоминаете новозаветные изречения: «весь закон заключается в одном слове: люби ближняго своего, как самого себя» ( Гал.5:14 ; Мф.22:35–40 ; Лк.10:27 ; Иак.2:8 ; 1Ин.13:34–35 ; 1Кор.13 ; Еф.5:2 ; Кол.3:14 ; Гал.6:2 ; 1Тим.1:5 ; 1Ин.4:7–9, 11, 12, 16, 20, 21, 2:10, 11 ; 1Пет.1:22, 3:8–9 ; 2Пет.1:7 ; Евр.13:1 …), «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ; Деян.15:20 ). Если Слово Божие заповедует нам «будем делать добро всем» ( Гал.6:10 ), то и в конфуцианских книгах читаем, что «всех любить должно» 10 и тому подобное. |
| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 18 дней Часть восьмая Симонопетра 1 Хочешь научиться молитве? Все свои скорби и радости обращай в молитву. 2 Хочешь научиться смирению? Научись хранить мир души, когда тобою пренебрегают. 3 Хочешь научиться безпопечительности? Живи там, куда приведет тебя Бог. 4 Хочешь научиться безстрастию? Научись спокойно выслушивать все, что тебе говорят. 5 Хочешь войти в тайну Божества? Преодолей мирское мудрование, и Бог не замедлит открыться тебе: «ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир» (1 Ин. 5: 4). 6 Как бычок ни рвется, а все равно возвращается отдохнуть к колышку, к которому он привязан; куда бы твой ум ни уклонялся, все равно ему придется научиться непрестанной молитве, чтобы найти покой в Боге. 7 Этот мир – не мир жизни, как он нам видится. В действительности, это мир смерти, и действительно живых в этом мире очень мало, ибо мертвые обещают мертвым «свободу, будучи сами рабы тления» (2 Пет. 2: 19). 8 Когда монах один, он ищет утешения в Боге; а когда монах не один, он ищет утешения в ближних. 9 Главное не то, какие мы есть, когда читаем духовную книгу, а то – какие мы есть, когда ее закроем. 10 Сначала мы не способны на добро, а потом, по мере очищения сердца, становимся не способны на зло. 11 Разожми руки, которыми ты ухватился за этот ненадежный и обманчивый мир. Вспомни, где ты находишься и куда ты уйдешь. 12 Мягкое и слабое – смирение – прогоняет сильное и жесткое – гордость и диавола. 13 Пища монаха – молитва. Как человек слабеет без пищи, так и монах – без молитвы. 14 Чтобы монашество было плодотворным, оно должно открывать душе все возможности для ее развития. 15 Ты гибнешь от сребролюбия? Тогда не вини деньги, вини свою привязанность к ним, которая «съест плоть вашу, как огонь» (Иак. 5: 3). 16 Тот, кто жалуется, не имеет помощи от людей; кто ропщет, не имеет помощи от Бога. 17 Когда мы живем без Бога, наше сердце подобно железу. Когда мы устремляемся к Богу, наше сердце становится сырой глиной, из которой оно было когда-то сотворено, а затем оно уподобится мягкому чистому воску, на котором отпечатается Лик Христов. |
| Содержание а. Сколькими способами мы видим божественный рай чувственно воспринимаемым при благочестивом созерцании б. С другой стороны, сколькими способами мы видим рай умопостигаемым через логосы созерцания и какие в нем насаждения в. Каковы плоды обоих насаждений умопостигаемого рая? г. Иначе: божественный поворот из созерцания в созерцание д. Через аллегории, иное, более возвышенное, созерцание поручения и заповеди Бога для Адама е. Другое самое мудрое и возвышенное созерцание умопостигаемого рая и каковы врата, вводящие в него, каковы выводящие и какие в нем божественные насаждения ж. Каково делание и хранение умопостигаемого рая и ходатаем чего становится причастие ею плодам для различно возделывающих в нем? з. Каким образом Слово установило (только) двое, а не много врат в этом раю, обращающихся так же, как и Херувимы, и что за различие действия каждых из этих (врат)? 1. Итак, давайте поразмышляем о рае! Ибо это цель нашего трактата 1 , ради которой я и погрузился в труды 2 над ним после трактата, написанного мною о душе. Однако, если угодно, давайте так [и] рассмотрим все, сообразно цели, согласно исходному значению 3 , ибо сначала нам необходимо исследовать: – каким образом божественный рай создан осязаемым для нас и одновременно умопостигаемым; – каковы плоды обоих божественных насаждений умопостигаемого рая; – что такое возделывание и хранение умопостигаемого рая; – и ходатаем 4 чего становится причастие его плода для различно 5 возделывающих в нем; – каким образом Слово установило (только) двое, а не много, врат в этом раю, обращающихся так же, как и Херувимы ( Быт.3:24 ); – и что за различие действия каждых из этих (врат); – затем (нам необходимо) также поразмышлять о Древе Жизни и точно так же о Древе знания, которое называется «Познанием добра и зла» ( Быт.2:9 ). Ибо, таким образом, насколько нам доступно, мы сами узнаем, согласно божественному апостолу, каково «богатство благости» Божией на нас ( Рим.2:4 ), и каковы благодеяния нам свыше от Него ( 1Кор.2:12 ; Иак.1:17 ), и почему мы отпали и отпадаем 6 от божественных даров 7 дурным расположением воли 8 . |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 76. О ПРОКЛЯТИИ Наконец, мы должны рассмотреть проклятие. Под этим заглавием будет исследовано четыре пункта: 1) вправе ли кто-либо проклинать другого; 2) можно ли законно проклясть неразумную тварь; 3) является ли проклятие смертным грехом; 4) сравнение [его] с другими грехами. Раздел 1. ВПРАВЕ ЛИ КТО-ЛИБО ПРОКЛИНАТЬ ДРУГОГО? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что никто не вправе проклинать другого. В самом деле, никто не вправе пренебрегать предписанием апостола, в котором, согласно сказанному, говорил Христос ( 2Кор. 13, 3 ). Но он предписал [нам]: «Благословляйте, а не проклинайте» ( Рим. 12, 14 ). Следовательно, проклятие кого бы то ни было является незаконным. Возражение 2 . Далее, все обязаны благословлять Бога, согласно сказанному [в Писании]: «Благословите, сыны человеческие, Господа» ( Дан. 3, 82 ). Но, как говорит в третьей главе [своего послания апостол] Иаков, не должно быть так, чтобы из одних и тех же уст исходило благословение Бога и проклятие человека ( Иак. 3, 9, 10 ). Следовательно, никто не вправе проклинать другого. Возражение 3 . Далее, тот, кто проклинает другого, похоже, желает ему какого-то зла вины или наказания, поскольку проклятие, похоже, есть своего рода призыв несчастья на голову [проклинаемого]. Но желать кому-либо зла незаконно, напротив, мы обязаны молиться о том, чтобы все были избавлены от зла. Следовательно, никто не вправе проклинать. Возражение 4 . Далее, злоба дьявола превосходит любую [злобу] по причине его гордыни. Но незаконно проклинать дьявола, равно как и незаконно проклинать себя, о чем читаем [в Писании]: «Когда нечестивый проклинает Сатану то проклинает свою душу» ( Сир. 21, 30 ). Следовательно, тем более незаконно проклинать [другого] человека. Возражение 5 . Кроме того, глосса на слова [Писания]: «Как прокляну я? Бог не проклинает его!» ( Чис. 23, 8 ) говорит: «Незнание тех чувств, которые испытывает грешник, означает отсутствие праведной причины для его проклятия». Но никто не может знать ни того, какие чувства испытывает другой человек, ни того, проклял ли его Бог . Следовательно, никто не вправе проклинать другого. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| Глава 5 1–15. Нравственные мучения нечестивых по смерти. 16–24. Окончательное торжество праведных. Прем.5:1 . Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его; Прем.5:2 . они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его 1–2 . Состояние праведника по смерти будет противоположно состоянию нечестивых, его охватит чувство высокой радости, и о его счастье будут знать его земные противники и оттого придут в изумление. «Великое дерзновение» праведника, очевидно, противопоставляется здесь страху и смущению нечестивых ( Прем. 4:20, 5:2 ). Для нечестивых торжество праведника будет «неожиданностью». Во время его земной жизни они «оскорбляли его и презирали подвиги его», считая их бесцельными и пустыми (подробно об этом писатель говорил в Прем. 2:10, 17–20 ); теперь они видят свою неправду. В Новом Завете в таких выражениях изображается состояние людей при наступлении всеобщего суда ( 1Ин. 2:28, 4:17 ). Прем.5:3 . и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. 3–13 . В этом отделе писатель художественно передает собственную речь нечестивцев (хотя 9–12 стихи являются несколько растянутыми и нагроможденными), в которой изображается их пробудившаяся в том мире совесть, их внутреннее смущение и раскаяние, равно как их удивление неожиданному счастью праведных. Эта речь является прямой противоположностью той высокомерной речи, какую в уста тех же людей писатель вложил во II гл. 3 . «Воздыхая от стеснения духа», дух захватило, они не могут поэтому свободно говорить, а только могут стонать и вздыхать. Этим изображением писатель пользуется, чтобы выразить противоположность прежнему надменному смеху нечестивых ( Иак. 4:9 ). «Был у нас… притчею поругания», предметом насмешки, издевательства, злорадства. (См. Пс. 43:15 ; Иер. 24:9 ; 2Пар. 7:20 ). Прем.5:4 . Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
|
|
