| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Чтобы надежда наша на Бога и на Христа не была простым звуком, недостаточно христианину только быть любимым и затем не помышлять уже ни о чем, а надобно еще, во-первых, просить Иисуса Христа о том, чего желает душа наша. Просите, и дано будет вам ( Мф.7:7 ), просите, и получите ( Ин.16:24 ). Просить надобно не потому, что без этого Он как бы не знает нужд наших: знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него ( Мф.6:8 ), а потому, что без этого Он не перестанет знать более, чем нужно для успеха просьбы нашей, а именно — наши ежеминутные оскорбления бесконечной любви Его, наше самонадеяние, самодовольство, самохвальство, наше как бы самопоклонение, которое в нас самих возбуждает такое необоримое отвращение! Просить же не всякий может, но только тот, у кого есть желание получить. Нужно знать, как просить, когда, кому, что и для чего просить, чтобы не оскорбить Подателя благих какой-нибудь грубой, или безвременной, или недоброжелательной, или бессмысленной, или, наконец, прямо несбыточной просьбой. Не знаете, чего просите ( Мф.20:22 ), — раз и навсегда ответил Он всем, кто не на добро просит Его. Желаете и не имеете, - говорит ученик Христов, оставивший нам превосходные образцы объяснения Евангелия, — просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений ( Иак.4:2-3 ). Это один из примеров злого, а потому и безнадежного прошения. А их тысячи. Во-вторых, предаться Христу вполне и совершенно, возлюбив Его действительно всем сердцем, и всею душею и всеми силами ( Втор.6:5 ), всею мыслию, всею крепостью и всем разумением ( Мф.22:37 . Мк.12:33 . Лк.10:27 ), потому что Создавший все ради Себя ( Притч.16:4 ), конечно, хочет, чтобы созданное, а тем более еще и искупленное Им, жило Им и для Него; потому что Даровавший человеку всю полноту благ имеет право на полноту человеческой признательности; наконец, потому что Положивший душу Свою за друзей Своих имеет всякую власть говорить друзьям Своим: Пребудете в любви Моей… Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет ( Ин. 15; 13, 10, 5-6 ). Это самое «засыхание» и есть большей частью то, чем должно объяснять несбывающиеся надежды наши; ибо имя Его — ревнитель; Он Бог ревнитель ( Исх.34:14 ). Кто не с Ним, тот против Него ( Лк.11:23 ). До ревности любит дух, живущий в нас ( Иак.4:5 ). Между тем, не холодный и не горячий христианин, не думая об этом, обыкновенно Думает служить Богу и мамоне ( Мф.6:24 . Лк.16:13 ): в довольстве кланяется миру, в беде обращается к Богу; и напрасно потому воздыхает, унывает и ропщет, если надежда его обманывает. |
| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| Значит ли это, что Иисус требует от человека благих деяний для того, чтобы попасть в рай? На этот важный вопрос мы можем найти ответ в учении Иисуса о Самом Себе. Иисус сказал, что вера в Него необходима для вечной жизни: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). Иисус также говорил: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои» ( Ин.14:15 ; Инж., Юхан 14:15). Это значит, что если ты действительно веришь в то, что Иисус есть Сын Божий, то ты подчиняешься Его указаниям не из страха, а из любви и благоговения к Богу. Но, если ты не подчиняешься, то это и свидетельствует, что ты в Него не веришь. Эта мысль подпитывается и свидетельствами последователей Иисуса. Иаков, один из трех самых близких учеников, писал: «Вера без дел мертва» ( Иак.2:26 ). Он характеризовал благие поступки как доказательство веры: «Я покажу тебе веру мою из дел моих» ( Иак.2:18 ). В Послании к Ефесянам говорится: «Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф.2:8-9 ). Поэтому в Судный день Иисус будет рассматривать благие дела, как доказательство веры человека в Него. Иисус дал мало информации о том, что происходит с мертвыми, ожидающими Судного Дня. Он описал случай, где противопоставляются судьбы богатого человека и нищего. После смерти первый из них попадает в ад, а нищий — в «лоно Авраамово», где и находит успокоение (см. Лк.16:1931 ). Это указывает нам на то, где дожидаются умершие Судного Дня. Другие детали наказания для верующих и неверующих описаны в других частях Нового Завета (см. Инж.), особенно в книге Откровение (см. Инж., Откр.). Вывод У Иисуса и Мухаммеда были абсолютно разные представления о служении Богу, о прощении грехов, о Судном Дне. Они по-разному видели себя в роли посланников Бога. В следующей главе мы познакомимся с тем, что говорил Мухаммед об Иисусе и что говорил Иисус о Мухаммеде. 11. Учение Иисуса и Мухаммеда друг о друге |
| В НЗ св. Иоанн Предтеча при первой встрече с Иисусом Христом на Иордане свидетельствует о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин 1. 29). Такое же именование Христа употребляет ап. Петр: «...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 18-19). Этот образ является главным и в св. Иоанна Богослова Откровении (Откр 5. 6, 12; 6. 1; 7. 17; 14. 1; и др.). В церковной традиции он стал самым распространенным для изъяснения тайны И., и именно он использован в Никео-Константинопольском Символе веры , где говорится о страданиях «распятаго за ны», т. е. вместо нас, Христа. Для изъяснения этого образа св. отцами используется библейское понятие божественной правды (δικαιοσνη - Мф 3. 15; 6. 33; Ин 3. 21; Деян 10. 35; Иак 1. 20; 2 Петр 1. 1; Рим 1. 17; 3. 21-30; и др.). Созданный Богом мир несет на себе печать своего Творца, поэтому «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1. 20). Поскольку праведность и правда - неотъемлемые свойства Божии , то и созданный Им мир изначально праведен и существует в соответствии с правдой Божией, т. е. в соответствии с Его вечным благим замыслом и Его волей. Божественная правда для тварного мира проявляется в изначально установленном Богом нравственном законе бытия, к-рый не может быть устранен кем-либо из тварных существ. Добровольно соблюдая или отвергая его, они подпадают под его действие. Суть закона божественной правды состоит в том, что жизнь в единстве с Богом - это источник блаженства, а отвержение Его есть причина страданий и смерти, что ясно выражено в Свящ. Писании: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6. 23, ср.: Иак 1. 15; Рим 5. 12, 21; 6. 16). О существовании в мире закона высшей нравственной правды Господь предупредил первозданного человека еще в раю : «От дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 17). Т. е. соделанный грех произведет смерть - это духовный закон, объемлющий все существующее. В соответствии с этим грехи людей, начиная с преступления прародителей, становятся причиной человеческих страданий, смерти и схождения даже праведных душ в ад. Если бы Бог, в силу Своего всемогущества, отменил этот закон, Он Сам оказался бы неправедным, что невозможно по сути. Поэтому И. мира происходит в соответствии с принципом божественной правды: «Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу… Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия (τ δκαιον), без чего ничто не совершается Богом» ( Greg. Pal. Hom. 16//PG. 151. Col. 189). |
| Объяснение. Если когда-нибудь следует прервать общение с человеком порочной жизни, то должно делать это не по отвращению к нему и не по сознанию своего превосходства (иначе подпадём осуждению по силе сказанного апостолом в 4 гл. 5–7 ст., 1Кор.4:5–7 ), а по любви к нему и по желанию исправить его: 1Кор.5:10–11 ; особенно апостол да и Сам Господь предостерегает от общения с людьми, производящими разделения и соблазны: Рим.16:17 ; Мф.24:4 ; Лк.21:8 ; Флп.3:2 . Евр.12:15–16 . «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие ( Втор.29:18 ); чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства». Объяснение. Здесь об удалении из общества православных ничего не говорится, но требуется, чтобы сами христиане старались («наблюдайте» – ст.15) не допускать ближних до греха, особенно до греха тяжкого. Иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками. Кроме того, если Господь явился на земле не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 . Не судите, да не судимы будете: Лк.6:37 , или не судите прежде времени: 1Кор.4:4–5 . Втор.29:18 . «Да не будет между вами мужчины или женщины, или рода, или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа, Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов; да не будет между вами корня, произращающего яд и полынь». Объяснение. Господь запрещает общение с уклонившимися в идолопоклонство, а не молитвенное общение с грешником христианином, запрещает ещё общение греховное, – в преступлениях, иначе сказать, упрекает за самые преступления. «Господь пришёл не судить мир, но спасти...»: Ин.12:47 . «А ты кто, который судишь другого?» – говорит апостол: Иак.4:12 . Только ругатели... отделяющиеся от единства веры: Иуд.1:18–19 , могут осуждать многомиллионное общество православных христиан, усиливаясь поставить собственную праведность: Рим.10:3 . |
| Вы уверены в том, что я желаю Вам последнего. И могу ли чего нибудь другого желать, когда Апостол Павел, движимый Духом Святым, провозглашает: «Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю: радуйтесь» ( Флп.4:4 ). И в другом месте: «Всегда ищите добра друг другу и всем, всегда радуйтесь, непрестанно молитесь; за все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе; Духа не угашайте» ( 1Фес.5:16 −19). Когда он, исчисляя плоды духа, рожденного от Духа Божия ( Ин.3:6 ), непосредственно после любви представляет вам радость, как дщерь после матери, говоря: плоды духа суть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22 −23). Когда самое царствие Божие, которого прежде всего искать Господь Иисус Христос повелевает нам ( Мф.6:33 ), и которое, как Спаситель же открывает нам, обретается внутрь нас ( Лк.17:21 ), Апостол Павел показывает нам в праведности, и мире, и радости во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Когда Апостол Иаков учит нас радоваться и в искушениях, говоря: «Когда вы, братия Мои, подвергаетесь разным искушениям, принимайте то с величайшей радостью» ( Иак.1:2 ). Когда Сам Спаситель, и беседуя с возлюбленными учениками Своими пред страданиями, и умоляя Отца Своего как о сих друзьях Своих, так и о всех верующих в Него по слову их ( Ин.17:20 ), желал водворить радость в своих, сущих в мире, которых возлюбил до конца ( Ин.18:1 ), и говорил им: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна» ( Ин.15:11 ), а Отц Своему: Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» ( Ин.17:13 ). Кажется, все сии Божественные изречения были Вам предлагаемы то в разговорах, то в письмах, так какие сие весьма важное слово, находящееся в книге раба Божия Неемии: «Радость Господня есть сила наша» ( Неем.8:10 ). Но как потребность в хлебе, для поддержания телесной жизни, всегда возобновляется, так потребность в Слове Божием, для питания жизни духовной, возвращается непрестанно, и как всякие лакомые снеди могут наскучить, а хлеб насущный никогда не наскучит, так и Слово Божие – есть всегда приятный, насущный хлеб для души благоустроенной, хлеб светоносный, всегда с любовью радостно благодарящею приемлемый ею свыше от Отца светов ( Иак.1:17 ), и Тем же Словом Божьим, Которое есть Бог Сам, и стало плотью ради спасения нашего ( Ин.1:1 −4, 14−17), даруемый ей рукою Апостолов и Пророков ( Мф.14:15 −21; Евр.1:1 ; 1Пет.1:3 −12; 2Пет.3:2 ; 2Кор.5:17 −21; Еф.2:18 −22). |
| Страшный суд. Икона. Ярославль, середина XVI в. Евангелие о Страшном Суде как бы уже поставляет нас на Страшный Суд, где совершенно неожиданно для нашей собственной ортодоксии не выясняются никакие догматические и канонические огрехи. И рассматривается только один вопрос: был ли каждый из нас милосердным по отношению к другим людям. Ибо мера того, как мы относимся к другим людям, и может оказаться мерой того, как Бог отнесется в день Страшного Суда к нам самим: Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). Мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении Воспоминание Адамова изгнания, оно же Прощеное воскресенье , ставит наше прощение и возвращение в Рай Сладости в зависимость от того, способны ли мы сами прощать: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). То есть мы должны прощать прежде всего потому, что и сами нуждаемся в прощении! Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Серьезным препятствием на пути к подлинному покаянию (что и составляет главную цель всякого поста) оказываются пелагианские и полу-пелагианские мировоззрения, которые могут обнаруживаться и в нашей среде, – когда верующий человек полагает надежду на спасение в собственных силах и видит его в своих собственных делах, добродетелях и заслугах. Святые Отцы и учители Церкви решительно осуждали подобное заблуждение . Святитель Амвросий Медиоланский восклицает: «Я буду хвалиться не потому, что праведен, а потому, что искуплен. Я буду хвалиться не потому, что свободен от грехов, а потому, что мои грехи прощены. Я буду хвалиться не потому, что творил добро, и не потому, что кто-то другой сотворил добро мне, но потому, что Христос – мой заступник перед Отцом, и потому, что Кровь Христова излита за меня» . Библейское Откровение не возводит человека в культ, реально оценивает всякого, называя вещи своими именами. Потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23). Нет в Библии и попытки что-то замолчать или скрыть из «неудобных» фактов биографии как ветхозаветных, так и новозаветных угодников Божьих (пророков и апостолов). Со всею искренностью библейский глагол повествует о нравственных проблемах собственных персонажей, указывая на их моральные изъяны и пороки. Подобное мы обнаруживаем в описании жизни таких угодников Божьих, как Ной (пьянство: ср. Быт. 9, 21), Моисей (убийство: ср. Исх. 2, 12), Давид (прелюбодеяние: ср. 2 Цар. 11, 4; убийство: 11, 15), Соломон (ср. идолопоклонство: 3 Цар. 11, 4). Достаточно нелицеприятные слова в адрес ап. Павла мы находим у ап. Петра (ср. 2 Пет. 3, 15–16) ; видим и обвинение ап. Петра со стороны ап. Павла (ср. Гал. 2, 11–14). |
| Искупление redemptio) – «есть избавление, освобождение, выкуп. Apolutrow – отвязывать от чего-то, освобождать от чего-либо. Искупление включает момент жертвы как очищение за грехи. Результатом искупления есть примирение с Богом. Усвоение искупления есть оправдание или спасение человека) в жертве Иисуса Христа и мы прощены. Это – объективное условие нашего оправдания. С нашей же стороны, т. е. субъективным условием оправдания является вера во Христа: «правда Божия через веру в Иисуса Христа» ( Рим.3:22 ). Оправданный, таким образом, становится в новое отношение примирения к Богу, возвращается в то состояние, которое он утратил в грехопадении. Как грязь очищается водою с погруженного в нее предмета, так грех очищается в таинстве крещения верой в омывающую баню Крови Христовой. Верующий верой соединяется со Христом, принимает в себя очищающую силу Христовой Жертвы и тем самым становится оправданным, освященным и святым. Верой мы принимаем «правду Божию», т. е. Его праведность, святость, – принимаем «даром», по благодати, искуплением в Иисусе Христе» ( Рим.3:24 ). Следовательно, благодать Божия является первой и главной причиной нашего спасения. Стих 3, 26: «...да явится Он праведным и оправдывающим...» показывает, что через дарование оправдания в жертве Сына Божия Бог оказался одновременно «праведным», т. е. правосудным (жертва за грех принесена) и «оправдывающим», т. е. любящим (мы оправдались Его жертвой, Его «правдой»). Но возникает вопрос: если оправдывает только вера, то не отменяется ли вообще закон, который тоже дан был от Бога? Этот вопрос ставит сам ап. Павел ( Рим.3:31 ) и отвечает: «Никак, но закон утверждаем верою». Как же утверждаем? Так, что вера отменяет только внешность закона, его мертвую букву, а внутреннюю, духовную его сторону, т. е. то, к чему он был призван – исправлять грешника, – утверждает. Так прорастающее зерно, с одной стороны, упраздняем свое тело, но с другой – утверждает его, ибо освобождает скрытую в нем силу, способную плодоносить. Закон стремился сделать человека праведным, но не мог. Это сделала вера и тем самым исполнила желание закона. Вера привлекает благодать для исполнения закона, и благодатью от веры, при делах веры, человек спасается. Слова ап. Павла, в которых он подчеркивает приоритет веры перед законом в деле оправдания грешника, давали иногда повод к различным неверным толкованиям ( 2Пет.3:16 ). «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» ( Рим.3:28 ). Иногда считают это место противоречащим учению ап. Иакова о вере: «Что пользы, братия моя, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его»? ( Иак.2:14 ), и далее: «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» ( Иак.2:17 ). |
| Одной веры без дел недостаточно для спасения (§ 2) 2. На этот вопрос я привожу ответ из моей книги, называющейся «О вере и делах», где по этому поводу я сказал следующее: «Сколь угрожающе звучат слова апостола Иакова для тех, кто полагает, что вера без дел способна привести к спасению, ибо он уподобляет таких людей бесам, говоря: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19). Это можно было сказать еще короче, точнее и выразительнее, поскольку и в Евангелии мы читаем, что так говорили бесы, когда они исповедали Христа Сыном Божиим и были Им порицаемы (Мк.1:24, 25), а Петр за такое же исповедание удостоился от Господа похвалы (Мф.16:16—17). «Что пользы, братия мои, — восклицает апостол Иаков, — если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет?» Он также говорит: «Ибо вера без дел мертва» (Иак.2:14, 20). Итак, до каких пор будут обманываться те, кто на основании мертвой веры сулят себе вечную жизнь? Сложные для понимания слова апостола Павла (§ 3) 3. По этой причине необходимо тщательно исследовать то, каким образом следует понимать слова апостола Павла, довольно сложные для понимания, когда он говорит: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор.3:11—15). Некоторые полагают, что [эти слова] следует понимать так, что строящие на этом основании из золота, серебра или драгоценных камней — это те, кто к вере во Христа добавляют добрые дела; а строящие из дерева, сена или соломы — это те, кто, имея ту же веру, совершают дурные дела. Поэтому считается, что они могут очиститься некими огненными наказаниями, чтобы достичь спасения благодаря этому основанию. |
|
|
