| Близость святых к Престолу Божию и сила их молитв о верующих, пребывающих на земле, очевидна из книги Откровения, в которой апостол Иоанн пишет: “Видел я и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч”. Далее онописывает видение праведников, на Небе молящихся за людей, бедствующих на земле: “И пришел иной ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога” ( Откр.5:11; 8:3–4 ). Велика сила молитвы! “Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного”, – наставлял апостол Иаков ( Иак. 5:16 ). Молитва за другого есть выражение любви к нему; и святые на Небе, молясь за нас, проявляют к нам свою братскую любовь и заботу. В Евангелии и в других новозаветных книгах мы находим множество случаев, свидетельствующих о силе молитвы за других людей. Так, например, по просьбе царедворца, Господь исцелил его сына; по мольбе женщины хананеянки ее дочь была освобождена от демона; по просьбе отца Господь исцелил его бесноватого сына; а по просьбе друзей – простил и исцелил расслабленного, которого они спустили с крыши на веревках; по вере римского сотника был исцелен его слуга ( Ин. 4:46–53 ; Мф.15:21–23 ; Мк. 9:17–25 ; Мк. 2:2–25 ; Мф. 8:5–13 ). При этом большинство чудесных исцелений Господь совершал на расстоянии, заочно. Таким образом, если молитвы простых людей имели такую силу, то тем более мощны молитвы праведников, предстоящих престолу Божию. “Вот, какое дерзновение мы имеем к Нему [Сыну Божию], что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас ”, – убеждает нас возлюбленный ученик Христов ( 1Ин. 5:14 ). Вот почему Церковь с самых древних времен содержала учение о пользе молитвенного обращения к святым. Это мы видим, например, из древних литургий и других письменных памятников. В литургии апостола Иакова мы читаем: “Особенно же творим память о Святой и Славной Приснодеве, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ее чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас”. Святой Кирилл Иерусалимский , изъясняя Литургию церкви Иерусалимской, замечает: “Потому поминаем (на Литургии) и прежде почивших, во-первых, – патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше”. |
| Это подход основывается на словах Христа, обращенных к апостолам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:23). Вторая модель – это образ больницы, ее можно назвать врачебной или терапевтической. Христос предстает здесь как врач и целитель, а грех рассматривается как духовная болезнь. В этой модели, епитимия рассматривается как лекарство, которое приносит восстановление целостности. Этот подход можно связать с учением св. ап. Иакова, который говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5: 14-15). Если вторая модель соответствует древнему святоотеческому учению и духу древней византийской традиции, то первая модель была унаследована из схоластики. Как известно, средневековое латинское богословие базировалось почти исключительно на учении блж. Августина Иппонского до XIII века. Этот великий христианский писатель ввел в обиход представление о грехопадении, которое отличалось от представлений греческих отцов Церкви. По мнению Августина, после первородного греха, после грехопадения все человечество стало «осужденной массой человеческого рода», massadamnata , и потому всякий человек несет вину за первородный грех . Схоластицизм, появившийся в XI веке и ставший научным методом, унаследовал богословские взгляды Августина. Ансельм Кентерберийский (1033-1109), которого многие называют «отцом» схоластицизма, резработал так называемую юридическую теорию Искупления, известную также как теория «удовлетворения» . Согласно учению Ансельма, грех должен рассматриваться как нарушение закона. Следовательно, согрешившее человечество должно восприниматься как вор, которого нужно осудить и наказать. Исходя из этого, спасение, принесенное Христом, рассматривалось как выкуп, выплаченный Богом Сыном за освобождение человечества от проклятия и осуждения . Такой подход, конечно же, оказал определенное влияние на то, как исповедь понималась в средневековом латинском богословии. |
| В таинстве покаяния пастырь Церкви силою Духа Святого разрешает кающегося и исповедающегося христианина от всех грехов, совершенных им после крещения, так что христианин снова становится невинным и освященным, каким он вышел из вод крещения. Власть отпускать и не отпускать грехи даровал апостолам, а в лице их и пастырям Церкви, Сам Господь Иисус Христос, сказав: истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе ( Мф.18:18 ). Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Приимите Духа Святаго, кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся ( Ин.20:21–23 ). Но невозможно разрешать, или не разрешать от грехов, если они не будут высказаны кающимся устно. Поэтому устная исповедь, в смысле открытого исповедания грехов, признавалась необходимою еще в ветхом завете ( Лев.16:29 и дал. Числ.5:7 ; Сир.4:30 ; 2Цар.12:13 ) и существовала в христианской Церкви всегда, начиная от времен апостолов. Многие же из уверовавших, как рассказывается в Книге Деяний Апостолов, приходили (к апостолу Павлу), исповедуя и открывая дела свои ( Деян.19:18 ). Апостол Иоанн, признавая всех христиан грешными, считает для каждого из них необходимым открытое исповедание грехов своих. Если говорим, – писал он, – что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды ( 1Ин.1:8–9 ). д) таинстве елеосвящения В таинстве елеосвящения, при помазании тела освященным елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Напоминая христианам об этом таинстве, апостол Иаков говорит: Болен ли кто из вас, – пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во Имя Господне, и молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Из этих слов апостола ясно видно: 1) что елеосвящение есть действие не только врачебное для тела, но и тайнодейственное для души, потому что апостол обещает посредством этого действия не только восстановление от болезни, но и отпущение грехов, и 2) что совершать это таинство могут только пастыри-пресвитеры Церкви, чрез таинственное рукоположение уполномоченные на совершение таинства. е) О таинстве брака |
| 161 ]. 2.3.3.3. Неизменяемость Этим свойством за Божественной природой отрицаются видоизменения, являющиеся признаком относительного несовершенства. «Ибо Я — Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3, 6). Ап. Иаков говорит, что у Бога «нет изменения и тени перемены» (Иак. 1, 17). Говоря о неизменяемости Божества, мы сталкиваемся с психологической трудностью. Возникает искушение мыслить Бога как безжизненный статичный абсолют, некий неподвижный кристалл. Но Священное Писание говорит, что Бог есть «жизнь» (Ин. 14, 6). Жизнь — одно из имен Божиих, но присущая Богу полнота жизни не может быть выражена посредством понятий «покоя» и «движения». В произведении «О божественных именах» (VI b.) говорится, что Бог «при всяком движении остается неизменным и неподвижным, вечно двигаясь, Он остается в самом себе» [ 162 ]. Неизменяемость — отрицательное свойство, и положительно мы не знаем, что это такое. Посредством этого термина мы лишь выражаем ту мысль, что Бог через проявления Себя в жизни ничего не утрачивает из того, что имеет, и не приобретает ничего такого, чего бы не имел, не упадает и не возрастает в Своем бытии. От неизменяемости Божественного существа следует отличать так называемую внешнюю изменяемость, которая касается не самого существа Божия, а отношений между Богом и сотворенным Им миром. Эти отношения действительно могут изменяться, примером чему служит Промысл Божий о мире и человеке. 2.3.4. Духовные (катафатические) свойства Божии 2.3.4.1. Всеведение Свойство всеведения означает, что «Бог… знает все» (1 Ин. 3, 20). Божественное всеведение включает в себя: 1) совершенное самосознание, знание Самого Себя, Своей природы: «Дух все проницает, и глубины Божии … и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2, 10-11). 2) совершенное ведение о Своих делах: Богу «ведомы … все дела Его» (Деян. 15, 18), «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его» (Евр. 4, 13). Совершенное знание о делах предполагает и знание будущего: «Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как и по совершении» (Сир. 23, 29). |
| О любви 3 Как посеянное доброе семя приносит плод, так и правая вера во христианине приносит свой плод – любовь и сообразные с ней добрые дела. Святой ап. Павел прямо говорит: О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни неорезание, но вера любовию поспешествуема ( Гал.5:6 ). Для спасения одной веры без любви и добрых дел недостаточно, потому что такая вера недействующая, мертвая: она не может привести к вечной жизни. Какая польза , братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать? еда может вера спасти его? Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть ( Иак.2:14,26 ). И одними добрыми делами, любовью без правой веры в Господа Бога, не спасешься. Нельзя любить Бога, не имея веры в Него. Притом человек, поврежденный грехом, не может творить истинно добрых дел, если не получит чрез веру в Господа Иисуса Христа духовной силы или благодати Божией. Без веры не возможно угодити Богу: веровати же подобает приходящему к Богу, яко есть, и взыскающим Его мздовоздатель бывает ( Евр. 11:6 ). Благодатию бе есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится ( Еф. 2:8–9 ). Любовь , которая проявляется только на словах, а не в делах, не может почитаться истинной любовью. Господь Иисус Христос благоволил сказать: имеяй заповеди моя, и соблюдаяй их, той есть любяй мя: аще кто любит мя, слово Мое соблюдет ( Ин. 14:21,23 ). И св. ап. Иоанн Богослов замечает: сия бо есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем ( 1Ин. 5:3 ). Человек может отличать добрые дела от злых. Для этого у него есть закон Божий внутренний, или свидетельство совести, и закон Божий внешний, или заповеди Божии. О совести, как законе Божием внутреннем, свидетельствует и Священное Писание . Так святой апостол Павел говорит о язычниках, что они являют дело законное написано в сердцах своих, спослушествующей им совести, и между собою помыслом осуждающим, или отвещающим. " Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающая одна другую» ( Рим.2:15 ). |
| Священник : Наш главный долг перед Священным Преданием свято и неприкосновенно хранить его содержание, подобно содержанию Священного Писания, как делали то отцы древнейших времен. Православный : Каковы признаки подлинного Предания? Священник : Признаки подлинного Предания исчислены святым Викентием Леринским, который говорит: «В... Кафолической (т.е. Вселенской. Авт.) Церкви особенно должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все; ибо истинно и в собственном разуме кафолическое, как показывает значение и смысл наименования сего, то, что все вообще объемлет. Но это будет... тогда, когда мы последуем всеобщности, древности, согласию; а всеобщности последуем мы тогда, когда признаем истинною ту только веру, которую исповедует вся по земному шару Церковь ; а древности тогда, когда никак не отступим от тех мыслей, которые, несомненно, одобрены святыми предками и отцами нашими; а согласию тогда, когда в самой древности последуем определениям и мыслям всех или по крайней мере большинства священников» 58 . Глава 5. О почитании святых и ангелов Сектант : По какой причине вы, православные, поклоняетесь ангелам и святым и считаете их посредниками вашего спасения? Ведь нет иного посредника между Богом и людьми, кроме Иисуса Христа. Этому ясно учит нас апостол: един Бог , един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ). А значит, ни ангелы, ни святые не могут исходатайствовать нам у Бога спасение. Священник : Послушай, человече! Мы отнюдь не поклоняемся святым и ангелам так же, как Богу. Наше отношение к ним следует определять как почитание. Мы почитаем святых, потому что они друзья и ближние Богу, по слову Его: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам ( Ин.15:14 ). Вот и об Аврааме читаем: веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим ( Иак.2:23 ). И великий апостол Павел пишет ефесянам: Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу ( Еф.2:19 ). |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
| Таким образом, предание не только составляет для нас руководство к правильному разумению Священного Писания, но и существенно пополняет его 46 . Во-вторых, Священное предание нужно и ныне для правильного совершения таинств. Истинность этого положения еще очевиднее первого. Как известно, о таинствах в Священном Писании упоминается очень кратко, а о способе совершения их почти ничего не говорится. Между тем необходимость для нашего спасения принятия Святых Таинств не подлежит никакому сомнению. Сам Спаситель, например, прямо говорит: кто будет веровать и креститься, спасет будет; а кто не будет веровать, осужден будет ( Мр. 16:16 ); или: если не будете есть плоти Сына человеческого, и пить крови Его; то не будете иметь в себе жизни ( Ин. 6:53 ); еще: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет ( Ин. 7:37 , – слова, которые, по объяснению Евангелиста, сказаны были о Духе, Которого имели принять (разумеется, в таинствах) верующие в Него ( Ин. 7:39 ) и проч. ( Ин. 20:21–23 , Мф. 19:4–6; Деян. 20:28 .; Иак. 5:14–15 ; Гал. 1:11–12 ; Ин. 14:26 ). Спрашивается теперь: когда и каким образом мы должны принимать все сии таинства? Вопрос этот и решается Священным преданием. От самых времен Апостольских для совершения каждого таинства установлен известный чин или порядок, при посредстве которого мы и входим в общение с Духом Божиим. Не признавать же сего порядка значит отрицать все дело устроения Церкви, принесенного на землю Христом. В-третьих, Священное предание нужно и ныне для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления. Религия без обрядов немыслима; это факт, подтверждаемый историею всего человечества и требуемый самою природою человека. Внутренняя жизнь наша неизбежно отражается и во внешнем нашем поведении, и если мы имеем влечение к высочайшему Существу в глубине нашего духа, то это влечение неизбежно должно отражаться и во внешних наших действиях. Но, как самая религия человека может быть религией истинною и ложною, так и религиозные обряды его могут быть и святые и до крайности искаженные, если не прямо богохульные. Пример обрядов последнего рода представляют обряды многих из наших раскольников. Ясно таким образом, что и в обрядовой стороне нашей религии нам необходимо сообразоваться с установлениями самих Апостолов, которые заповедали нам, что все должно быть благопристойно и чинно в каждом обряде нашем ( 1Кор. 14:40 ), и, не описавши этих обрядов в своих книгах, передали их Церкви в устном своем слове. |
| Предстоя престолу Божию, ангелы и св. люди не безучастно относятся к нашему миру, но помогают нам своим заступничеством и молитвами ( Тов.12:6, 12 ; 2Мак.15:12–14 ; Откр.8:3, 4 ); ап. Петр еще при жизни, в «телесной храмине», обещал заботиться о верующих и «после своего отшествия» ( 2Пет.1:13–15 ). Так как мы сами нередко «не знаем, о чем молиться как должно» ( Рим.8:26 ) и недостойны бываем предстать пред Бога со своею молитвою ( Быт.20:7 ; Иов.42:8 ), то мы должны просить себе помощи и молитв святых, ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16–18 ). Сам Господь иногда объявлял грешникам свое прощение и милость только под условием ходатайства святых праведников ( Быт.20:7 . Иов.42:8 ). 2Пет.1:13–15 ; Иак.5:16–18 ; Откр.8:3, 4 ; Быт.20:7 ; Иов.42:8 ; 2Мак.15:12–14 . Ссылаясь на Лк.16:27–31 ; Откр.6:9, 10 , сектанты совершенно несправедливо отрицают доброжелательство и ходатайство на небе святых о слабых жителях земли. Авраам отказался послать Лазаря на землю к негодным братьям мучившегося богача – не вследствие недостатка доброжелательства, а вследствие бесполезности этого средства: «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ); слова Авраама от Себя подтвердил и Сам Господь Иисус Христос (см. Ин.5:46, 47 ). Что Авраам ходатайствовал о грехах людских, когда это могло быть действительно полезно, сие видно из его молитвы об Авимелехе ( Быт.20:7, 17 ). Указанные в книге Откровения мученики тоже высказывают не свое недоброжелательство к мучителям, но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители (ср. Лк.18:7 ). Такою молитвою о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам. Утверждающие на основании 2Ин.2:1 ; 1Тим.2:5 ; Евр.9:15, 12:24 , будто «один посредник» и «ходатай» пред Богом Отцем за грехи людей есть только Иисус Христос, забывают о том, что само слово Божие говорит и о «ходатайстве многих», т. е. ходатайстве святых угодников Божиих ( 2Кор.1:11 ). Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один имеет самостоятельное право ходатайствовать пред Отцем небесным об очищении людских грехов, что только чрез Него люди получили доступ к Богу (см. Еф.2:18 ). Как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле имеется у нас много истинных наставников – в лице пастырей Церкви ( Мф.23:10 ср. Евр.13:7, 17 ); так и «ходатай» в собственном смысле один Иисус Христос, и однако в несобственном смысле, по праву благодати, являются ходатаями святые люди. |
| Ин.15:2 . Всяку розгу, о Мне не приносящую плода, измет ю: и всяку, приносящую плод, отребит ю, да плод болий принесет 964 Наша связь со Христом благоприобретена нами, имеет значение добровольного общения с Ним и совершается любовью и верою. Вера вселяется в наши души, доставляя чистый свет Богознания. А любовь требует соблюдения определенной Им для нас заповеди. Так, в одном месте, представляя любящего, Он Сам сказал: «Любящий Меня заповеди Мои соблюдет» ( Ин.14:23 ). Подобает поэтому знать, что мы, соединяясь с Ним в одном только словесном исповедании, не скрепляя связь этого общения подвигами любви, хотя и будем «ветвями», но мертвыми и бесплодными – ибо без дел вера мертва, по слову святого ( Иак.2:20 ; ср. Иак.2:26 ). Если поэтому кто окажется и будет такого именно рода «ветвью», так сказать – бесплодно свешивающеюся со ствола виноградного, тот пусть знает, что он непременно подвергнется ножу земледельца, ибо Он, без сомнения, срежет ее и как негодную сушь отдаст в пищу огню. Таков суд над бесплодными, как и о смоковнице, взятой в виде притчи, владыка поля говорит земледельцу: «Сруби ее, для чего и землю занимает?» ( Лк.13:7 ). Так и здесь, полагаю, Бог и Отец всего срезает бесплодную и засохшую массу ветвей, без всякой пользы висящую на духовной виноградной лозе. Думаю я, что Попечитель наших душ, то есть Бог, посредством этой притчи желает показать, какого рода и сколь большой вред потерпит душа, отсеченная от общения с Ним. Ведь в ничто обратится и бесполезною будет она во всяком доброделании – притом, без сомнения, будет предана наказанию и станет пищею всепожирающего огня. Так опять и чрез пророка Иезекииля, желая возможно яснее выразить то же самое, говорил: «Сын человеческий! Чем будет дерево винограда из всех дерев, находящихся между деревами леса? Разве возьмут от него бревно для производства (плотничной) работы? Или для того, чтобы вешать на нем всякую утварь? Огонь совершает ежегодное очищение его, и он истребляется до конца, разве годен будет на изделие?» ( Иез.15:2–4 ). Разумей отсюда, что раз отсеченное и окончательно отторгнутое оказывается совершенно негодным и не могущим употребляться ни на что нужное, годным разве только для одного огня. Не ясно ли поэтому, что хотя бы мы и сделались «ветвью», отторгшись от многобожного заблуждения и исповедав веру во Христа, но если окажемся лишенными общения с Ним посредством дел, то, без всякого сомнения, разве не подвергнемся участи негодных ветвей? И что же тогда? Совсем отсекаемся, ибо будем преданы огню, лишившись и той животворной влаги, какую некогда мы получили от виноградной лозы. Ведь то, что сказал Христос о зарывшем свой талант, это каждый может видеть исполняющимся и над подвергшимися полному отсечению. Как у того отнимается и талант, так, полагаю, и от ветви (отнимается) Дух в виде как бы некоей влаги или качества. |
|
|
