| Вот Никео-Царьградский Символ и – Слово Божие: Верую во единого Бога Отца ( Ин.14:1; 17:3 ; Иак.2:19 ; Евр.11:6 ; Рим.3:30 ; 1Кор.8:6 ; Гал.3:20 ; Еф.4:6 ; 1Тим.2:5 и др.), Вседержителя ( 2Кор.6:18 ; Откр.1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6; 21:22 ), Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым ( Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Рим.1:25 ; Еф.3:4 ; Кол.1:16 ). И во Единого Господа Иисуса Христа ( 1Кор.8:6 ; Ин.13:13–14 ; 1Кор.12:3 ; Флп.2:11 ). Сына Божия ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ; Ин.5:37 ; Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; 2Пет. 1:17 ; Мф.16:16,20; 14:33 ; Ин.6:69 ; ; 2Ин.1:3,9 ; Откр.1:13; 2:18 ; Рим.1:3–4,9; 5:10; 8:3,29,32 ; 1Кор.1:9; 15:28 ; 2Кор.1:19 ; Гал.1:16; 2:20; 4:4,6 ; Еф.4:13 ; 1Сол.1:10 ; Евр.1:2,5; 4:14; 6:6; 10:29 и др.). Единородного ( Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ; Гал.4:4 ), Иже от Отца рожденного прежде всех век ( 1Ин.5:1 ; Евр.1:5; 5:5 ). Света от Света ( Ин.8:12; 9:5 ; 1Ин.1:5 ). Бога истинна от Бога истинна ( Ин.3:33 ; 1Ин.5:20 ; Рим.3:4 ; 1Сол.1:9 ; Евр.9:14 ), рожденна, не сотворенна ( Евр.5:5; 1:5 ; 1Ин.5:1 ), единосущна Отцу ( Ин.14:11; 17:10; 10:30,36,38 ). Имже вся быша ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Еф.3:9 ; Евр.1:2 ). Нас ради человек и нашего ради спасения ( Ин.3:16–17 ; Мф.26:28 ; Лк.22:19–20 ; Мк.14:24 ; 1Kop.11:24; Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; Ин.11:51–52; 10:16 ; 1Kop.8:11; 15:3; Рим.5:18 ; 1Тим.2:5; 4:10 ; Тит.2:11 ; 1Сол.5:9 ; 2Сол.2:13 ; Евр.1:14; 2:10 ; 1Пет.2:2 ), сшедшего с небес ( Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Ин.16:27–28 ; Еф.4:10 ) и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася ( Мф.1:18,20 ; Лк.1:35 ; Ин.1:14 ). Распятого же за ны при Πонтийстем Пилате и страдавша и погребенна ( Мф.27:26,60 ; Мк.15:15,45–46 ; Лк.23:24–25,52–53 ; Ин.19:16,42 ; 1Kop.1:23; 2:2,8; Гал.3:1 ; Откр.11:8 и др. 1Пет.2:21,23; 3:18; 4:1 ; 2Κор.1:5; Евр.9:26 ; 1Тим.6:13 ; 1Kop.15:4). И воскресшего в третий день по писанием (1Kop.15:3–4). И возшедшего на небеса ( Мк.16:19 ; Лк.24:51 ; Деян.1:9 ; Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Еф.4:10 ; 1Пет.3:22 ), и седяща одесную Отца ( Мк.16:19 ; Мф.26:64 ; 1Пет.3:22 ; Кол.3:1 ; Евр.1:3,13; 8:1; 10:12, 12:2 ). |
| Иак.1:26 : не обуздова вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстза; Рим.8:32 : за насъ всх вм. за ны вс; и под.; 1Кор.10:25 : мсниц; 1Кор.11:18 : расдоры вм. распри; 1Кор.12:17 : обоннье вм. ухани; 2Кор.1:22 : залогъ (то же Еф.1:14 ); —19— Еф.5:1 : аки вм. ко; Флп.4:1 : желанна вм. драга, вожделнна, любима; Кол.4:6 : солью потрено вм. растворено; 2Фес.3:6 : кутатис; 2Фес.3:8 : даром вм. туне; Евр.8:10 : вотъ заветъ вм. сь, се, сеи; Откр.5:8 : гндъ; Откр.5:11 : одежа бла вм. ризы блы; Откр.8:5 : полчаса вм. полгодины; Откр.8:7 : треть вм. Г-а часть; Откр.9:1 : кладз вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго; Откр.19:11 : сивъ вм. серенъ; Откр.21:16 : четвероуголенъ. Однажды нами замечена описка: зъ, как и в Духовном завещании. [Знатоки, быть может, найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Мф.24:7 ср. Лк.21:11 : осопи – λοιμο; Мф.26:53 : топерво – теперь, ρτι, формы; Мф.8:31 : молхт; Мф.9:24 : насмисахутс; Мф.24:21 : напаит; Мф.27:48 : слжахт; ( Мк.1:13 ): емъ; ( Мк.3:10 ), молитьс (супинъ, Мк.4:36 ); Мк.2:1 : прилога, π βλημα; Мк.7:4 : опаница; Мк.9:2 : пралинкъ; Лк.6:38 : Лк.12:59 : цту; Лк.7:14 : рац; Лк.18:2 : н в ком (как и в Христин.); Лк.9:7 : н Лк.27:27 (? Корр.): нвкую; Ин.6:12 : штнь=ϑρμματα; Ин.7:52 и Деян.7:28 : ци; Деян.7:54 : скрегтаху; Деян.5:39 : богокоторинци; Деян.8:23 : в золчи; Деян.22:7 : на тлх=ες τ δαφος; 1Пет.1:19 : не клосна; Ефес.5:1 : аки, – коуд; 3Ин.1:9 : рудн, рудости; Иак.2:2 и 1Пет.3:21 . Впрочем, при суждении об этих, как и обо всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель; 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке; и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовской список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковнославянским языком, – о сём свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: |
| Сп. 51. содержа в строке общий с прочими текст, на поле представляет особенные, нигде не встречающиеся исправления. Деян. 17:9 . в строке: мыто, на поле: рекши пос ( τ κανν, но 24, 26. против слова же мыто написано: сребро – χρματα); 25:7. их же (вины) не можаах прикнти, на поле: двести (сп. 50. по нын. изъвити – ποδεξαι); 25:21. в строке: павл повелн блюден быти ем въ чтнаго, на поле: павл молщ блюсти его до севастова ра сирчь кесара ( πικαλεσαμνου– ες τν το σεβαστο διγνωσιν); 1Кор. 15:41 . б () звзды изъобиле въ слав, на поле: 2Кор. 8:10 . нача ти лани, на поле: на чала, и еще: времени, (сп. 50. по нын. от мимошедшаго лета – π πρυσι). Такие же исправления встречаются Деян. 27:43. 28:3 . Иак. 1:9 . Против слов: 2Кор. 8:18 . послах же с ни брата, на поле: лк. Исправлено и сказание на 1 послание к Коринфянам. В строке: коринне събрани, разцпахс нравы, внизу: събираеми радлхс; потом в строке: на поле: мачех, как и в сп. 50. Греч. λαβντα μητριαν, вместо чего ошибочно чит. λατρεαν. Сп. 52. заметно держится древних списков, но имеет и новые чтения. Деян. 1:22 . на небо, опущ., Ин. 3:1 . да чда бжи наремс и будем опущ. с весьма многими списками у Шольца. 1Пет. 5:6 . да в възнсеть въ врем посщени; 2Пет. 1:10 . потщитеся добрми дл своими (приб. по 46-му); Фил. 2:6. 7 . не въсхщениё вмни... нъ себ истощи. бра раби приимъ (проч. непщева, излия, зрак); 1Сол. 4:13 . не хоще же ва не видти (в большей части списков у Шольца стоит ο θλоμεν, а не ο θλω); 2Тим. 2:8 . поминаи Господа опущ. См. ещё 2Кор. 11:5 . Еф. 2:5. 7 . Кол. 1:16 . 1Тим. 6:13 . Сп. 53. в переводе по-нынешнему часто сходствуя с предшествующим отличается особенною близостью к Острожскому и нынешнему Слав. тексту. Согласно с обоими читается: Деян. 15:11 . но га (в прочих сп. Господа нет), 17:26. (проч. сп. нарекъ нарочита времена, ρσας προστεταγμνους καιρος), 20:25. проповд (проч. как и у Шольца вм. τν βασιλεαν в нек. рук. стоит τ υαγγλιον), 28:4. сдъ 1Пет. 5:2. 9 . (проч. 5:9. вдще таже еже въ мир вамъ творити! εδτες, τ ατ τν παθημων τ ν κσμ μν δελφτητι πιτελεσθαι), Иак. 5:10 . 1Пет. 2:4 . 2Пет. 1:12 . 1Ин. 2:1 . ходата имамы, Рим. 2:15. 22. 5:4 . искство, 8:15. (проч. дхъ υοθεσας), 14:14. 1Кор. 4:12. 13. 15. 16. 9:27 . й др. Деян. 17:22 . по всем зрю ко в вре блдще есте по Остр. изд.; тоже 20:28. Не редко читается вопреки Острожскому, по-нынешнему. Деян. 15:10 . хотяще приб., 2Пет. 1:19 . (Острож. якоже светилнику, по проч. спискам), 1Ин. 4:12 . слова переставлены, 1Кор. 1:18. 21 . (Остр. 18. спасающем же ся, 21. проповедания, по проч. сп., 15:23. (Остр. по проч. сп. – христовнии) и др. Но с конца 1 послания к Коринфянам сей список перед прочими не представляет исправлений (и потому расходится с текстом Острожским), кроме не многих, какие находятся и в сп. 50, напр. Фил. 2:8 . 1Сол. 4:15. 17 . |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| Кроме того, в молитвеннике христиано-католиков есть особое чинопоследование 170 для посещения больных (Krankenbesuch). Оно состоит из так называемых «Trostworte» (слова утешения) и «Trostgebete» (утешительные молитвы). Первые состоят исключительно из кратких мест Св. Писания, в количестве 27, имеющих возбудить в человеке веру в Бога, доверие к Его обетованиям и Его промышлению о человеке ( Мф.12:50, 6:8, 30, 7:7–11, 10:29–31 ), терпение в страданиях ( Лк.9:23 ; Мф.6:10 ; Мк.14:36 ; Евр.12:7–12 ; Иак.1:12 ; 1Кор.10:13 , Иак.5:7–8 ), надежду на Бога ( Мф.11:28 ; Ин.16:22 ; Мф.5:4 ; Ин.16:33, 14:2 ; Мф.24:13 ; Рим.8:18 ; Откр.2:10 ; 2Кор.4:17 ; 1Кор.2:9 ; Мф.25:35–36, 21 ; Ин.5:28, 29 ; Ин.11:25 ; Откр.21:4 ). – Утешительные молитвы у постели больного (три) показывают, что они совершаются над трудноболящим, почти умирающим, почему они, вероятно, и поставлены наряду с молитвами за находящегося в бессознательном состоянии и умирающего. Но так как в таком положении больного совершается и таинство елеопомазания, то мы первоначально изложим чин этого таинства. Пред совершением читается священником молитва: «Господи, Боже наш! Ты чрез апостола Твоего Иакова сказал нам…» с незначительными изменениями сравнительно с этою молитвою в чине германских старокатоликов 171 . Во время чтения этой молитвы священник возлагает свою правую руку на голову болящего. Непосредственно после молитвы происходит помазание больного. Помазуются очи, уши, губы и ладони крестообразно; при помазании возглас, уже известный нам: «Чрез сие святое помазание †…» 172 . В книге нет указания на то, что этот возглас повторяется при помазании каждой названной части тела; вместо них можно помазать только чело с соответствующим возгласом, уже известным нам 173 . После помазания больного совершаются те же действия, возгласы (за незначительными изменениями) и молитвы (в целом виде), как и у германских старокатоликов 174 , с присоединением возгласа священника: «Благословение Бога всемогущего, Отца, Сына и Святого Духа да снизойдёт на вас и пребывает на вас ныне и в час вашей смерти». Присутств. Аминь. Мы видели, что у германских католиков в конце елеосвящения совершается особая молитва в том случае, если на выздоровление умирающего нет надежды; есть такая молитва и у христиано-католиков. Ту же самую мысль, как мы заметили выше, внушают и другие молитвословия при посещении больного. Вышеназванные «молитвы утешительные» читаются так: |
| Стих 14. Не лжите на истину. И всякая ложь противна истине, но особенно возмутительна и богопротивна та ложь, которая, выдавая себя за истину, старается представить истину ложью. Так, отец лжи – диавол, уверяя прародителей в раю, что они не умрут, вкусив запрещённого плода – лгал на Самого Бога, Источника истины, ставя свою ложь на место истины. Так и фарисеи, обольщая народ своей притворной святостью, говорили про Иисуса Христа, что Он льстит народы ( Ин.7:12 ). Поэтому и апостол, поучая христиан воздержанию языка и предостерегая от лжи и обмана, особенно убеждает их не лгать на истину. Стих 15. Мудрость земная, душевная, бесовская – синонимы, объясняющие свойства мудрости, которая противоположна мудрости высшей, истинной. Она – земная по предметам, к которым относится; душевная – по тем силам или способностям, которые человек употребляет для достижения её; она бесовская по происхождению своему от диавола. Душевная отлична от духовной, не имеет духа ( Иуд.19 ). Иудеи различали дух и душу. Дух исключительно принадлежит человеку и ставит его выше животных; душа же общее, что он имеет с животными ( 1Кор.2:14 ). Поэтому душевная мудрость та, которая заботится об удовлетворении животных потребностей человека, и потому её можно назвать житейской (сравните Мф.6:25; 10:39 ). Эта же мудрость у апостола Павла называется плотской ( Рим.8:7 ), мудростию мира сего ( 1Кор.1:20 ), человеческою мудростию века сего и князей века сего ( 1Кор.2:5–6 ), под которыми разумеются диавол и ангелы его ( Ин.12:31 ). Ей противополагается мудрость духовная, сходящая свыше ( Иак.3:17 ), открываемая Духом Святым, и потому Божественная ( 1Кор.2:7–13 ). Стих 16. Как на явное доказательство недостатка истинной мудрости в каком-нибудь обществе, апостол указывает на зависть, ссоры и беспорядки, существующие в нём; потому что Бог не может послать туда Своего Духа, где царствует нестроение: несть бо Бог нестроения, но мира ( 1Кор.14:33 ). [ Стих 17. Перечисляются семь свойств истинной мудрости]. [ Стих 18. Говоря об учителях и указывая истинные признаки их, апостол оканчивает свою речь указанием на то, что у добрых и мудрых учителей семя Слова Божия, или учение, в мире сеется и приносит плод правды. |
| В этом – история спасения – σωτηρα людей, целения ( σς – целый, здоровый, нормальный) человечества, его перерождения в целость, здоровье, норму, – в соответствующий идее человека образ или идеал, причем это спасение человека совершается в необходимой органической связи со спасением и всего мира, поскольку зло не в одном человеке, а в целом мире ( Рим. 8:19 и дал. Ин, 3:17, 4:42 и др. Флп. 2:9–10 и др.). Такою животворящей и преобразующей человека «идеею» служит «совершенство человека как совершен его Отец Небесный» ( Мф. 5:48 ), – а таким «идеалом» является «Спаситель, или Целитель, Сын Божий, Логос – Богочеловек» ( σωτρ, ιος θεο μονογενς, Λγος – θες – σρξ γνετο, κριος – νθρωπος). Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе Христос вообразится во всех и Бог будет все во всем ( Гал. 4:19 ; 1Кор. 15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый, или ангельский – есть «царство Божие, или небесное – βασιλε θεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс. 23:7 сл. Пс. 46:3, 8–9, 73:12, 94:3, 13:7–10 ; Деян. 17:28 ; 1Кор. 10:26, 28 из Пс. 23:1,1 ; Тим. 1:17, 4:4, 6:15). Частнее это Царство Божие, или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф. 28:19 ). «Царство Бога-Отца Небесного – βασιλε το θε το Πατθρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол. 1:13 ; Мф. 5:48, 10:29, 11:25 ; Ин. 3:16, 35 ; Иак. 1:17 ; 1Ин. 2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 ; 1Кор. 15:24 ; Еф. 4:6 ; Евр. 12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотью или Богочеловеком ( Ин. 1:1–18, 5:17 сл. |
| Мнение о происхождении греха из чувственности будто бы имеет основание и в св. Писании (напр. Мк.14:38 ; Иак.1:14–15 ), в особенности в учении ап. Павла. Он будто бы не только в многочисленных изречениях проводит мысль, что место греха в теле или членах его, но и плоть (σρξ) определяет, как источник греха ( Рим.8:7–10; 7:5, 23–24 ; Гал.5:16–17 ; Еф.2:3 и др.), греховного человека называет плотским (σαρκικς), борьбу духа с плотью и победу первого над последнею признает существенною задачею христианина. Но в действительности в Писании нет и не может быть основания для подобного мнения, Так, что касается слова плоть (σρξ), то оно на языке св. Писания вообще, а у ап. Павла в частности, не обозначает только и исключительно чувственной природы человека, тела – σμα, (хотя употребляется и в этом смысле, напр. Кол.2:5 ; 1Кор.15:39, 50 ; Еф.6:12 ; Рим.2:28–29 ), но имеет различные значения. Иногда оно обозначает вообще человека, состоящего из души и тела ( Ин.1:14 ; Рим.3:20 ; 1Кор.1:29 ; Гал.2:16 ), иногда земную жизнь в чувственном теле (напр. Флп.1:22 ; Гал.2:20 ), а в нравственном смысле оно употребляется для обозначении греховного состояния всей духовно-телесной природы человека с обитающим в ней живым началом греха ( Быт.6:3 ; Рим.7 и 8 гл.; Гал.3:3 ), вообще естественного человека, не возрожденного благодатью ( Ин.3:6 ). 387 Потому-то апостол называет делами плоти (τ ργα τς σαρκς) и такие грехи, которые решительно невозможно выводить из чувственной природы человека, как то: идолослужение, волшебство, вражду, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласие, ереси, ненависть ( Гал.5:19–21 ). Борьба между духом и чувственностью и преобладание второй над первым, наблюдаемые в настоящем состоянии человека, в Писании не отвергаются, но признаются не первоначальным устроением Божиим, не началом и источником, а уже следствием греха. Вообще в Писании, а в частности у ап. Павла, и не может быть учения о чувственной природе, как причине греха. Откровение хотя и ставит тело в служебное отношение к духу, но не почитает оного, как создания Божия, чем-то нечистым и недостойным общения с Богом. Апостол учит, что тела христиан – храмы Духа Святого ( 1Кор.6:19 ), побуждает их прославлять Бога и в телах своих (20 ст.; сн. Рим.12:1 ). А такие догматы христианства, как учение о воплощении Бога Слова, о всеобщем воскресение мертвых, об евхаристии, о нетлении тел святых, совершенно устраняют мысль о том, будто откровение может указывать источник всеобщей греховности в чувственной природе человека. Наконец, откровение представляет злое начало развитым в злых духах более, чем в людях, и однако их признает существами бесплотными, показывая тем, что не в чувственности начало греха. |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
|
|
