Объясн. Человекам невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу: Мк.10:27 . Ему возможно и богатого привести к покаянию: Лк.8:3 , и за доброе употребление неправедного богатства похвалить: Лк.16:8–9 . Лк.6:24 . «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение». Объясн. Господь возвестил горе богатым не за то, что они богаты, а за то, что они только в богатстве находят свою утеху и отраду: Лк.16:19 ; и неправедное богатство при добром употреблении может принести пользу: Лк.16:9 ; конечно, самое высшее богатство – это сокровища небесные: Мф.6:19–20 . Лк.12:15–16 . «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле...». Объясн. Эта речь Господа направлена против любостяжания. Дурно собирать сокровища, но только для одного себя, а богатеть для Бога не зазорно: Лк.12:21 ; 1Тим.6:17–18 . Доброе употребление богатства похвально: Лк.8:3:19:8–9 . Лк.16:19:25 . «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно... Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе своё в жизни твоей, а Лазарь злое». Объясн. Притча о богатом и Лазаре заключает в себе осуждение не богатства, а беспечного веселья, в котором богатый забывает о нуждающихся собратьях своих и не заботится о вечном крове. Не богатство само по себе гибельно, а злоупотребление им (ст.19): Лк.8:3:19:8 . Иак.2:6 . «А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» Объясн. Было бы несправедливо здесь видеть безусловное осуждение богатых и богатства: 1Тим.6:6:17 ; Мф.27:57 ; осуждается здесь не само богатство, которое может и пользу приносить: Лк.8:2–3 , а неправильное приобретение и пользование им: Иак.5:4 ; Лк.16:19–21 . Иак.5:1–3 . «Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих (на вас). Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Это значит, что христианин главным предметом и средоточием своего бытия и деятельности должен поставлять Бога – свой высочайший первообраз и в Боге должен любить своих ближних, украшенных образом Божиим: к Богу он устремляет свое нравственное чувство, Бога любит всем сердцем своим и всею душою своею, в Боге и для Бога любит ближних своих, как самого себя. Христианская заповедь о любви называется большею и первою в законе ( Мф. 22:38 ). Любовь называется исполнением закона ( Рим. 13:8–10 ), закон о любви – царским законом ( Иак. 2:8 ). Самые возвышенные подвиги не имеют никакого нравственного достоинства, если не соединяются с любовью. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». ( 1Кор. 13:1–3 ). Любовь к Богу и ближним должна одушевлять и проникать всю жизнь и деятельность человека. Все отдельные поступки, все различные добродетели должны быть проявлением одного этого начала. В противоположность нравственности стоической, состоящей только в простом горделивом возвышении над всем окружающим, нравственность христианина есть ряд практических действий, совершенных по любви к Богу и ближним, применительно к условиям и обстоятельствам своей жизни и сообразно с индивидуальными особенностями каждого. Она имеет не отвлеченно-созерцательный характер, а практически-жизненный, и состоит не в разумном сознании какого-то отвлеченного долга, а в деятельном направлении к добру всех сил, в исполнении воли Божией, в осуществлении царства Божия на земле. Нравственную идею христианин выражает во всей своей жизни, в нравах, обычаях, привычках, в частных и общественных учреждениях и проч. Вера без дел у ап. Иакова называется мертвою ( Иак. 2:17 ): чистое и непорочное благочестие по нему есть то, чтобы призирать вдов и сирот в их скорбях, и хранить себя не оскверненным от мира ( Иак. 1:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/filosofija/mor...

Вот урок всем, кто забывает о «едином на потребу», кто отрицает бессмертие души, воздаяние за гробом. Сколько бы ни употребляли такие люди усилий для одного наслаждения земными благами, но глас Божий всегда будет к ним одинаков: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя», или: Иак. 4:2 . «Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.» Иак. 4:3 . «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.» Иак. 4:4 . «Прелюбодеи и прелюбодеицы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу: Лк. 12:15 . «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения.» Не в оправдание, а в осуждение противников законной кары служит Евангельское повествование о женщине-прелюбодейке ( Ин. 8:3–11 ). Зная коварство фарисеев, Иисус Христос в то же время видел, что Его совопросники сами же прелюбодеи, только не «взятые» в прелюбодеянии, благодаря своей хитрости. Перед Ним они выступили не в качестве официального «суда», который по «отеческим законам» ведал дела прелюбодейцев, а в качестве добровольных обвинителей – судей. Между тем последние и сами подлежали «суду». Итак, Евангельская правда, а вообще Библейская, всегда допускала возможность не только любви к грешникам, но и примерное наказание грешников и нераскаявшихся людей. Печальники за произвольных преступников и убийц должны знать, что человек, не причастный к преступлениям, естественно мыслит так: «Пусть существуют груды уголовных законов, пусть начальник не без ума носит меч, но если я не делаю этого, то и закон и меч не для меня. Я не только не чувствую тяжести их, но даже не замечаю их, ибо живу по закону Христовой свободы» ( Гал. 5:1, 13 ; 1Кор. 8:9 ). 46. О свободе вероисповеданий (веры и совести) «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк. 16:15 ). Кому сказаны Господом эти слова?

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

3) Апостол Иаков в этом месте ( Иак. 5:16 ) именно и говорит о том, что нужно каяться пред священником. В самом деле, стоит нам посмотреть в 14 ст. той же главы, того же послания, как нам станет ясно, о чем здесь идет речь. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). А дальше уже апостол говорит «признавайтесь друг перед другом в поступках» ( Иак. 5:16 ). О каком же «друге» говорит здесь апостол? Из предыдущего текста мы видим, что один друг – больной, другой друг – пресвитер: Вот апостол и говорит, чтобы больной друг – верующий христианин исповедовал свои грехи пред своим другом пресвитером. Иначе получается какая то бессмыслица в выражениях. Апостол говорил все время о пресвитерах Церкви, а затем переходит ни с того, ни с сего к рассуждению по другому вопросу. Св. апостол выразился: «друг другу» именно для ободрения больных, чтобы они не стыдились исповедовать грехи свои пред священнослужителями, которые являются им не врагами, а друзьями. Если даже рассуждать относительно этого текста с точки зрения сектантской, то и тогда нельзя делать вывода, что таинство покаяния не нужно. Апостол сказал: «признавайтесь друг перед другом в поступках» не добавив, что после признания следует прощение грехов. Мы же рассуждаем о том, может ли пастырь дарованной ему от Бога властью разрешать грехи. Вот если бы сектанты нашли такое место у апостола, где было бы сказано, что священнослужители не имеют власти принимать на исповедь и разрешать от грехов данной им властью, то тогда они были бы правы. Между тем из текстов Св. Писания мы видим, что верные христиане исповедовались перед пастырями Церкви «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян. 19:18 ). В первом послании к Тимофею ап. Павел предписывает епископу Тимофею, чтобы он обличал согрешающих. Как бы мог апостол Павел предписывать это, если бы не было дано власти епископу Тимофею «вязать и решать». Апостол Павел «связал» коринфского кровосместника за его согрешения ( 1Кор. 5:4–5 ), а затем разрешил его от грехов ( 2Кор. 2:10 ). Действуя так, апостол поступал согласно данной ему от Господа Иисуса власти ( Иоан. 20:23 ) говоря «итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор. 4:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rukovods...

Кроме определения глубины веры по характеру молитвы, что открывается не каждому человеку, так как это интимная область души, её сила отражается в нравственных поступках. Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю? ( Лк.6:46 ). В своих посланиях апостолы уделяют большое значение глубине веры и её связи с добрыми делами. Апостол Иаков, приводя пример принесения Авраамом в жертву Исаака, говорит: Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства ( Иак.2:22 ). Похожее место мы находим у апостола Павла в Послании к Евреям, где он указывает на глубину веры Авеля, Еноха, Ноя, Авраама, Сарры, Исаака, Иакова, Моисея, то есть всех ветхозаветных праведников, которая лежала в основе их добрых дел (см.: Евр. 11 ). А святитель Игнатий отмечает, что «верою вступили святые в любовь к врагам» 403 . Православие не признаёт протестантского учения о спасении только верой. Апостол Иаков говорит: Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва ( Иак.2:26 ). Вера в существование Бога и жизнь согласно этой вере имеет отличительный признак – наличие любви. Без любви и бесы веруют, и трепещут ( Иак.2:19 ). Вера – это не просто сумма знаний о Боге, а ценностный ответ, выраженный в нравственной жизни. Сила веры заключается в бескорыстной любви, которая исключает поверхностную мотивацию. «Человек с цельной верой, – говорит философ И.А. Ильин , – совершает свои дела не для того, чтобы оправдаться или спастись, а потому, что он не может иначе: он творит закон своего боголюбивого сердца и своей совести» 404 . Бог есть абсолютное Добро и единственный Источник добра. Именно это открывается каждому человеку в его личном акте богопознании, его внутреннем опыте. Не поверхностное знание, из каких-то источников, а его внутреннее переживание полагается в основу его нравственных поступков. Поэтому любовь к Богу, заложенная в глубинах нашей души, является основой христианской этики межличностного общения. Без любви, сопряжённой с делами, вера мертва, как мертво и учение о нравственности. Профессор П.Д. Юркевич говорит: «Для живой – а не только представляемой нравственности требуется светильник и елей ( Мф.25:1–10 ). По мере того как в сердце иссякнет елей любви, светильник гаснет: нравственные начала и идеи потемняются и, наконец, исчезают из сознания» 405 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Очистите руки, грешники, омойте сердца, двоедушные. Воистину, мы приближаемся ко Господу, когда имеем чистые поступки и сердечную простоту. Сказано: у кого невинные руки и чистое сердце, тот получит благословение от Господа, и милость [от Бога – Спасителя своего] (ср. Пс 23:4 ). Воистину, Господь приближается к нам, когда подаёт нам, ищущим [Его] в простоте [сердца] (ср. Прем 1:1 ), дары Своей милости. Святой же Дух научения убежит от лукавого, и удалится от помышлений неразумных ( Прем 1:5 ). Иак.4:9 . Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте! Смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Иак.4:10 . Смиритесь пред Господом, и Он вознесёт вас. Апостол говорит: не имейте в веке сем любви к обогащению и веселию, но помните о совершённых вами преступлениях. Сделайте это поскорее! Чтобы через кратковременные скорби этой жизни, через преходящие нищету и рыдание вы достигли вечной радости Царства Небесного; чтобы в вечности вы не стали нищенствовать, плакать и терпеть мучения за то, что наслаждаетесь временным и неправедно приобретённым богатством. Иак.4:11 . Не клевещите друг на друга, братья мои. Этот порок клеветы, относится к смертоносному яду языка, о чём сказал апостол: ссоритесь и воюете ( Иак 4:2 ). Кто клевещет на брата, или судит брата своего, тот клевещет на закон, и судит закон. [Если же ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.] Кто клевещет на брата, тот клевещет на закон. Он как бы [считает] неправильным, что закон запретил клевету, говоря через пророка: тайно клевещущего на ближнего своего, его я наказывал ( Пс 100:5 ). И в книге Левит: не будь клеветником, ни сплетником в народе ( Лев 19:16 ). Можно понимать и так: кто клевещет на брата, который исполняет требования закона, тот клевещет на закон, и судит закон, который предъявляет такие требования. Например, закон требует: не мсти за обиду соплеменникам своим ( Лев 19:18 ). А кто клевещет на брата и судит брата, когда видит, что он охотно переносит обиду ради любви к Богу, тот, тем самым, клевещет на закон и судит закон, который учит нас не помнить обид.

http://azbyka.ru/otechnik/Beda_Dostopoch...

Иак.2:1 . Братья мои, имейте веру в Иисуса Христа, нашего Господа славы, без лицеприятия. Этот [стих] показывает, что те, кому писал апостол, хотя изобиловали евангельской верой, были, однако, лишены [добрых] дел. Ранее апостол учил их тому, что следует исполнять заповеди Господа о милостыне бедным, поскольку видел, что они поступают наоборот: что следовало делать для бедных, ради вечной награды, то они предпочитали делать для богатых, ради земной выгоды. Поэтому апостол обличает их заслуженно. К тому же, в этом начальном стихе апостол не случайно называет Иисуса Христа нашим Господом славы, чтобы мы помнили: следует больше подчиняться повелениям Того, Кто, будучи сиянием славы ( Евр 1:3 ), награждает вечной славой за всё, что делается для бедных из любви к Нему, чем угождать людям какого угодно высокого положения, о которых вообще сказано, что всякая плоть – трава, а всякая слава её – как цвет на траве (на траве полевой – Vlg.) ( Ис 40:6 ). Иак.2:2 . Ибо, если в собрание ваше: (во время вашего собрания – Vlg.) войдёт человек с золотым перстнем, в светлой одежде, войдёт же и бедный в убогом одеянии, 3. и вы, смотря на одетого в блистательную одежду, скажете ему: ты садись удобно здесь, а бедному говорите: ты стань там, или сядь у моего подножья. Для объяснения этого стиха воспользуемся словами блаженного Августина , который говорит: «Если мы отнесём это различие между «сидением» и «стоянием» к церковным должностям, то не следует думать, что иметь веру в Иисуса Христа, нашего Господа славы, с лицеприятием является незначительным грехом. Кто же говорит, что богатый избирается на почётную церковную кафедру, поскольку отвергается более сведущий и святой бедняк? Но если апостол говорит о ежедневных собраниях, то кто в этом случае согрешает (если только согрешает), кроме того, кто считает, что насколько кто богаче, настолько тот и лучше?». Кажется, он указал на это в качестве дополнения. Иак.2:4 . То разве вы не судите в самих себе, и разве не становитесь судьями с помышлениями беззаконными?

http://azbyka.ru/otechnik/Beda_Dostopoch...

Смотри об этом в рассуждении о любви к врагам, в рассуждении об узком и пространном пути, в рассуждении об искушении, в рассуждении о терпении. XXX. Терпение   Претерпевший же до конца спасется (Мф. 24:13). Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19). Братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний (Иак. 5:7). Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными (Иак. 5:9). В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним (Иак. 5:10). От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5:3–5). Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10:36). Терпение убогих не погибнет до конца (Пс. 9:19). Уповающие же на Господа наследуют землю (Пс. 36:9). Все уповающие на Тебя не постыдятся (Пс. 24:2). Терпеливо уповал я на Господа, и Он внял мне, и услышал молитву мою (Пс. 39:1). Ради Тебя я потерпел поношение, стыд покрыл лицо мое (Пс. 68:8). Покорись Господу и моли Его; не ревнуй преуспевающему в пути своем человеку, совершающему законопреступление (Пс. 36:7). Уповай на Господа и храни путь Его, и вознесет тебя (Пс. 36:34). И был, как человек не слышащий и не имеющий в устах своих обличения. Ибо на Тебя, Господи, я уповал: Ты услышишь, Господи Боже мой (Пс. 37:15–16). Я онемел и не открывал уст своих, ибо Ты так сделал (Пс. 38:10). Почему прискорбна ты, душа моя, и почему смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо я исповедуюсь Ему, говоря: «Ты – спасение лица моего и Бог мой» (Пс.41:6). Я ослабел от вопля, осипла гортань моя, истомились глаза мои, ожидая помощи от Бога моего (Пс. 68:4).   Святой Златоуст об этом Терпение – пристанище радости (На псалом 4, т. 3). Смирение – терпение, а терпение смирение рождает (На псалом 9, т. 3). Нельзя изречь словом радость тех, которые что-нибудь терпят ради Христа (Беседа 13 на Деяния апостольские, гл. 5).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

В НЗ св. Иоанн Предтеча при первой встрече с Иисусом Христом на Иордане свидетельствует о Нем: «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин 1. 29). Такое же именование Христа употребляет ап. Петр: «...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 18-19). Этот образ является главным и в св. Иоанна Богослова Откровении (Откр 5. 6, 12; 6. 1; 7. 17; 14. 1; и др.). В церковной традиции он стал самым распространенным для изъяснения тайны И., и именно он использован в Никео-Константинопольском Символе веры , где говорится о страданиях «распятаго за ны», т. е. вместо нас, Христа. Для изъяснения этого образа св. отцами используется библейское понятие божественной правды (δικαιοσνη - Мф 3. 15; 6. 33; Ин 3. 21; Деян 10. 35; Иак 1. 20; 2 Петр 1. 1; Рим 1. 17; 3. 21-30; и др.). Созданный Богом мир несет на себе печать своего Творца, поэтому «вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1. 20). Поскольку праведность и правда - неотъемлемые свойства Божии , то и созданный Им мир изначально праведен и существует в соответствии с правдой Божией, т. е. в соответствии с Его вечным благим замыслом и Его волей. Божественная правда для тварного мира проявляется в изначально установленном Богом нравственном законе бытия, к-рый не может быть устранен кем-либо из тварных существ. Добровольно соблюдая или отвергая его, они подпадают под его действие. Суть закона божественной правды состоит в том, что жизнь в единстве с Богом - это источник блаженства, а отвержение Его есть причина страданий и смерти, что ясно выражено в Свящ. Писании: «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 6. 23, ср.: Иак 1. 15; Рим 5. 12, 21; 6. 16). О существовании в мире закона высшей нравственной правды Господь предупредил первозданного человека еще в раю : «От дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 17). Т. е. соделанный грех произведет смерть - это духовный закон, объемлющий все существующее. В соответствии с этим грехи людей, начиная с преступления прародителей, становятся причиной человеческих страданий, смерти и схождения даже праведных душ в ад. Если бы Бог, в силу Своего всемогущества, отменил этот закон, Он Сам оказался бы неправедным, что невозможно по сути. Поэтому И. мира происходит в соответствии с принципом божественной правды: «Слово Божие и Вседержитель и Всемогущий Сын мог бы и без того, чтобы воплотиться, всячески избавить человека от тления, смерти и рабства диаволу… Но более соответствующий нашему естеству и немощи и наиболее отвечающий Совершителю был тот способ, который был благодаря Воплощению Слова Божия, как способ, заключающий в себе и принцип правосудия (τ δκαιον), без чего ничто не совершается Богом» ( Greg. Pal. Hom. 16//PG. 151. Col. 189).

http://pravenc.ru/text/674968.html

Вы уверены в том, что я желаю Вам последнего. И могу ли чего нибудь другого желать, когда Апостол Павел, движимый Духом Святым, провозглашает: «Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю: радуйтесь» ( Флп.4:4 ). И в другом месте: «Всегда ищите добра друг другу и всем, всегда радуйтесь, непрестанно молитесь; за все благодарите, ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе; Духа не угашайте» ( 1Фес.5:16 −19). Когда он, исчисляя плоды духа, рожденного от Духа Божия ( Ин.3:6 ), непосредственно после любви представляет вам радость, как дщерь после матери, говоря: плоды духа суть: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22 −23). Когда самое царствие Божие, которого прежде всего искать Господь Иисус Христос повелевает нам ( Мф.6:33 ), и которое, как Спаситель же открывает нам, обретается внутрь нас ( Лк.17:21 ), Апостол Павел показывает нам в праведности, и мире, и радости во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Когда Апостол Иаков учит нас радоваться и в искушениях, говоря: «Когда вы, братия Мои, подвергаетесь разным искушениям, принимайте то с величайшей радостью» ( Иак.1:2 ). Когда Сам Спаситель, и беседуя с возлюбленными учениками Своими пред страданиями, и умоляя Отца Своего как о сих друзьях Своих, так и о всех верующих в Него по слову их ( Ин.17:20 ), желал водворить радость в своих, сущих в мире, которых возлюбил до конца ( Ин.18:1 ), и говорил им: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна» ( Ин.15:11 ), а Отц Своему: Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» ( Ин.17:13 ). Кажется, все сии Божественные изречения были Вам предлагаемы то в разговорах, то в письмах, так какие сие весьма важное слово, находящееся в книге раба Божия Неемии: «Радость Господня есть сила наша» ( Неем.8:10 ). Но как потребность в хлебе, для поддержания телесной жизни, всегда возобновляется, так потребность в Слове Божием, для питания жизни духовной, возвращается непрестанно, и как всякие лакомые снеди могут наскучить, а хлеб насущный никогда не наскучит, так и Слово Божие – есть всегда приятный, насущный хлеб для души благоустроенной, хлеб светоносный, всегда с любовью радостно благодарящею приемлемый ею свыше от Отца светов ( Иак.1:17 ), и Тем же Словом Божьим, Которое есть Бог Сам, и стало плотью ради спасения нашего ( Ин.1:1 −4, 14−17), даруемый ей рукою Апостолов и Пророков ( Мф.14:15 −21; Евр.1:1 ; 1Пет.1:3 −12; 2Пет.3:2 ; 2Кор.5:17 −21; Еф.2:18 −22).

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Altajs...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010