| Некоторые тексты Мишны содержат более широкую формулировку: «тот, кто утверждает, что нет воскресения мертвых». По–видимому, она дальше от сути изначальных споров: саддукеи считали воскресение новшеством, которому не учит Пятикнижие Моисеево. Эта полемика отражена и в следующем литургическом изменении: В завершение каждого благословения в Храме говорилось «Вовеки» [букв.: «от века»]. Однако после того как еретики учили неверно, утверждая, что век только один, было велено произносить «во веки веков» 551 . Суть этого отрывка состоит в следующем. Саддукеев обвиняли в учении о том, что нет «грядущего века» или «грядущего мира» (одно и то же еврейское слово, olam, означает и «мир», и «век».). Фарисеи истово верили в «грядущий век/мир», где будет исправлено все нынешнее зло. Без этого, считали они, человек просто трудился бы для награды и воздаяния в настоящей жизни, – доктрина, которая очень хорошо подходит для саддукеев, а еще лучше – для полемики против них. Ближе всего к мнениям самих саддукеев, по меньшей мере – к утверждениям того, кого они могли бы считать своим духовным предшественником, – Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Из того, что нам о них известно, саддукеи, конечно, должны были бы одобрять отношение автора к смерти и тому, что лежит за ее порогом: Давай и принимай, и утешай душу твою, ибо в аиде нельзя найти утех. Всякая плоть, как одежда, ветшает; ибо от века – определение: «смертью умрешь» 552 . Кто будет восхвалять Всевышнего в аиде, вместо живущих и прославляющих Его? От мертвого, как от несуществующего, нет прославления: живой и здоровый восхвалит Господа 553 . Не забывай: нет возвращения; и мертвому ты не принесешь пользы [излишней скорбью], и себе повредишь. Вспоминай о его участи, ибо твоя участь – такая же, вчера – он, а сегодня – ты. С упокоением умершего успокой и память о нем, и утешься о нем, когда отойдет его дух 554 . Это приговор от Господа над всякою плотью. Итак, зачем ты отвергаешь волю Всевышнего? Длится ли жизнь десять или сто, или тысячу лет, – |
| Помимо земной ценности, материальные блага имеют для христианина гораздо большую ценность как средства для небесных инвестиций. Более того, эта духовная или небесная ценность благ является для него их подлинной ценностью. Тот, кто следует учению Христа, ставит для себя нравственную планку на очень высоком уровне христианской морали. Эта нравственность и придает земным благам духовную ценность. Земные блага имели духовную ценность для угождающих Богу людей еще в ветхозаветное время. Праведный Товит поучал своего сына творить милостыню при первой возможности. При этом он отмечал, что небесную ценность имеет не абсолютный, а относительный к доходу или имуществу, размер милостыни и пожертвования. «Из имения твоего подавай милостыню, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица твоего, тогда и от тебя не отвратится лицо Божие. Когда у тебя будет много, твори из того милостыню, и когда у тебя будет мало, не бойся творить милостыню и понемногу: ты запасешь себе богатое сокровище на день нужды, ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму. Милостыня есть богатый дар для всех кто творит ее перед Всевышним.» ( Тов.4:7–11 ). В этой же книге приводятся слова ангела, обращенные к Товиту и его сыну Товии: «Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдой; лучше творить милостыню, нежели собирать золото, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» ( Тов.12:8–9 ). В Притчах Соломоновых благотворительность сравнивается с займом Богу: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его» ( Притч.19:17 ). В Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова говорится, что «Господь учтет всякую милостыню» ( Сир.16:15; 17:18 ). Тема небесных инвестиций и приоритета духовных ценностей усиливается в Новом Завете. В самом начале своего проповеднического служения, Иисус во время поста в пустыне претерпел три наиболее сильных для человека искушения: богатством, славой и властью. Во время искушения богатством Он однозначно говорит о приоритете духовных, небесных и вторичности земных, материальных ценностей: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. |
| «Праведник ходит в своей непорочности: блаженны дети его после него!» — свидетельствует премудрый Соломон (Притч. 20, 7). А епископ Феофан Затворник пишет: «Дух веры и благочестия родителей должно почитать могущественнейшим средством к сохранению и воспитанию и укреплению благодатной жизни в детях» («Путь ко спасению»). Глава 3 УПОРНЫЙ ТРУД НАД РЕБЕНКОМ - НЕОБХОДИМОЕ УСЛОВИЕ ДЛЯ УСПЕХА В чем секрет великих достижений? Обычно принято думать, что великим людям присущи особые, выдающиеся способности и природные дарования. Не совсем так. Многие философы и мудрецы считают, что всякое достижение обусловливается прежде всего напряженным, целеустремленным трудом в течение длительного времени. Таким образом, значительных достижений в каком-либо отношении может добиться каждый при наличии средних способностей и дарований. И, очевидно, степень успеха будет прямо пропорциональна затраченной энергии. Достижение цели как следствие упорного труда — это закон, данный Богом человеку после грехопадения: «В поте лица твоего будешь есть хлеб». И без пота нет успеха, без пота невозможно пропитание, невозможна сама жизнь. Хлеб добывается потом как для тела, так и для духа. «Дай кровь — приими Дух», — говорят старцы, понимая под кровью усилия, измождение тела. «Немного поспишь, немного подремлешь, немного сложа руки полежишь, и придет, как прохожий, бедность твоя», — говорит премудрый Соломон (Прем. 6, 10-11). Бережно относиться ко времени рекомендует и ап. Павел, советуя поступать «дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5, 16).Труд над ребенком как основа воспитания был заповедан еще евреям в Писаниях Ветхого Завета. «Учи сына твоего и трудись над ним, чтобы не иметь тебе огорчения от непристойных поступков его», — говорится в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (30, 13). В Новом Завете ап. Павел так характеризует труд родителей: «Как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли» (1 Фес. 2, 11-12). «Проклята земля за тебя... терния и волчцы произрастит она тебе», — услышал Адам от Бога после грехопадения (Быт. 3, 17-18). И мы знаем, как неудержимо склонны развиваться духовные тернии в душах и наших детей — тернии злых наклонностей и страстей. Упорный, длительный труд нужен для возделывания пашни и материальной и духовной, и непрерывно, и неослабно надо вырывать из ее среды быстро разрастающиеся тернии. Небрежность в воспитании не пройдет без последствий: в какой-то мере разросшееся в душах детей терние пороков будет глушить здоровые ростки добродетелей. |
| Также нет в этом тексте оснований, вынуждающих разуметь под Премудростию непременно и исключительно Вторую Ипостась, Сына Божия, хотя такое толкование, по первоначальному происхождению арианское, получило широкое распространение и в святоотеческой письменности (см. экскурс III). Преимущественно на основании 1 Кор. 1,24 Христос обычно именуется в ней «Божия сила и Божия премудрость», однако и это правило не чуждо исключений, и притом очень важных: у двух древнейших писателей Премудростью, Софией, именуется не Вторая, но Третья Ипостась, Дух Святый, именно у св. Феофила Антиохийского , Св. Иринея , еп. Лионского. Ранее чем останавливаться на каком–либо собственном заключении, при всей спорности и неясности этого вопроса даже в святоотеческой письменности, мы должны искать истолкования этого места на основании самого же Слова Божия через сопоставление учения о Премудрости в книге Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса Сына Сирахова. Правда, обе книги являются неканоническими («девтероканоническими», по выражению католиков), но авторитет даже и неканонических книг, имеющихся в Библии, настолько велик, что это истолкование должно быть принято в первую очередь . Итак, какое учение о Премудрости мы имеем, прежде всего, в книге Премудрости Соломона, представляющей собой как бы комментарий к Притчам. Книга Премудрости Соломоновой ( πανρετος, θεα σοφα [вседобродетельная, Божественная Премудрость] у греческих отцов, σοφα ΣαΛομνος [«Премудрость Соломона»] у александрийских) в учении о Премудрости частью отличается, частью приближается к соответствующему учению Притчей. Первое отличие состоит в том, что автор Премудрости говорит не только о Премудрости самой, но еще и о духе Премудрости: 1,5 — «святый дух Премудрости» (слав, п.: святый бо дух наказания), «человеколюбивый дух Премудрости» (1,7). (В след, стихе, по контексту в связи с учением о духе Премудрости, говорится еще и так: «Дух Господа наполняет вселенную и, как всеобъемлющий, знает всякое слово» 1,8.) В главе 7 продолжается это учение о духе Премудрости: «познал я все, и сокровенное, и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего ( γρ πντων τεχντης). Ибо в ней есть дух тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, безначальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые и тончайшие души» (7,22 — 23). (Количество эпитетов 21=3X7, произведение двух совершенных чисел, по мнению комментаторов, подобрано преднамеренно.) Автор книги Премудрости «молился, и дарован мне разум, я взывал, и сошел на меня дух Премудрости» (7,7). В связи с этим следует, нам думается, разуметь текст: «волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал Премудрости (σοφαν, без члена, следовательно, без определенного истолкования) и не ниспослал свыше Святого Твоего Духа». (9 — 17) . |
| Эти недоумения не находят должного разрешения со стороны критики, а потому нет твердых оснований отрицать достоверность общего предания о происхождении рассматриваемых глав Исаии, сына Амосова. Единственное твердое И положительное основание подлинности этого отдела, собственно, и составляет предание. Все другие основания, которые неизменно повторяются во всех учебниках-введениях и отдельных исследованиях об Исаии, не имеют строго научного значения. Так, во 1-х, указывают следы пользования пророческими местами Исаии у Иеремии, Наума, Софонии, Захарии и других пророков; но с одинаковым правом всякий отрицатель может сказать, что, наоборот, Девтеро-Исаия делал заимствования у названных пророков; и места, обыкновенно приводимые в параллель из Исаии и других писателей не содержат никаких определенных признаков для какого бы то ни было положительного или отрицательного решения вопроса о сравнительной древности их источников. Из свидетельств еврейского предания особенного внимания заслуживают свидетельства Иисуса сына Сирахова и Иосифа Флавия. По Иосифу Флавию Кир дозволил возвратиться иудеям в Иерусалим и восстановить храм, потому что ему было показано пророчество Исаии: «так говорит Господь помазанному своему Киру» и пр. Начало указа Кирова по этому поводу Флавий приводит в следующем виде: «верую, что всемогущий Бог, давший мне все царства земные, есть Бог Израильтян: ибо Он предрек имя мое чрез своих пророков, и возвестил, что я обновлю храм его в Иерусалиме» 318 . Отсюда следует, что иудеи еще во времена Кира т. е. около 536 г. до Р. X. имели и признавали подлинными пророчества Исаии. Насколько, по-видимому, шаткую опору представляет приведенное свидетельство Флавия, – это открывается из сопоставления его с теми местами Ветхого Завета, которые также упоминают о знаменитом эдикте Кира. Таких мест три: конец 2-й книги Паралипоменон, начало 1-й книги Ездры и 2-я глава Ездры же. ВО всех находим почти дословно одинаковое известие следующего содержания: «в первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского; и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно; так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный, и Он повелел мне построить дом Ему в Иерусалиме, что в Иудее» и пр. |
| Это смерть вторая». Сам Господь скажет им тогда: «идите от меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его». «И пойдут сии в муку вечную, а праведники – в жизнь вечную». Из всех этих мест ясно видно, что грешники будут преданы вечному огню, вечному мучению вместе с дьяволами. Это состояние их будет столь ужасно, что в Слове Божием оно и не признается за жизнь, а называется смертью вечной. Поэтому лучше не родиться тому, кто имеет подвергнуться вечным мукам. Однако учение о вечных мучениях грешников не противоречит благости и милосердию Божию. Бог всем человекам хочет спастись, для чего и послал в мир Своего Единородного Сына. Вот почему если с грешниками и будет поступлено так строго, то это не потому, чтобы Бог хотел их погибели; они сами погибают, по слову апостола, «за то, что не приняли любви истины для своего спасения», за то, что упорно отвращались от Бога и Его закона во время своей земной жизни. Собственное состояние их будет таково, что им невозможно будет пользоваться вечным блаженством, подобно тому, как больному глазами невозможно пользоваться светом солнечным. В заключение скажем несколько слов о том, какую пользу приносить могут размышления о смерти, о воскресении, о последнем суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении. По словам катехизиса, сии размышления помогают нам воздерживаться от грехов и отрешаться от пристрастия к земным вещам; утешают в лишении земных благ; побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности, и таким образом достигать вечного спасения. К этому мы присоединим слудеющее изречение Иисуса Сына Сирахова: «во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь». И действительно, можно ли грешить, когда будем помнить, что некогда нужно будет дать отчет перед Богом за каждое прегрешение? Можно ли иметь пристрастие к земным сокровищам, к чести, славе и прочим благам мира сего, когда будем помнить, что мир сей кончится, и все дела его сгорят. О святом Иоанне Милостивом рассказывается, что он, страшась, чтобы какие-нибудь суетные мысли не коснулись его сердца, всегда старался помнить о смерти. Для этого он велел приготовить себе гроб до половины только устроенный и строителям приказал всякий праздник приходить к нему и говорить вслух пред собравшимися посетителями: «гроб твой, Владыко, еще не доделан, прикажи окончить его, ибо смерть приходит как тать – не знаешь, в который час». Так Иоанн Милостивый и сам всегда имел смерть перед глазами и другим напоминал о ней, предохраняя их от греха. Подобно этому и мы будем всегда помнить о конце своем, не будем никогда забывать о нем. Тогда мы будем жить для Бога и вечности и таким образом достигнем вечной жизни. |
| 1 Ин. Первое послание ап.Иоанна 2 Ин. Второе послание ап.Иоанна 3 Ин. Третье послание ап. Иоанна Иуд. Послание ап. Иуды Послания апостола Павла: Рим. Послание к римлянам 1 Кор. Первое послание к коринфянам 2 Кор. Второе послание к коринфянам Гал. Послание к галатам Еф. Послание к ефесянам Флп. Послание к филиппийцам Кол. Послание к колоссянам 1 Сол. (Фес.) Первое послание к содунянам (фессалоникийцам). 2 Сол. (Фес.) Второе послание к солунянам (фессалоникийцам). 1 Тим. Первое послание к Тимофею 2 Тим. Второе послание к Тимофею Тит Послание к Титу Флм. Послание к Филимону Евр. Послание к евреям Откр. Откровение Иоанна (Апокалипсис). Сокращенные обозначения книг Библии в алфавитном порядке Авв. Книга пророка Аввакума Авд. Книга пророка Авдия Агг. Книга пророка Аггея Ам. Книга пророка Амоса Быт. Бытие Вар. Книга пророка Варуха Втор. Второзаконие Дан. Книга пророка Даниила 1 Езд. Первая книга Ездры 2 Езд. Вторая книга Ездры 3 Езд. Третья книга Ездры Екк. Книга Екклесиаста или Проповедника (Соломона). Есф. Книга Есфири Зах. Книга пророка Захарии Иез. Книга пророка Иезекииля Иер. Книга пророка Иеремии ИовКнига Иова Иоил. Книга пророка Иоиля Иона Книга пророка Ионы Ис. Книга пророка Исаии Исх. Исход Иудифь Книга Иудифи Лев. Левит 1 Мак. Первая книга Маккавейская 2 Мак. Вторая книга Маккавейская 3 Мак. Третья книга Маккавейская Мал. Книга пророка Малахии Мих. Книга пророка Михея Нав. Книга Иисуса Навина Наум Книга пророка Наума Неем. Книга Неемии Ос. Книга пророка Осии 1 Пар. Первая книга Паралипоменон 2 Пар. Вторая книга Паралипоменон Песн. Песнь песней Соломона Плач Плач Иеремии Посл. Послание Иеремии Прем. Книга Премудрости Соломона Притч. Притчи Соломона Пс. Псалтирь Руфь Книга Руфи Сир. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова Соф. Книга пророка Софонии Суд. Книга Судей израилевых Тов. Книга Товита 1 Цар. Первая книга Царств 2 Цар. Вторая книга Царств 3 Цар. Третья книга Царств 4 Цар. Четвертая книга Царств Чис. Числа Новый Завет Гал. Послание к галатам Деян. Деяния апостолов |
| Безногие, они носятся на плечах, показывая через то людям свою ничтожность; в случае падения их на землю, сами собой они не могут встать; также, если бы кто поставил их прямо, не могут сами собой двигаться, и если бы кто наклонил их, не могут выпрямиться. Как пугало в огороде ничего не сбережет, так и деревянные, оправленные в золото и серебро боги» ( ПослИер. 1: 19–27; 1:69 ). В сопоставлении с этим грубым языческим суеверием богооткровенный закон должен был казаться иудею сиянием небесного света среди всеобщего мрака и служить для него предметом великой гордости. Уже в книге Иисуса сына Сирахова данный Богом закон отожествляется с вечной небесной премудростью, которая «вышла из уст Всевышнего и подобно облаку покрыла землю: она укоренилась в прославленном народе, в наследственном уделе Господа; возвысилась как кедр на Ливане и как кипарис на горах Ермонских. Все это – книга завета Всевышнего, закон, который заповедал Моисей как наследие сонмам Иаковлевым; Он насыщает мудростью, как Фисон, наполняет разумом – как Евфрат и как Иордан во дни жатвы» ( Сир. 24 гл.; ср. Втор. 4:7 ). Такое благоговение к закону поддерживалось даже в иудеях рассеяния, более подчинившихся влиянию эллинизма: «один только наш закон, говорит Филон, остается тверд, непоколебим и неразрушим, как бы он запечатлен печатью самой природы, – остается непрерывно от дня, когда он был записан, доныне, и есть надежда, что он останется бессмертным на всю вечность, пока пребудет солнце, луна, все небо и мир» 404 . А в книге Юбилеев закону по-видимому приписывается домирное и едва ли не вечное существование; по представлению автора этой книги, постановления закона уже существовали и имели практическое применение не только при патриархах и в первые времена человеческого рода, но еще до сотворения людей; в апокрифе делаются постоянные указания, что то или другое постановление закона было написано первоначально па небесных скрижалях и уже потом было сообщено людям, сначала через патриархов, а потом через Моисея 405 . |
| В битве при Гаваоне совершилось одно из величайших чудес, о которых только повествуется в Библии. Именно, Иисус Навин остановил солнце и луну в их обычном течении и тем продолжил день, давший ему возможность докончить поражение врагов. Об этом чуде в книге Иисуса Навина рассказывается так: «Иисус воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь Бог Амморея в руки Израилю, и сказал пред израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: стояло солнце среди неба, и не спешило к западу почти целый день? И не было такого дня ни прежде, ни после того, в который Господь (так) слышал бы гласа человеческого. Ибо Господь сражался за Израиля» (И. Нав. 10:12–14 ). Затем, в подтверждение этому, автор книги Иисуса, сына Сирахова, характеризуя И. Навина, говорит, между прочим: «не его ли рукою остановлено было солнце, и один день были как бы два?» ( Сир. 46:5 ). Так как это чудо касается астрономической области, где с особенною определенностью признается действие правильных и неизменных законов, то неудивительно, что оно встречает много возражений. Прежде всего, указывают на неправильность самого выражения: стой, солнце, так как для удлинения дня требовалось бы остановить землю, которая своим движением вокруг своей оси и производит явление дня и ночи. Но на это нужно сказать, что И. Навин не имел ввиду в пылу битвы соблюдать точность астрономических выражений, а высказал свое повеление обычным разговорным термином, который вполне допускает такое выражение. Это солнцестояние имело своим результатом удлинение дня настолько, что день этот был совершенно необычайным, «был как бы два дня». Некоторые толкователи, чтобы избегнуть как указанного, так и других возражений против чуда, стараются объяснить эту продолжительность дня субъективным впечатлением И. Навина и израильтян, именно в том смысле, что поражение, нанесенное ими неприятелям, было такое полное, что для него, по-видимому, недостаточно было бы одного обыкновенного дня, и потому день тот как будто в действительности был вдвое продолжительнее. |
| Для апостолов Павла и Иоанна отождествить Христа с Премудростью - это, в иудейских категориях, дать Христу наивысшее возможное место. Это означало, что Иисус Христос превосходит Тору, являясь источником праведности, освящения и искупления: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор 1. 30). Но, как говорит ап. Иоанн, Христос, а не Тора является полнотой всяческой благодати: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1. 16-18). Полнота благодати и истины не есть Закон Моисеев, как учили раввины, но Христос! Поэтому ранняя Церковь использовала концепцию Софии-Логоса как высшей категории интерпретации Личности Христа. Первохристиане взяли это понятие не из эллинистических кругов, но из Писания, причем в контексте, близком к пониманию раввинистическому. Но раввинистический иудаизм сам находился под определяющим влиянием эллинизации, и поэтому концепция Софии-Логоса находится вполне в русле общей тенденции развития иудейского мышления. Наиболее ранняя персонификация Премудрости появляется в Иов 28. 12-27. Уже в Книге Притчей Соломоновых (гл. 8) Премудрость - персонифицированная реальность, инструмент творения, архитектор в творении. В Книге Иисуса, сына Сирахова (гл. 24), эта концепция развивается: в 26-м стихе Премудрость отождествлена с Законом. Стало общим местом для раввинистического иудаизма, что Премудрость и Тора - одно и то же и Закон - предсуществующий инструмент творения, без к-рого ничего не было сотворено, что было сотворено, и все было сотворено во имя Закона. В Прем 7-8 Премудрость именуется художницей всего (πντων τεχντις). К I в. по Р. Х., т. о., иудаизм располагал богословским инструментарием, имевшим много общего со стоической концепцией логоса, или имманентного смысла всего сущего. В христианстве происходит трансформация концепции Софии: «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. |
|
|
