| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Светильник, подсвечник I. Для освещения жилого помещения свечу устанавливали на подставку – подсвечник ( Мф. 5:15 ). Найденные в Мегиддо подсвечники представляют собой конструкцию, в основании которой лежит бронзовый круг с укрепленными на нем прутьями, соединенными затем в стержень. Стержень украшен изображениями птиц или жен. фигурами. Похожий подсвечник был обнаружен и при раскопках в Васане. II. 1) С. для скинии собрания ( Исх. 25:31–40 ; Исх. 37:17–24 ; Исх. 40:24 ; Лев. 24:2–4 ) был изготовлен из чистого золота. Он состоял из подставки, стержня и шести рожков, располож. т.о., что вместе со стержнем С. имел семь рожков одинаковой высоты. На каждом из шести рожков, попарно отходивших от стержня, были укреплены по три чашечки в форме цветка миндаля. На среднем стержне имелись четыре подобные чашечки, каждая из которых находилась под тремя парами рожков, а четвертая – сверху, непосредств. под свечой. К подсвечникам прилагались семь лампад, а также щипцы и лотки ( Исх. 25:37.38 ; Исх. 37:23 ), которыми пользовались при чистке фитиля. Вес золота, использов. при литье, составлял 1 талант (около 35 кг). Образец золотого С. был показан Моисею на горе Синай ( Исх. 25:9.40 ). Какую высоту имел стержень, определить невозможно, но, вероятно, он был выше стола для хлебов предложения. На семи рожках укреплялись семь лампад – наполненных елеем чаш, – в каждой из которых горел фитиль. Первосвященник утром чистил С. и зажигал его вечером, так что, вероятно, он горел только ночью (ср. Исх. 27:20.21 ; Исх. 30:7.8 ; Лев. 24:2 ; Числ. 8:2.3 ; ср. 1Цар. 3:3 ). Во времена Иосифа Флавия три лампады могли гореть и днем.) во время освящения храма Соломона С., вероятно, находился среди утвари, принесенной из скинии собрания (ср. 3Цар. 8:4 ; 2Пар. 5:5 ), но конкретно он не упоминается; в храме на его месте было установлено десять новых С. ( 3Цар. 7:49 ; 2Пар. 4:7 ). В послепленный период в храме вновь стоял лишь один золотой С., но и он был похищен Антиохом IV Эпифаном (⇒ Маккавеи; 1Мак. 1:21 ); новый С., установленный Иудой Маккавеем ( 1Мак. 4:49 ), после разрушения ⇒ храма Ирода был перенесен в Рим Судя по изображению С. на триумф. арке Тита в Риме (которое, однако, по утверждению Иосифа Флавия, неточно), этот С. в некоторых деталях отличался от С., описанного в книгах Моисея; 3) во времена позднего иудаизма в синагоге, возле ковчега с Торой, стояли два семирожковых С.; помимо этого, подобные подсвечники часто изображались в качестве символов в гробницах, синагогах и на предметах утвари. III. Золотой С. с семью лампадами, питаемыми елеем духа ( Зах. 4 ), символизирует Церковь Господа ( Откр. 1:4.12.20 ). ⇒ Свет. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| В непосредственном описании Входа Господня в Иерусалим наиболее близки между собой рассказы синоптиков – Матфея, Марка и Луки. Они уделяют пристальное внимание отсутствующей у Иоанна истории с обретением осла для поездки, которая имеет много общего с повествованием о подготовке тайной вечери (см.: Мф. 26: 17–19; Мк. 14: 13–16; Лк. 22: 8–13). Обстоятельства нахождения этого животного становятся исполнением пророчества Быт. 49: 10–11, а благополучная реализация поручения учениками предстает как результат божественного всеведения Иисуса Христа. Сама поездка на осле, согласно евангелистам, была осуществлением пророчества Захарии (см.: Зах. 9: 9). У Матфея оно описано как реализованное вплоть до мельчайших подробностей, поскольку говорится не об одном, а о двух животных – ослице и осленке. При этом из текста можно даже понять, что Господь воссел на них одновременно (см.: Мф. 21: 2–3, 5, 7). Для разрешения данного противоречия предлагается несколько вариантов: либо текст стиха был испорчен и Господь сел только на осленка; либо слова «поверх их» относятся только к постеленным одеждам, поскольку другие синоптики однозначно говорят о поездке на молодом осле. Возможно, второе животное было необходимо, чтобы молодой необъезженный осел шел через толпу спокойно. Евангелисты особо подчеркивают, что на осла до Христа никто никогда не садился, и это, безусловно, указывает на ритуальную чистоту животного и возможность принесения его в жертву Богу. Вероятнее всего, прибытие верхом на осле было событийной реминисценцией помазания Соломона на царство (см.: 3 Цар. 1: 32–40). Иными словами, Вход Господень понимался как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что встречающие клали Ему под ноги свою одежду (см.: Мф. 21: 8; Мк. 11: 8; Лк. 19: 36; ср.: 4 Цар. 9: 13). Однако чрезвычайно символично следующее. По традиции, все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими – в знак смирения и почитания Святого города и храма. Евангелисты же говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно – верхом или пешим – Он вступил в город. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста. |
| Богоявления. В дни Ветхого Завета Его присутствие проявлялось в пламени и облаках дыма ( Быт.15:17 ; Исх.3:2; 19:9,16; 33:9 ; Пс.77:14; 98:7 ); в бурях и грозах ( Иов.38:1; 40:1 ; Пс.17:10–16 ) и в тихом веянии ветра ( 3Цар.19:12 ). Он символически обитал среди херувимов ( Пс.79:2; 98:1 ). До воплощения Христа особое место среди богоявлений – это явления Ангела Господня ( Исх.3:2 ; см. также Быт.16:7–14; 31:11,13; 32:28 ; 2Цар.24:16 ; Зах.1:12 ). Хотя Он и назван ангелом, Он говорит как Бог, действует как Бог, принимает поклонение как Бог . Он даже называется Богом. По мнению христианских экзегетов, этот Ангел – второе лицо Троицы (ср. Мал.3:1 ) 83 . Иисус Христос. Вне всякого сомнения, величайшее откровение Бога – вочеловечивание Господа нашего Иисуса Христа. Оно свидетельствует о Боге ( Ин.1:14 ), открывает Его природу ( Ин.14:9 ), Его силу ( Ин.3:2 ), Его мудрость ( Ин.7:46 ), Его славу ( Ин.1:14 ), Его любовь к нам ( Рим.5:8 ). Воплощение возвещает вечную жизнь, «которая была у Отца» (см. 1Ин.1:1–3 ). Мы получаем откровение и через деяния Христа ( Ин.2:11 ), и через Его слова ( Мф.16:17 ). Записанное божественное Откровение (Священное Писание и Священное Предание) 84 . Божье Слово, записанное Моисеем и пророками, стало тем средством, с помощью которого Бог открывал Себя и Свои намерения об Израиле и других народах. Бог желал, чтобы будущие поколения людей читали и слушали эти книги, и через них познавали Его как своего Спасителя и Царя. Повинуясь Его Слову, они могли получить Его благословения ( Втор.4:5–8 ; Нав.1:8 ; Пс.1:1–3 ) и узнать о страшных последствиях уклонения от Него ( Втор.31:26–29 ; Ис.30:8–4 ) 85 . Пророки, когда говорили, а затем записывали Божию весть, верили, что они это делают не от себя, а от Бога. Именно эту мысль высказывает св. ап. Пётр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:19–21 ). Движимость Духом Святым – это Божие участие в изречении пророчества, Божие вдохновение. Отсюда возникает понятие о богодухновенности Священного Писания. Богодухновенность Священного Писания |
| Тайная вечеря. Фрагмент центральной части складня «Распятие со сценами страстей Христовых». XIV в. Мастер пределлы Музея Ашмола (Пинакотека Ватикана) Тайная вечеря. Фрагмент центральной части складня «Распятие со сценами страстей Христовых». XIV в. Мастер пределлы Музея Ашмола (Пинакотека Ватикана) В западно-сирийском обряде В. ч. называется Четвергом Таинств. Центральными являются 3 службы: Евхаристия, освящение мира и умовение ног. Чин освящения мира «Хроника Иешуа Стилита» приписывает Петру, еп. Эдесскому (498) ( Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография: Исследования и переводы. СПб., 2000. С. 583), а установление его сир. традиция, начиная с Иакова Эдесского (ок. 663-708), возводит к Самому Христу ( Varghese B. Les onctions baptismales dans la tradition syrienne. Louvain, 1989. P. 186-199. (CSCO; 512. Subs.; 82)). В совр. практике чин освящения мира переносится на один из дней Великого поста. Чин умовения ног, в древности соединенный, как и освящение мира, с Евхаристией, ныне происходит вечером (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 177-179). В восточно-сирийском обряде В. ч. называют Четвергом Пасхи в воспоминание последней пасхальной вечери Христа. Литургия Преждеосвященных Даров вечером в Великую среду и ночная служба четверга считаются заключением Великого поста. Вечером в В. ч. в воспоминание Тайной вечери служится вечерня и литургия с анафорой, приписываемой Несторию (чтения литургии: Исх 12. 1-20; Зах 9. 9-12 + 11. 12-13 + 12. 9-14 + 13. 7-9; 1 Кор 5. 7-8 + 10. 15-17 + 11. 23-25; Мф 26. 1-6, 17-25 + Ин 13. 22-28, 3-16 + Мф 26. 26-31) (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 144, 152-155). В. ч. в латинском богослужении Римский обряд. Самые ранние сведения о праздновании В. ч. на лат. Западе относятся к Сев. Африке - Карфагенский Собор 397 г. постановил совершать в этот день Евхаристию ( Hieron. Ep. 77). О 2 литургиях в этот день, утром и вечером, сообщает блж. Августин ( Aug. Ep. 54. 5//PL. 33. Col. 202; ср.: Eger. Itiner. 35. 1-2). Однако в самом Риме до VII в. литургию в В. ч. не служили, так же как и вообще по четвергам Великого поста ( Chavasse. P. 21-35; Jounel. P. 13-28). Тем не менее в Сакраментариях VII-IX вв. зафиксировано совершение в В. ч. 3 месс, утром, днем и вечером. На дневной мессе освящалось миро, причем месса начиналась сразу с оффертория . С X в. освящение мира было перенесено на утро, а дневная месса больше в источниках не упоминается. Особенностью В. ч. в богослужении Римской Церкви в древности было принятие в этот день кающихся (PL. 20. Col. 559); в древних Сакраментариях сохранились молитвы на этот случай. |
| с облаками небесными шел. В других местах Ветхого Завета только Бог шествует по облакам (см. Пс. 103,3 ; Ис. 19,1 ). как бы Сын человеческий. Даниил видит кого-то подобного человеку, т.е. сравнимого с ним и все-таки отличного от него (см. ком. к ст. 14). Выражение «Сын человеческий» шестьдесят девять раз встречается в синоптических Евангелиях и двенадцать раз в Евангелии от Иоанна и относится ко Христу. 7 И Ему дана власть. Он наделен властью от Бога и символически являет собой тот камень, что был отторгнут от горы (2,44.45). все народы... служили Ему... владычество Его... не прейдет. Сын человеческий, Которого видит Даниил, никто другой, как Мессия, и именно Ему дано царство. Иисус прямо говорит о Себе как о Сыне Божием; этим Он навлекает на Себя обвинения в богохульстве со стороны первосвященников (см. Мф. 26,64.65 ; Мк. 14,62.64 ). Служение Сыну человеческому есть служение Богу. 7 святые Всевышнего. См. ст. 21, 22,25,27. Т.е. все подлинно верующие в Бога, которые разделят с Ним правление царством ( 1Кор. 6,1–11 ; 2Тим. 2,12 ; Откр. 22,5 ). будут владеть царством. Речь идет о единении Сына человеческого, как царя, и святых Всевышнего, как соучастников Его царства. 7 этот рог вел брань со святыми и превозмогал их. Даниил дополняет уже сказанное о враждебности антихриста (ст. 8) к народу Божиему новыми подробностями (ср. Откр. 13,17 ). 7 доколе не пришел Ветхий днями. Хотя антихрист на время и получит власть над народом Божиим, в конечном счете по воле Господа он будет низвергнут ( Зах. 14,1–4 ; Откр. 13,7–17; 19,20 ). 7 до времени и времен и полувремени. Многие специалисты соотносят эти слова с 9,27 и второй половиной семидесятой седьмины. Другие же, напротив, не вкладывают в них конкретного временного смысла, полагая, что это символическое обозначение того периода, конец которому будет положен прямым вмешательством Божиим. 7 народу святых Всевышнего. См. ком. к 7,18. Глава 8 8:1–27 Пророк излагает свое видение об участи народа Божиего под мидо-персидским и греческим владычеством. |
| 1962 Вставка Кройманна. 1963 См.: Ис. 44:5. 1964 Или: «свидетеля». 1965 Ср.: Быт. 32:28. 1966 Лакуна, по мнению Кройманна: «чтобы Я знал». 1967 См.: Ис. 50:4. 1968 Ср.: Лк. 21:16—17. 1969 См.: Лк. 21:19. 1970 См.: Пс. 116 115:15 6. 1971 См.: Зах. 6:14, согласно Септуагинте. 1972 Ср.: Лк. 21:20. 1973 Signa iam ultimi finis enarrat: et in terra angustias nationum . 1974 Ср.: Лк. 21:25—26. 1975 Ср.: Лк. 21:26. 1976 См.: Иоил. 2:30—31. 1977 См.: Авв. 3:9—12, согласно Септуагинте. 1978 См.: Лк. 21:27—28. 1979 Ср.: Л к. 21:29—30. 1980 Ср.: Иоил. 2:31. 1981 См:. Дан. 7:13. 1982 См.: Дан. 7:14. 1983 Ср.: Л к. 19:11—26. 1984 См.: Пс. 2:8. 1985 См.: Дан. 7:14. 1986 Ср.: Лк. 20:35—36. 1987 См.: Авв. 3:13, согласно Септуагинте. 1988 Вставка Кройманна. 1989 Конъектура Кройманна. В рукописи: «свободе». 1990 Ср.: Лк. 21:7. 1991 Ср.: Лк. 21:29. 1992 Вставка Кройманна. 1993 Лакуна: « если ты предпочтешь твоему , дабы этим приписать ему блага, которые начинаются с его пришествия». 1994 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Взгляни». 1995 Ср.: Лк. 21:9. 1996 Ср.: Лк. 21:32—33. 1997 Вставка Кройманна. В рукописи: «что есть от Творца». 1998 Ср.: Лк. 21. 33; Мф. 24:35; Мк. 13:31. 1999 Ср.: Ис. 51:6. 2000 Ср.: Ис. 40:8. 2001 См.: Лк. 21:34—35. 2002 Ср.: Втор. 8:1—14. 2003 Ср.: Лк. 21:37—38. 2004 См.: Ос. 12:5 4. Цитата по Септуагинте. Ср. 12:4 в Синодальном переводе. 2005 Масличную гору. Ср.: Лк. 21:37. 2006 См.: Зах. 14:4. 2007 Ср.: Лк. 21:38. 2008 См.: Ис. 50:4. 2009 Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает». 2010 Ср.: Л к. 22:1. 2011 Конъектура Кройманна. В рукописи: «изображает». 2012 См.: Лев. 23:5. 2013 См.: Лк. 22:15. 2014 Конъектура Кройманна. В рукописи: «доставляла бы». 2015 Ср.: Ис. 53:7. 2016 См.: Пс. 41 40:10. 2017 См.: Ам. 2:6. 2018 Ср.: Мф. 27:3—8. 2019 См.: Мф. 27:9—10; ср.: Иер. 32:6—9; Зах. 11:12—13. 2020 См.: Лк. 22:19. 2021 См. выше прим. к III, 19,4. 2022 См.: Иер. 11:19. 2023 Ср.: Лк. 22:20. 2024 См.: Ис. 63:1—2. 2025 Ср.: Быт. 49:10. 2026 См.: Быт. 49:11. 2027 См.: Лк. 22:22. |
| Исполнившиеся мессианские пророчества. В Ветхом Завете записаны десятки пророчеств относительно грядущего Мессии (см. пророчества как подтверждение Библии). Рассмотрим следующие предсказания, сделанные за целые столетия, о том, что Иисус: 1) будет рождён от жены ( Быт. 3:15 ; ср. Гал. 4:4 ); 2) будет рождён от Девы ( Ис. 7:14 ; ср. Мф. 1:21 и далее) (см. Христос: рождение от Девы); 3) будет предан смерти спустя 483 года после повеления о восстановлении храма в 444 г. до Р. Х. ( Дан. 9:24 и далее; это исполнилось с точностью до года, см. Hoehner, 115–38); 4) будет от семени Авраама ( Быт. 12:1–3; 22:18 ; ср. Мф. 1:1 ; Гал. 3:16 ); 5) будет из колена Иудина ( Быт. 49:10 ; ср. Лк. 3:23, 33 ; Евр. 7:14 ); 6) будет потомком Давида ( 2Цар. 7:12 и далее; ср. Мф. 1:1 ); 7) родится в Вифлееме ( Мих. 5:2 ; ср. Мф. 2:1 ; Лк. 2:4–7 ); 8) будет помазан Святым Духом ( Ис. 11:2 ; ср. Мф. 3:16–17 ); 9) будет предварён вестником о Нём ( Ис. 40:3 ; Мал. 3:1 ; ср. Мф. 3:1–2 ); 10) сотворит чудеса ( Ис. 35:5–6 ; ср. Мф. 9:35 ; см. чудеса в Библии); 11) очистит храм ( Мал. 3:1 ; ср. Мф. 21:12 и далее); 12) будет отвергнут иудеями ( Пс. 117:22 ; ср. 1Пет. 2:7 ); 13) умрёт презренной смертью ( Пс. 21 ; Ис. 53 ; ср. Мф. 27:31 и далее). При этом в обстоятельства Его смерти входит следующее: окончательное отвержение Его со стороны Его народа, евреев ( Ис. 53:3 ; ср. Ин. 1:10–11; 7:5,48 ); Его молчание перед лицом обвинителей ( Ис. 53:7 ; ср. Мф. 27:12–19 ); насмешки над Ним ( Пс. 21:8–9 ; ср. Мф. 27:31 ); Его руки и ноги пронзены ( Пс. 21:17 ; ср. Лк. 23:33 ); Он распят вместе со злодеями ( Ис. 53:12 ; ср. Мк. 15:27–28 ); Он молится за Своих преследователей ( Ис. 53:12 ; ср. Лк. 23:34 ); Он пронзён копьём ( Зах. 12:10 ; ср. Ин. 19:34 ); Он погребён в гробе у богатого человека ( Ис. 53:9 ; ср. Мф. 27:57–60 ); Его одежды делят по жребию ( Пс. 21:19 ; ср. Ин. 19:23–24 ); 14) воскреснет из мёртвых ( Пс. 2:7; 15:10 ; ср. Деян. 2:31 ; Мк. 16:6 ); 15) будет вознесён на небеса ( Пс. 67:19 ; ср. Деян. 1:9 ); |
| 13 - на Мал 1. 2-3, в Рим 9. 25 - на Ос 2. 23, в Рим 9. 26 - на Ос 1. 10. В 1-м Послании к Коринфянам (15. 54-55) в качестве обоснования учения о воскресении из мертвых он цитирует текст Ос 13. 14, соединяя его с др. цитатой - из Ис 25. 8. В Еф 4. 25 цитирует нравственное наставление из Зах 8. 16. Прор. Аввакум. Роспись нефа мон-ря Грачаница. XIV в. Прор. Аввакум. Роспись нефа мон-ря Грачаница. XIV в. У евангелиста Луки тексты М. п. (пророков Осии, Иоиля, Амоса, Михея, Аввакума, Малахии) цитируются 7 раз: 3 раза в Евангелии и 4 раза в Деяниях св. апостолов. Исследователи полагают, что цитаты из Мал 3. 1 в Лк 7. 27 (речь Иисуса, ср.: Мф 11. 10 и Мк 1. 2) и Мих 7. 6 в Лк 12. 53 (проповедь Иисуса, ср.: Мф 10. 35-36) взяты из источника логий (Q) (см. в ст. Евангелие ). Согласно Лк 23. 30, текст Ос 10. 8 цитируется в пророчестве Иисуса о бедствиях, к-рые должны постигнуть Иудею. Отрывок Иоиль 2. 28-32 рассматривается в Деян 2. 17-21 как пророчество о сошествии Св. Духа на апостолов (речь ап. Петра). Согласно Деян 7. 42-43, слова Ам 5. 25-27 цитирует в своей обличительной речи первомученик Стефан. Согласно же Деян 13. 41, цитатой из Авв 1. 5 заканчивает свою проповедь в антиохийской синагоге ап. Павел. Согласно Деян 15. 16-17, ап. Иаков в речи на Иерусалимском Соборе апостолов рассматривал слова прор. Амоса (Ам 9. 11-12) как предсказание обращения язычников. Прор. Аггей. Мозаика купола пресбитерия в соборе Сан-Марко в Венеции. XII в. Прор. Аггей. Мозаика купола пресбитерия в соборе Сан-Марко в Венеции. XII в. Евангелие от Марка содержит 2 цитаты из текстов М. п. В Мк 1. 2 приводятся слова Мал 3. 1 (вместе с Исх 23. 20; ср.: Мф 11. 10; Лк 7. 27, возможно, источник Q). В Мк 14. 27 цитируется Зах 13. 7 (ср.: Мф 26. 31). Кроме того, встречается неск. реминисценций текстов М. п.: Книги пророков Захарии (Зах 9. 9-10 в Мк 11. 2; Зах 2. 6 в Мк 13. 27; Зах 9. 11 в Мк 14. 24), Малахии (Мал 4. 4 в Мк 9. 11-13), Иоиля (Иоиль 2. 2 в Мк 13. 19; Иоиль 3. 13 в Мк 4. 29). Евангелие от Иоанна содержит 2 цитаты из М. |
|
|
