| «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет»; тогда подвизавшиеся на земле в борьбе со злом за правду и добро услышат глас Божий: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» ( 2Петр. 3:13 ; От. 20:10–13; 21:1 и 4–7). Вот почему и Церковь Христова, молясь всегда «о мире всего мира», в нужных случаях благословляет оружие и христолюбивое воинство на брань, моля Бога о даровании победы над врагами веры, царя и отечества. 1) Господь научает людей смотреть на войну, как на великое зло: 1Пар. 22:2–9 . 2) Но Он же Сам употребляет это зло, как орудие наказания народов за их неверие и нечестие: Числ. 31:1–18 ; Исх. 33:22–33 ; Числ. 31:1–18 . 3) Св. Иоанн Креститель признавал дозволительной военную службу, следовательно, и войну: Лк. 3:14–15 . 4) Военную службу и войну признавали дозволительными Христос: Мф. 8:5–13. 18:35–36 и св. Апостолы: 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2: 4 ; 1Кор. 9:7 ; Евр. 11:32–33 ; Рим. 13:4 ; 1Петр. 2:13–15 ; Деян. 10:1–2 . 5) Злу противились Христос: Мф. 23 гл. Иоан. 2:13–16; 18:22–23 ; и св. Апостолы: 1Кор. 5:1–5 ; 1Тим. 1:20 ; Деян. 22:24–30; 25:10–12; 5:1–5 . 6) Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами (Иса. 14 гл. 12–15: по толкованию Иоанна Златоуста ) противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24 , продолжалась на земле: Иуд. 9 ст. Зах. 3:2 , она продолжается: 1Петр. 5:8–9 ; Иак. 4:7 и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великой борьбой добра со злом и победой над ним для торжества добра и правды вечной: От. 20:10–15; 21:1–7 и 2Петр. 3:13 . О душе человеческой, ее духовной природе и сознательном состоянии после смерти человека «И создал Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» ( Быт. 2:7 ). «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который и дал его» ( Екл. 12:7 ). «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк. 20:38 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| Насилие над беззащитными и невинными в Св. Писании всегда представляется, как показатель крайнего нечестия ( Иер. 7:6 ; Зах. 7:10 ; Мал. 3:5 ; Мф. 23:14 ; Мк. 12:40 ). В частности, непочтение к старости порицалось у всех древних народов и было прямым нарушением Моисеева закона ( Лев. 19:32 ). Это требование закона писатель кн. Премудрости старается представить вместе с тем, как и требование естественного человеческого чувства, отсюда его плеоназм «многолетних седин старца». Некоторые толковники в 10 ст. видят намек на 2Мак. 6:18, 7:1 , где описаны случаи жестокости язычников к иудеям. Прем.2:11 . Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным. 11 . «Сила наша да будет законом правды». Нравственное падение выведенных писателем нечестивцев тем большее, что они побуждаются к насилию не раздражением и яростью, а ясно сознанным принципом, что сила – мерило справедливости. Это свое положение они, кажется, противопоставляли Моисееву закону, который справедливость саму по себе считает нормой. Такое превознесение силы, понятно, сопровождалось презрением ко всякого рода бессилию, слабости; это видно из 2-ой половины 11-го стиха. Нечестивцы побуждаются к преследованию благочестивых не только общим своим принципом, но и особыми причинами: 1) тем, что праведник противодействует им и обличает их (12 ст.); 2) его вера в свою особую близость к Богу представляется им высокомерием (13, 16 ст.); 3) самым благочестием своим он заставляет их чувствовать стыд и уважение (14–15 ст.); 4) они знают, что их образ мыслей и поведения он презирает и, наконец, 5) (16 ст.) они хотят убедиться, действительно ли основательна его надежда на Бога (17–20 ст.). Прем.2:12 . Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; 12 . «Устроим ковы праведнику…» Речь о тайном умысле, заговоре, в отличие от явного насилия. Здесь писатель, очевидно, вспоминает место из пророка Исаии ( Ис. 3:10 ), и приводит его не по еврейскому тексту, а по переводу LXX. Это обстоятельство дает ценное указание на время происхождения книги Премудрости Соломона. |
| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
| 8 . Но что мы скажем о пожертвовании «овна», купленного по цене священного сикля (ср. Лев.5:15 ), которого предписано принести в жертву для искупления греха? Чтобы очистить свое прегрешение ценой овна, человек должен быть богатым. Посмотрим, кто эти богатые. Мудрейший Соломон учит нас, говоря: «Выкуп собственной души – собственное богатство 13 » ( Прит.13:8 ). Слышишь, какой непреодолимой силой наполнено каждое слово Премудрости? Она говорит, что богатство присуще выкупу «собственной души», и не чье-то еще и не общее, но «собственное богатство». Этим показано, что одно богатство – «собственное», другое – нет. Господь утверждает это еще нагляднее, когда говорит в Евангелии: «И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» ( Лк.16:12 ). Он ясно показывает, что богатства этого мира – не наши, но чужие. Они проходят, «как уклоняющаяся тень» (ср. Пс.143:4 ). Но «собственное богатство» – то, о котором пророк говорит: «И собрано будет богатство всех окрестных народов» ( Зах.14:14 ). Возможно, из этого богатства «и был Авраам очень богат скотом, и серебром, и золотом» ( Быт.13:2 ) и прочим домашним добром. Хочешь, я покажу тебе, из каких сокровищниц исходят эти богатства? Послушай, что апостол Павел утверждает о Господе Иисусе Христе: «В Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения» ( Кол.2:3 ). И Господь в Евангелии учит: «Книжник выносит из сокровищницы своей новое и старое» ( Мф.13:52 ). Об этом и апостол Павел говорит: «В Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием» ( 1Кор.1:5 ). Таким образом, на взятое из этого богатства, хранящегося в сокровищнице «премудрости и ведения» (ср. Кол.2:3 ), должно нам приобретать «овна», которого надлежит приносить в жертву за грехи, совершенные, разумеется, против святынь, и которого следует покупать по цене священного сикля. Мы уже сказали выше, что каждое жертвоприношение есть образ Христа, но более всего это справедливо в отношении овна, которым Бог некогда заменил Исаака, должного быть принесенным в жертву (ср. Быт.22:13 ). Поэтому Христа, искупившего наши грехи, надлежит нам сравнивать со священным сиклем. Этот священный сикль несет образ нашей веры. Ибо если ты принесешь веру как цену, то получишь от Христа прощение грехов, словно от овна без порока, принесенного в жертву. |
| а) Моисей, описывая богоявления, бывшие во времена патриархов: Агари сперва у источника на пути к Суру ( Быт.16:7–14 ), потом у клятвенного колодезя ( Быт.21:17–19 ), Аврааму, когда он решил принести своего сына в жертву Богу ( Быт.22:10–18 ), Иакову во сне перед возвращением его из дома. Лаванова в родную землю ( Быт.31:11–13 ) и когда он боролся с Богом ( Быт.32:24–30 ; ср. Ос.4:4–6 ), Валааму, когда он шел проклинать народ израильский ( Чис.22–23 гл.), а также бывшее ему самому в огненной купине ( Исх.3:2–15 ), являющегося именует часто Ангелом-Иеговою и Ангелом Иеговы (евр. Maleach-Iehovah и Maleach haelohim), и изображает Его, как лицо божественное, приписывает Ему власть, силу и действия, свойственные только Богу. Подобные этим свойства и божеское достоинство усвояются являвшемуся лицу и в описании богоявлений: И. Навину пред стенами Иерихона в образе вооруженного воина ( Нав.5:13–15; 6, 1 ), Гедеону ( Суд 6, 11–27 ), Маною ( Суд 13 гл.), причем являвшийся также называется Ангелом Иеговы. Этот же Ангел-Иегова представляется заключавшим завет с израильским народом и выведшим его из Египта ( Исх.3:2–12 ), спасшим его от руки египтян при Чермном море и предводительствовавшим им в столпе огненном и облачном во время странствования по пустыне ( Исх.14:15–31 ; Чис.20:16 ). Об этом Ангеле пр. Исаия, касаясь отношений Господа к судьбе народа израильского, говорит следующее: Он (Господь) был для них спасителем. Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их все дни древние (63, 8–9). Кто такой этот таинственный Ангел-Иегова или Ангел лица Его, т. е. Ангел, являвший Собою лице Самого Господа? Допустить, что это есть тварно-служебный дух (хотя такое мнение принято р.-католической церковью), было бы противоречием тексту библейских повествований. Остается предположить, что это Сам Бог, но имеющий самостоятельное и отличное от неявленно пребывающего Иеговы бытие. В книгах пророческих этот Ангел-Иегова именно и изображается как то божеское лицо, которому, по определению Отца и собственному человеколюбию, надлежало явиться на земле Мессией ( Зах.12:8; 9 гл.), которое есть Ангел завета ( Мал.3:1 ), велика совета Ангел ( Ис.9:6 ). Такое понимание подтверждается и свидетельством ап. Павла о том, что И. Христос сопутствовал евреям, когда они шли из Египта в обетованную землю, чудесно давал им пищу и питие и некоторыми из них был искушаем ( 1Кор.10:4–9 ; сн. Исх.17:1–6 ; Чис.20:2–11 ). В Восточной Церкви с древних времен утвердилось мнение, что в лице Ангела-Иеговы открывался и действовал Сам Сын Божий. |
| Грех 8-й Строение гробниц в память пророкам и прежде бывшим святым неугодно Господу, и даже противно Ему. Это видно из того, как написано: горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши. Сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы ( Лк.11:47–48 ). Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков ( Мф.23:31 ). Так ясно выражена эта истина в Св. Писании, и что народы, какие бы то они ни были сами по себе, но если они одержимы этим грехом и беззаконием, то чрез это стали врагами Богу за свою собственную непокорность воле Божией. А потому всякий человек, который познал истину Божию и спасение, дарованное Иисусом Христом для вечной жизни, то он не может иметь никакого общения в делах Божиих с людьми, которые одержимы изложенными выше грехами и беззакониями, так как Сам Господь сказал в Св. Писании в нижеследующих местах, говоря: выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( 2Кор.6:17 ). И апостол также говорит: я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами; не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской ( 1Кор.10:20–21 ). И еще смотрите —133— ниже: ( Откр.18:4 ; Быт.19:15 ; Лев.20:24–26 ; Числ.16:26 ; 3Цар.18:21 ; Пс.4:4 ; Прит.4:14–15 ; Песн.4:8 ; Ис.40:20; 52:11 ; Иер.50:8; 51:6:45 ; Иез.20:39 ; Мих.2:10 ; Зах.2:6–7 ; Мф.10:34–35 ; Лк.3:17; 12:51 ; Деян.20:40 ; 2Пет.1:4 ). Имея в виду изложенные выше писания, истинно верующий человек, или же желающий получить спасение для души своей, должен обязательно отделиться духовно с народами, которые одержимы грехами и беззакониями, которые изложены выше; иначе Господь угрожает непокорным осуждением на вечную погибель в адском огне, говоря: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою; это смерть вторая ( Откр.21:8 ). Господи, долго жила душа моя с ненавидящими мир ( Пс.119:6 ); а теперь совет нечестивых будь далек от меня ( Иов.21:16 ). Душа моя не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых, оставь его, не ходи по нему, потому что они не заснут, если не сделают зла, пропадет сон у них, если они не доведут кого до падения. Ибо они едят хлеб беззакония и пьют вино хищения ( Прит.4:14–17 ). Господи, не дай уклониться сердцу мою к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сладостей их ( Пс.140:4 ). И да отступит от неправды всякий, исповедующей имя Господа ( 2Тим.2:19 ). Аминь. |
| И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем ( Иез.32:23 ). В этом стихе говорится не об историческом Давиде, который жил за несколько веков до Иезекииля, а о грядущем, идеальном потомке Давида, с пришествием которого связывались все мессианско-эсхатологические чаяния Израиля в плену и после плена. Но формироваться этот образ грядущего Пастыря-Мессии начал еще до плена, на фоне разочарования в давидидах, правивших тогда Иудеей. Вот как выражает эту надежду Михей, современник Исайи и, возможно, первый письменный пророк южного, Иудейского царства: И станет Он и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога своего, и они будут жить безопасно ( Мих.5:4 ). О ком это говорится? О том, о ком чуть выше сказано: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ). Среди загадочных апокалиптических глав книги пророка Захарии (часто эти главы, с 9й по 14ю включительно, называют Второ-Захарией) встречаются следующие строки: О меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах.13:7 ). В Новом Завете этот стих, как и некоторые другие места из Второ-Захарии, интерпретируется как пророчество, исполнившееся в земной жизни Иисуса Христа и подтверждающее его мессианство (ср. Мф.26:31 . Мк.14:27 ). 1.3. Из пастухов овец – в пастыри людей С самых первых страниц Священного Писания перед нами предстают положительные образы пастухов. Авель назван «пастырем овец» ( Быт.4:2 ); патриархи Авраам, Исаак и Иаков описываются владельцами больших стад. Убежавший из Египта Моисей «пас овец у Иофора» – мадиамского шейха и своего тестя ( Исх.3:1 ). Тяжелый пастушеский труд должен был подготовить его к великой миссии руководства выведенным из египетского рабства народом. На заре израильской государственности Господь, отвергнув избранного народом Саула, Сам избирает царя «по сердцу Своему» ( 1Цар.13:14 ) – для того, чтобы «пасти народ» Божий ( 2Цар.5:2 ). У поздних пророков и в Новом Завете Давиду суждено было стать прообразом Мессии. Случайно ли то, что божественный выбор падает на простого, никому не известного пастушка? Нет, пастушеская профессия – лучшая подготовка к царскому служению: как Давид заботился о стадах отца своего Иессея, так должен будет заботиться о словесных овцах Божьих – израильском народе. Следует заметить, что это вполне в русле древней ближневосточной традиции, в памятниках которой нередко встречаются наименования монархов «пастырями». |
| Иосиф Флавий сообщает, что саддукеи отличались высокомерием и наглостью даже в собственной узкой среде и обращались к равным так же грубо, как и к низшим (Война 2:166); сам Иосиф был фарисеем. Речь Каиафы построена в соответствии с основополагающим для Иоанна принципом иронии: каждое утверждение оказывается верным не в том смысле, который говорящий имеет в виду. Лучше нам — в некоторых рукописях стоит вам, и это кажется первоначальным вариантом. И действительно, уход Иисуса оказывается благом, см. 16:7 (лучше для вас, чтобы Я пошел). Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб — Иисус был предан смерти, и народ погиб (в политическом смысле). Однако верно и то, что Его смерть стала спасением для народа: Он умер, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (3.16). Сказал не от себя — ср. 14:10 (Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя); Бог властен говорить и от лица того, кто Ему противится. Предсказал — у Филона (Жизнь Моисея 1:274, 277, 283, 286) и в раввинистической литературе упоминаются невольные пророчества, когда человек сам не понимает, что пророчествует. О даре пророчества у первосвященника упоминается у Филона, у Иосифа Флавия и в Талмуде. Но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино — о том, что в мессианский век рассеянный Израиль будет собран в собственной земле, говорится в ВЗ, прежде всего Ис 43:5; Иер 23:2–3; Иез 34:12; 37:21; затем Ис 49:5; Иер 31:10; о собрании народов у Сиона см. Ис 2:3; 56:7; 60:6; Зах 14:16. В христианской литературе с самого начала используется ветхозаветный образ рассеяния: Иак 1:1; 1 Пет 1:1. Однако Евангелист вряд ли подразумевает собрание рассеянных христиан в одном месте в последний день; скорее здесь говорится о собрании людей в Церковь, единое Тело Христово (да будут все едино, 17:21). Тот же глагол ‘собирать’ употребляется в 6:12–13 (соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало). Речь идёт не о тех избранных людях, природа которых, согласно учению стоиков и гностиков, изначально содержит семена Слова, но о тех, кто становится детьми Божиими, получая богосыновство в дар и рождаясь во Христе водою и Духом. Иисус собирает тех, кто принадлежит Ему по предведению Божиему (10:16) и в еврейском народе, и вне его, и полагает Свою жизнь за них. |
| По Иоанну, заповедь Божия та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам. Во всяком пребывающем в любви и исповедующем, что Иисус есть Христос, Сын Божий, так в рождённом от Бога и знающем Бога, Бог пребывает и он в Нём. Рождённый же от Бога и пребывающий в Нём, имеющий данного Им духа, побеждает мир и тот грех-зло, в котором мир лежит=«такой не грешит, а хранит себя, и лукавый не прикасается к нему». И эта победа, победившая мир, и есть наша вера в Иисуса Христа именно как Сына Божия ( 1Ин.2:14 = 1Ин.3:6, 9, 3:23–2, 4:7, 15–16 и далее, 1Ин.5:1, 4–5 ). В Нём наша жизнь и спасение от мира, лежащего во зле ( 1Ин.5:13, 18–19 ); Он пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе, истинном Боге и жизни вечной ( 1Ин.5:20 ). А всё евангелие Иоанна так проникнуто этой мыслью о Христе, как свете, духе, истине, пути и жизни, о том, что познание истины нас свободит, что излишне указывать отдельные места. То же и в Апокалипсисе ( Откр.2:13, 3:8 и т. д.). Мысль о делах тьмы и света пронизывает всю эту книгу, и победа света над тьмой всегда и везде выставляется в ней, как достойный плод веры. Мученики побеждают клеветника братии наших кровью Агнца и словом свидетельства своего ( Откр.12:10–11, 14:12–13 ), «острым мечом, исходящим из уст Спасителя, т. е. Его словом» ( Откр.19:15 ), облёкшим Его воинствующую церковь -невесту в белый и чистый виссон ( Откр.19:13–14 , ср. Откр.19:8 ), т. е. праведность. Это герои, цари, судьи и священники в борьбе за веру и с помощью веры, в борьбе до крови ( Откр.20:4, 6, 21:7–8, 27, 2:3–5, 14–15 ), подобные героям веры в ( Евр.11 ) гл. Этим героям (ср. Зах.10:5 ) с кровью на челе, со всеми признаками победы, доставшейся кровавой борьбой с мировым злом=мученикам, как осуществителям веры на деле, и достаётся царство и участие в вечери Агнца. То же и в послании Иуды: увещание подвизаться за веру ( Иуд.1:3 ), назидать и созидать себя на ней, как на фундаменте, и ожидать милости от Господа Иисуса Христа для вечной жизни ( Иуд.1:20–21 ), чрез Которого может соблюсти верующих от падения и поставить пред Своей славой непорочными в радости Единый премудрый Бог , Спаситель наш ( Иуд.1:24–25 ). Везде, таким образом, подвиг, спасение от падения и непорочность являются результатами веры, её произведением. |
|
|
