| Примером для нас служат и Апостолы, которые ничего, кроме самого необходимого, не имели и не стремились приобретать сокровища земные. Но они собирали сокровища небесные и получили от Бога большее сокровище, чем все сокровища мира – дар Святого Духа, самое ценное сокровище, приобретенное праведной жизнью. Сам Иисус Христос предпочел земным сокровищам, в виде всех царств мира с их богатствами, предложенным диаволом, сокровища небесные – служение Богу-Отцу через проповедование Закона Божьего. “Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.” (Матф.4:8-10). Ещё одним доказательством особой важности в деле собирания сокровищ небесных является отношение Иисуса Христа к людям, которые собирают сокровища небесные. Наивысшим богатством, которое выше всего ценит сам Спаситель мира, Иисус Христос, есть люди святые, праведники, постоянно живущие по заповедям Иисуса Христа и посвятившие свою жизнь служению Богу. “Люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского” (Ис.13:12). Последователи и ученики Иисуса Христа сравниваются с драгоценными камнями. “Подобно камням в венце, они воссияют на земле Его” (Зах.9:16). На праведников, которые в сердечной чистоте и духовном совершенстве превратили всю свою жизнь в служение Богу, Иисус Христос взирает как на Свой народ. Потому что эти праведные люди, как награда Спасителю за Его страдания, унижения и любовь ко всему миру, дополняют и умножают славу и дело Иисуса Христа. Самим же этим праведным людям, в отличие от других людей, предоставлена великая честь участвовать в самом главном деле – спасении людей через просвещение их разума и распространение Слова Божьего. За эту самоотверженную работу праведные люди становятся соучастниками Богатства Иисуса Христа. “Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых” (Еф.1:17-18). |
| Так Господь через уста пророков призывал священников жить внутренней жизнью, заботиться о спасении народа израилева и возрождать его нравственно. Но священники не слушали этого голоса, сами не вразумлялись и народ не исправляли. Господь через уста пророка Иезекииля обличает их, говоря: «Слабых овец не укрепляли, больной овцы не врачевали и пораженной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали» (Иез. 34:4). Обращаясь к пастырям, пророк Иеремия говорит: «Рыдайте, пастыри, стенайте и посыпайте себя прахом, вожди стада, ибо исполнились дни ваши для заклания и рассеяния вашего» (Иер. 25:34). Обличая грехи через пророков, Господь искал спасения грешника, чтобы он стал творить суд и правду, и за то был жив (Иез. 33:19). Пророки, повинуясь Богу, должны были безбоязненно обличать нарушителей закона, иначе они сами были бы отвергнуты Богом: «Когда Я скажу беззаконнику, - говорит Господь устами пророка Иезекииля, - беззаконник! ты смертью умрешь; а тыне будешь ничего говорить, чтобы предостеречь беззаконника от пути его, то беззаконник тот умрет, но кровь его взыщу от руки твоей» (Иез. 23:8). Прямым следствием разложения духовной жизни в среде священников являлось их наемническое отношение к пастве: наемник не радит об овцах (Ин. 10:13). Для наемника стоит на первом плане мзда за принятый им на себя труд. Не чувствуя сердечного расположения к своей деятельности, не имея нужного терпения, всепрощающей любви, подобные пастыри-наемники всегда готовы злоупотреблять своею властью, обращать пасущий жезл в карающую палицу, удары которой падают не только на тех, которые могут понести, но и на слабых, неутвержденных, нуждающихся во внимании и тщательном уходе (Зах. 11:16). Ветхозаветные пастыри должны были не столько учить словом, сколько примером своей жизни. «Горе нерадивому пастырю, - говорит пророк Захария, - оставляющему стадо; меч на руку его и на правый глаз его; рука его совершенно иссохнет и правый глаз его совершенно потускнеет» (11, 17). Григорий Двоеслов, изъясняя эти слова, говорит: «Господь погубит злые дела и замыслы преступных пастырей». Аналогично этому говорит и пророк Иеремия: «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей» (23, 1). «За вас Сион распахан будет, как поле, - говорит пророк Михей, - и Иерусалим сделается грудою развалин» (3, 12). |
| В книге пророка Захарии сатана противодействует Великому Иерею Иисусу, облаченному в запятнанные одежды ( Зах. 3:1–3 ). Это пророчество в раннехристианской Церкви было воспринято как указание на Иисуса Христа, чьи одежды запятнаны человеческими грехами. Блаженный Феодорит (V в.) пишет: Как тому Иисусу, когда он стал архиереем и ходатайствовал за народ, крайне противился губительный и лукавый диавол, так этот же самый враг противодействовал опять Иисусу, архиерею великому, по чину Мелхиседекову ( Евр. 7:21 ), вземлющему грех мира ( Ин. 1:29 )... Когда же приступил диавол к Иисусу, Спасителю вселенной, от Него Самого как от Бога и Владыки приемлет он запрещение и слышит: отойди от Меня, сатана ( Мф. 4:10 ). В Евангелиях диавол и демоны упоминаются многократно. Синоптические Евангелия содержат многочисленные повествования об изгнании Иисусом беса или бесов из одержимых. Силой изгонять бесов Иисус наделил Своих учеников ( Мф. 10:8 ; Мк. 3:15; 6:13 ). В Евангелии от Луки Иисус, обращаясь к Петру, говорит: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя ( Лк. 22:31–32 ). Иисус упоминает о диаволе в притчах и в беседах с иудеями. В одной из притч диавол сравнивается с сеятелем, который посеял плевелы ( Мф. 13:39 ). В другом месте Иисус говорит о том, что диавол уносит из сердца человека посеянное в нем слово Божие ( Лк. 8:12 ). Иудеям Иисус говорит: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи ( Ин. 8:44 ). Говоря о Страшном Суде, Иисус упоминает о вечном огне, уготованном диаволу и ангелам его ( Мф. 25:41 ). Искушение Иисуса в пустыне. В. И. Суриков. 1872 г. Мы не будем излагать здесь христианское учение о диаволе. Скажем лишь о том, что в рассказах синоптиков об искушении Иисуса в пустыне диавол представлен как существо, имеющее прямой доступ к Иисусу и вступающее с Ним в диалог, подобно тому как сатана из книги Иова вступает в диалог с Богом. Как и в книге Иова, сатана действует прежде всего как искуситель. |
| Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на ведес, и к агнецъ пред стригщимъ безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| Прем.7:25 . Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто оскверненное не войдет в нее. 25 . Основание указанных выше свойств Премудрости лежит в ее родстве и тесной связи с Богом. «Она есть дыхание силы Божией…» Под образом «дыхания» в Библии часто представляется творческая деятельность Божия ( Пс. 32:6 ; Иов. 33:4 ; Сир. 25:3 ). Поэтому название Премудрости «дыханием силы Божией» означает то, что она непосредственная участница в творении. «…Чистое излияние славы Вседержителя…» «Излияние» ( απρροια) следует ли понимать как поэтическое и образное выражение или в собственном имманентном для Бога смысле? В Библии образ излияния часто употребляется для обозначения полноты и изобилия даров Св. Духа ( Иоил. 2:28 ; Ис. 32:15, 44:3 ; Зах. 12:10 ; Притч. 1:23 ; Деян. 10:45 ; Тит. 3:5–6 ). Применяя этот образ в данном случае, получим ту мысль, что Бог изливает свою премудрость на все свои дела, отсюда видимая во всей вселенной Божественная Премудрость называется, как нечто изливаемое или «излияния» от Бога, без всякого отношения этого выражения к имманентной жизни Божией. Это объяснение, верное само по себе, к контексту речи менее подходит, чем то, которое опирается на буквальном понимании слова «излияние». Писатель в этом месте (начиная с 22 ст.) говорит о Премудрости, как разливающейся во всей вселенной Божественной силе, исходящей из существа Божия, поэтому вернее предположить, что со словом «излияние» он соединял понятие эманации «ничто оскверненное не войдет в нее» ср. Прем.1:5 ст. Прем.7:26 . Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его. 26 . «Она есть отблеск вечного света…» Вечным светом здесь названо Высшее существо, Бог . В Ветхом Завете Он часто представляется в этом образе ( Исх. 14:13, 16:14 ; Иов. 41:12 ; Пс. 49:2, 79:8 ; Иез. 1:28 ; Авв. 3:3–4 ). «Отблеск» – отражение. Божественная Премудрость названа так потому, что в ней отражаются Божественные величие и слава. «Образ благости Его», ибо в делах премудрости проявляется Божественная благость. |
| То есть, не библейское событие формировало евангельский рассказ, а к подлинной евангельской истории приноравливали библейское событие. Такое нанизывание событий из Ветхозаветной истории на реальную историю Страстей Иисуса преследовало цель: показать Иисуса как Мессию, Который пришел во исполнение пророчеств. Приведу пример: Марк, да и другие Евангелисты подробно останавливаются вот на каком моменте: И, когда они возлежали и ели, Иисус сказал: истинно говорю вам, один из вас, ядущий со Мною, предаст Меня. Они опечалились и стали говорить Ему, один за другим: не я ли? и другой: не я ли? Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо ( Мк. 14:18-20 ). Не совсем понятно, зачем делать такой акцент на этой детали. Но если мы узнаем, что есть в Ветхом Завете место, которое говорит о том же, это станет нам понятно: Все ненавидящие меня шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло… Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту ( Пс. 40:8,10 ). Или рассказ о том, что ученики во время ареста Христа убежали. Параллель этому мы находим у пророка Захарии: О, меч! поднимись на пастыря Моего… говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). Несомненно, что был и замысел предательства Иуды, и бегство апостолов, но эти моменты были Евангелистами подчеркнуты, чтобы сделать более очевидной мысль о том, что Путь Иисуса – предсказан Священной Ветхозаветной историей. Мы должны представить себе психологию первых христиан. То, что произошло с Иисусом, было шоком, неожиданностью. Никто не представлял себе Такого Мессию – униженного и убитого. Христиане получили подсказку от Иисуса, что все, что с Ним произошло, – предсказано, хоть и прикровенно, неявно: Сын Человеческий идет, как писано о Нем ( Мк. 14:21 ). И христиане искали такие соответствия. «Исследуя тайну и смысл смерти Иисуса… ранние христиане использовали Ветхий Завет на нескольких уровнях. В некоторых случаях они инкорпорировали в Повествование о Страстях прямые цитаты материала Ветхого Завета (напр., Лк. 22:37 = Ис. 53:12 ; Мк. 15:34 = Пс. 21:1 ). |
| Что касается врагов иудеев — ионян и особенно ассирийцев (Зах.9:13; 10:11), то упоминание о первых у Даниила (Дан.8:21) и Иезекииля (Иез. 27:13, 19) и в 1 Пар. (1:5), а о вторых у Ездры (1Езд.6:22), освобождает и с этой стороны спорную часть от отыскания какой-либо особой «эпохи» для ее происхождения. Упоминание о терафимах (Зах.10:2) и ложных пророках (11:2—6) имеет себе параллель у Неемии (6:4), Малахии (3:5) и Иезекииля (13 гл.). В каком политическом состоянии находились филистимляне (9:5—7), точно неизвестно, а потому нельзя считать «невозможным» пророчество о них у Захарии. У Сираха (50:28) филистимляне вместе с идумеями считаются враждебными и ненавистными иудеям, стало быть и после плена они существовали и вредили иудеям наравне с самарянами. Спорные главы книги Захарии сходны с неоспоримо-подлинными по содержанию и характеру заключающихся в них пророчеств. Так, в тех и других речах предвозвещаются суд Божий и бедствия языческим народам, враждовавшим с иудеями (Зах.9:1—7 1:14—15; 6:8). Мессия в тех и других речах предвозвещается, как царь и первосвященник (Зах.9:9—17; 12:8—10; 13 3:8; 6:12—15). В обеих частях предвозвещаются: обращение язычников (Зах.14:16—17 2:11; 6:15; 8:22—23), очищение от грехов и «святость» нового мессианского царства (Зах.13:1—9; 14:20—21 3:1—9; 5:1—11; 8, 3). В обеих частях предвозвещается стечение народов в Иерусалим на поклонение Господу (Зах.14:16—21 8:20—23). Свойственное веку Захарии и языку его современников влияние арамейского языка отразилось на обоих отделах. Некоторые характерные выражения, не встречающиеся в других ветхозаветных книгах, встречаются в обоих отделах. Например, — никто не ходил и не возвращался (Зах.7 9:8); слово — в значении снимать (Зах.3 13:2). Всеведение Божйе уподобляется «оку Божию» и символизируется образом глаза (Зах.3:9; 4 9:1; 8:9; ср. 1Езд.5:5). Символическое значение «камня» (Зах.12 3:9). Дословно сходны некоторые стихи или части их (Зах.2 9:9; 2 9:12—13; 7 9:8). Пророк приглашает «дщерь Сиона ликовать и веселиться» ради «входа» в Сион Господа (Зах.2 9:9). Постоянно оттеняется разделение еврейского народа на «Иуду и Израиля,» «Иуду и Ефрема,» «Иуду и Иосифа» (Зах.1:12, 19; 8 9:13; 10:6; 11:14…). Это разделение ясно напоминает современное пророку политическое и религиозное разделение остатка двух царств. |
| т. 2:5 и дал.; четвертое – Зах. 3:1 и след., пятое – Зах. 4:1 след.), так и вестниками и исполнителями кары и суда Божия, который простирается не на языческие только народы (по первому, второму и восьмому видениям), но и на избранный народ Божий (видения: шестое Зах. 5:1–5 и седьмое, Зах. 5:9–10 ). В третьем видении ( Зах. 2 ) пророк различает а) мужа, isch, с землемерною вервью в руках для измерения пространства Иерусалима – длины и высоты его ( Зах. 2:1–2 ), б) ангела истолкователя ( Зах. 2:3 ), который, впрочем, в этом видении не представляется объясняющим пророку виденное им, и с) ангела другого, maleach acher, выходящего на встречу ангелу-истолкователю. Первый сообщает последнему о том, что вскоре имеет последовать обильное заселение Иерусалима и его окрестностей жителями, и что, поэтому, измерение Иерусалима, определение его границ, не должно иметь места: он должен оставаться без стен; огненною его стеною будет сам Иегова ( Зах. 2:5 , евр. 9), причем, при возобновлении избрания Иерусалима ( Зах. 2:13 , евр. 17), к народу Божию имеют присоединиться другие народы, дотоле чуждые теократии ( Зах. 2:12 , евр. 16). Все вообще видение представляет, «картину, полную жизни и движения» 640 . Центральную фигуру картины и главный предмет речи образует Ангел Иеговы, который в начале видения называется мужем с измерительною вервью, а затем ( Зах. 2:5 ) говорит о себе так, как говорит обычно Ангел Иеговы древних библейских книг, т.е., одновременно и отожествляя Себя с Иеговой воинств и различая Себя от Него. Он действовал среди народа Божия и в плену ( Зах. 2:8 ), спас его из плена, призывает к возвращению в Иудею оставшихся в плену членов народа Божия и обещает утвердить на Сионе царство свое ( Зах. 2:10 ), наказав предварительно народы языческие, угнетавшие народ Божий ( Зах. 2:9 ), и особенно Вавилон. Тожество Ангела с Мессиею, пришествие которого возвещается у того же пророка ( Зах. 9:9 ), очевидно 641 . И понятно, почему, наряду с Ним, проявляют оживленную деятельность и ангелы низшей, тварной природы, содействующие благу теократии. |
| В-третьих, часто используется количественное числительное «два»: «две маслины» ( Зах.4:3 ); «две женщины» ( Зах.5:9 ); «две горы» ( Зах.6:1 ); «два жезла» ( Зах.11:7 ); «две половины» ( Зах.14:2, 4 ). В-четвёртых, как мы уже указывали, в обеих частях книги Захарии в еврейском тексте наблюдается частое чередование scriptio plena (написание с использованием полугласных) и scriprio defectiva (написание без полугласных). В частности, в Зах.1, 2, 5 сочетание «отцы ваши» пишется с использованием полугласной «вав» (, тогда как в 1:4, 6, 8:14 – без этой буквы (; см. также: 2:11–5:7, 1:11–7:7, 9:5–10:5, 11, 10:4–9:9). Также в обеих частях книги Захарии встречаются одни и те же идеи: нужда в очищении (1:4, 3:4, 9, 5:1–11, 13:1, 9), обещание, что народ будет возвращён (2:6–7, 8:7, 10:6–12); поражение и обращение врагов Израиля (1:21, 2:8, 9, 8:20–23, 9:1–8, 12:4, 14:16), надежда на мессианского освободителя и правителя (6:12, 13, 9:9, 10) 75 , обращение всех народов и их прибытие в Иерусалим для поклонения Яхве (6:12–15, 8:20–23, 12:6, 14:16–19). Наконец, нельзя не учитывать тот факт, что все 14 глав дошли до нас в составе одной книги во всех рукописях. Особенное значение в этом аспекте имеет найденный в XX в. крошечный фрагмент кумранской рукописи 8 Hev XII gr 76 , датируемой периодом между 50 г. до Р.Х. и 50 г. по Р.Х. и содержавшей текст книги Двенадцати пророков. Этот фрагмент включает в себя Зах.8:19–21, 23 и 9:1–5 и показывает, что нет какого бы то ни было периода времени, который наводил бы на мысль о разрыве между 1–8 и 9–14 77 . Итак, хотя между Зах.1–8 и Зах.9–14 существуют значительные различия, в то же время между указанными частями данной книги не меньше и сходства. Общие идеи и стиль изложения свидетельствуют в пользу того, что пророк Захария был автором всей книги. Традиционную точку зрения подтверждают и данные лингвистического анализа, которые позволяют говорить об очевидной типологической близости между Зах.1–8 и Зах.9–14 78 . В то же время особенности Зах.9–14 (а их наличие никто и не отрицает) вполне могут быть объяснимы эсхатологической тематикой и изменившейся исторической обстановкой, в которой были написаны эти главы. |
| Следовательно, «настоящий независимый статус книги Малахии не является результатом произвольного решения, согласно которому она была отделена от книги Захарии. Скорее всего, её отдельный статус глубоко укоренён в собственной традиции книги» 50 . Потому и предлагаемая критиками гипотеза об одновременном вхождении в раздел Пророков Зах.9–14 и книги Малахии, вследствие которого якобы произошло присоединение анонимной части Зах.9–14 к книге пророка Захарии ( Зах.1–8 ), не может быть признана убедительной. Анализ версии о допленном происхождении Зах.9–14 Как мы говорили в исторической части нашего труда, версию о допленном написании Зах.9–14 предложил «основоположник» идеи Второзахарии англичанин Джозеф Мид. Затем она получила развитие в конце XVIII в. в трудах Уильяма Ньюкама и имела немало сторонников в вв. Суть данной теории в том, что фрагменты Зах.9–11 и 13:7–9 датируются VIII в. до Р.Х., причём возможным их автором был современник Исаии Захария, сын Варахиин, упомянутый в Ис.8:2 . В то же время отрывок Зах.12–14 , кроме 13:7–9, был составлен некоторым неизвестным современником Иеремии в конце VII в. до Р.Х. Вот главные аргументы, предложенные этими учёными в пользу допленной датировки Зах.9–14 . 1 . В Зах.11:8 говорится: И истреблю трёх из пастырей в один месяц. Эти «три пастыря» отождествляются сторонниками данной гипотезы с определёнными царями, каждый из которых правил в Северном царстве в течение короткого времени, например, Захария, Селлум и Менаим ( 4Цар.15:8–14 ). Но недостаток этого аргумента состоит в том, что все три указанных царя (и никакие другие три правителя Северного царства) не были убиты «в один месяц». Более того, Менаим даже правил 10 лет в Самарии ( 4Цар.15:17 ). 2 . В Зах.12:11 говорится: В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. В последней части этой фразы некоторые комментаторы видят указание на траур и плач в Иудее после смерти благочестивого царя Иосии, который погиб в 609 г. до Р.Х. в битве при Мегиддо ( 4Цар.23:29 ; 2Пар.35:22 ). Однако, во-первых, даже при таком толковании нет причин видеть в Зах.12:11 указания на то, что данная фраза была записана вскоре после гибели Иосии, поскольку о трауре в честь Иосии иудеи могли помнить и в конце VI в. до Р.Х. Во-вторых, само соотнесение Зах.12:11 с трауром по Иосии выглядит далеко не бесспорным. Более вероятным является другое толкование, которое предлагается рядом современных экзегетов. Суть его в том, что долина Мегиддонская – одно из самых плодородных мест Палестины. Здесь нередко происходил траурный ритуал, связанный с богом бури Адад Риммоном (одни толкователи считают, что это одно из имён Ваала, другие – что наименование иного божества). Культовый плач в честь данного бога язычники совершали с целью вызвать дождь, необходимый для обильного урожая 51 . Таким образом, пророк сравнивает этот известный палестинский ритуал с всенародным покаянием, которое охватит не только Израиль, но и все племена. |
|
|
