| Повествуя о распятии Христа, евангелист Иоанн ссылается на пророка Захарию: «…воззрят на Того, Которого пронзили» ( Ин.19:37 ). Однако у Захарии, в еврейском оригинале (как и в греческом переводе Семидесяти, и в латинской Вульгате), читаем следующие слова Иеговы: « », что дословно означает «…и они воззрят на Меня, Которого пронзили …» ( Зах.12:10 ). То есть речь здесь идет как бы о предании на смерть Самого Иеговы. И объяснить это можно только тем, что Божественная природа Христа и Божественная природа Иеговы есть одна и та же общая Их Божественная природа. Святой пророк Давид говорит в псалме: « В начале Ты основал землю, и небеса – дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты – тот же, и лета Твои не кончатся» ( Пс.101:26-27 ). Не подлежит никакому сомнению, что слова эти сказаны об Иегове, Создателе вселенной. Однако апостол Павел в Послании к евреям ( Евр.1:8-12 ) утверждает, что Давид говорит здесь о Христе. И отсюда следует, что Христос является таким же Создателем вселенной, каким является Иегова Бог. Еще пример: в Евангелии от Иоанна Христос говорит о Своих последователях, что Он дает им вечную жизнь и что «…никто не похитит их из руки Моей» ( Ин.10:28 ). И далее говорит: «Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» ( Ин.10:29 ). Отсюда видно, что похитить овец из руки Христа есть то же самое, что похитить их из руки Отца. Следовательно, рука Христа и рука Отца есть одна и та же рука – рука Единого Бога, которой владеют в равной степени и Отец, и Сын. Именно так и объясняет это Сам Христос, продолжая речь: «Я и Отец – одно» ( Ин.10:30 ). Под «рукой» же, согласно толкованию святых отцов Православной Церкви, здесь следует понимать силу и власть Божества. О том, почему и в каком смысле сказано об Отце, что Он «больше всех», уже говорилось выше – в толковании на Ин.14:28 и 1Кор.11:3 . Итак, приведенные тексты Библии со всей очевидностью свидетельствуют об истинном Божестве Христа и о полном Его природном единстве и равенстве с Богом Отцом. |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| Увидев необычное чудо, удивились Его ученики: Господи, посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла (Мк. 11: 21). На это Иисус сказал: Имейте веру Божию; кто не усомнится в сердце своем и скажет горе: «Ввергнись в море», – сбудется по словам его (Мк. 11: 23). В этом «передвижении горы» – пример, что для веры, свободной от сомнения, нет ничего невозможного. Поэтому и в молитве надо обо всем просить с верой, чтобы получить. Но, как подмечает евангелист Марк, условием действенности молитвы является прощение согрешений своим ближним: если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11: 26). У Господа слова с делами не расходились, поэтому можно предположить, что Он проклял смоковницу «не со зла». Он простил распинающим Его иудеям. И, значит, иссушение смоковницы было делом исключительно символическим – как знак Божественного могущества Христа, Сына Божия. Можно задать и еще один вопрос: почему же древом проклятия стала смоковница, инжир? По Ветхому Завету, смоквам приписывалась целебная сила, в частности считалось, что «пласт смокв» заживляет нарывы (см.: Ис. 38: 21). Смоковница принадлежала к числу семи растений и продуктов, символизирующих богатство земли обетованной (см.: Втор. 8: 8). Смоковницы сажали в виноградниках (см.: Лк. 13: 6), чтобы виноградная лоза обвивала ствол дерева. Выражение «жить под виноградником и смоковницей» иносказательно означало мир и благосостояние (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10). Но помимо природных свойств, смоковница имела еще и символическое значение. Для учителей Израиля, раввинов, она стала символом мудрости. В одном из трактатов Талмуда зафиксировалось такое высказывание рабби Йоханана: «Как смоковница – во всякое время, когда человек прикасается к ней, находится на ней плод; так и слова Торы – во всякое время, когда человек произносит их, находится в них смысл» (Эрувин 54 а, б). Иудейский мудрец обещает плоды от закона Моисеева – «во всякое время». В этом видится некий максимализм, ведь зимой смоковница плодов не дает. Когда же Христос в апреле пришел к некоей подающей надежды смоковнице искать плодов, Он не нашел ничего. Символически – Он не нашел того доброго плода, который обещали раввины «во всякое время». И в противовес их претензиям на максимальную мудрость Господь заявил: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек» (Мф. 21: 19). |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| б) Иларий : «если ангелы малых ежедневно видят лице Отца нашего Небесного (Матф. 18:10): то можем ли мы не страшиться свидетельства тех, которые ежедневно, как мы знаем, и с нами пребывают, и предстоят Богу?;» в) Евагрий : «нечестивый отделяет себя от ангела, данного ему с самого детства, потому что духовное дружество возможно только при добродетели и познании Бога, через которые мы и входим в содружество с святыми ангелами.» 2.3. Наконец, соответственно словам святого Павла: е все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1:14), учители Церкви полагали, что вообще «служение нам ангелов (хранителей) состоит в том, чтобы, но воле Божией, способствовать нашему спасению.» В частности же говорили, что ангелы суть: а) Верные наставники наши в вере и благочестии (4 Цар. 1:3,15—17; Зах. 2:3; Суд. 2:1—6). «(Ангелы) суть пособники наши в уразумении заповедей и воли Божией, пишет Иларий, приносящие нам блаженное успокоение... К ним возводятся очи: потому что чрез них, посредством наставлений, совершается восхождение ума к высшему и вечному.» «Когда я жаждал большого успеха., свидетельствует о себе Иоанн Лествичник, то в сем случае просвещал меня явившийся мне ангел.» б) Хранители душ и телес наших (Пс. 90:10—11). Сюда относятся свидетельства: аа) Василия Великого : «как городские стены, вокруг облегая город, отовсюду отражают вражеские нападения; так и ангел служит стеной спереди, охраняет сзади, и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым. Посему-то падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится (Пс. 90:7) удар любого из врагов, ибо Ангелам Своим заповедает о тебе (11);» бб) Амвросия : «рабов Христовых охраняют от напастей более те, которые невидимы, т.е. ангелы., нежели те, которые видимы;» вв) Илария : «при своей немощи мы не могли бы противостоять всем злобным нападениям стольких врагов духовных, если бы нам не были даны для защиты ангелы;» гг) Феодора Студита : «ты имеешь близ себя Господа, которого любишь, имеешь и ангела, хранителя жизни твоей, которого служение состоит в том, чтобы избавлять тебя от всех зол.» |
| Наконец, Дух Святой явился в виде огненных языков для того, чтобы дать апостолам слова огненные: ибо слово Божие именуется в писании огнем (Апок. 11, 5). Еще же и для того, чтобы показать, что Он есть тот же самый Бог, Который в Ветхом Завете показался Моисею в купине огненной, вывел Израиля из Египта столпом огненным, явился ему на дымящемся Синае и Даниилу на престоле огненном. Равным образом, через это явление в виде огненных языков Дух Святой показал Свое Единосущие со Христом, Сыном Божиим, Который придет некогда на землю также, в огне, судить живых и мертвых, как предсказал псалмопевец: " пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой " (Пс. 49, 34), и как свидетельствует апостол Петр: " небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят " (2 Пет. 3, 10). Дух благой и истинный! Приди ныне с высоты Своей святой и вселись в нас, отними от нас сердце каменное и даруй нам сердце плотяное, и благодатным веянием Твоим истреби в нас тлетворные страсти и дух правый обнови во утробах наших, и, облагодатствованные Тобою, мы единодушно воскликнем: " Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго " , Ему же с Отцом и Сыном подобает честь и поклонение вовеки. Святитель Димитрий Ростовский (113, 400). Почему Дух Святой сошел на апостолов в день Пятидесятницы? Почему именно в этот день, а не в какой-либо другой угодно было Богу ниспослать Пресвятого Духа на апостолов? Причина этого заключается в таинственном сближении прообразования с прообразуемой истиной. Закон Моисеев был, по намерению Божию, преобразовательной тенью закона духовного, христианского: закон имел-говорит апостол,- " тень будущих благ, а не самый образ вещей " (Евр. 10, 1). О даровании человеческому роду этого второго завершительного закона ясно и неоднократно предсказано было через пророков Иеремию (Иер. 31, 33), Иезекииля (Иез. 11, 20) и Захарию (Зах. 3 7). Вспоминая об этом, апостол Павел пишет: " пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их " (Евр. |
| Условия для вступления иудеев в блаженное царство Мессии открыты Богом пророку только через два года после откровения Божия о судьбе этого царства на земле в семи видениях, которых удостоился пророк. Причиной этого, без всякого сомнения, была высота предметов откровения, прикровенно заключавшихся в образах видений пророка. Это видно уже из того, что даже сам пророк, во время своих видений, не раз обращался к Ангелу-толкователю своему с вопросом, – что это, господин мой? И, если он, при помощи толкований Ангела, и постигал потом тайну виденного, то все еще нельзя поручиться за то, чтоб при быстрой смене самых разнообразных и глубоко знаменательных образов видений, он мог сразу совокупить их всех в одно целое и быть способным к пониманию дальнейших предметов откровения Божественного которые стоят в ближайшей и тесной зависимости от предметов видений. С другой стороны, недоставало и повода к дальнейшему откровению. А в ветхом завете, когда человек иначе и не мог доходить до созерцания духовных предметов, к каким, для современников относились и пророчества, как путем образов и внешних знамений, – было весьма естественно тайны будущего ставить в связь с настоящим, и таким путем достигать убеждения людей в несомненном осуществлении их. Вот почему только в четвертый год царя Дария было слово Иеговы к Захарии, в четвертый день месяца девятого, т. е. Хислева ( Зах. 7:1 ). В это время Вефиль 137 послал Сарецера и Регем-Мелеха и спутников его помолиться пред лицем Господа и спросить у священников, которые в доме Господа Саваофа, и у пророков, говоря: «плакать ли мне в пятый месяц и поститься, как я делал это уже много лет?» (ст. 2–3)? По закону Моисееву, для евреев назначен был один только в году день сетования или поста – это девятый день седьмого месяца, который был днем великого всенародного очищения евреев, совершавшегося, вероятно, в память великого и всенародного очищения перед Синайским законодательством 138 , прообразовательно указывавшего на день очищения всего человечества от язвы греховной Законодателем нового завета, имевшим приобрести на это право не через окропление кровью козлов, как делали первосвященники ветхозаветные, но через допущение верующих к приобщению собственной крови Его, пролитой за грехи всего человечества (сравн. Лев. 16 ; Исх. 19:10–11, 14–15 ; Чис. 28:1–10 ; Евр. 9:11 и след.). Но, в случае больших несчастий, было в обычае у евреев назначать особенный, чрезвычайный пост (см. Иоил. 2:15 ; Суд. 20:26 ; 1Цар. 7:6; 31:18 ; 2Цар. 1:12 ; Ис. 58:3–12 и др.), который, поэтому, с прекращением несчастий – отменялся. |
| «Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось». К чему не раз апеллировал пророк и раньше ( Ис.41:26 ; Ис.43:9–10 ; Ис.44:7–8 ; Ис.47:11 ). Ис.48:4 . Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный; «Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно». Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх.32:9 ; Иер.5:3 ; Иез.3:7–8 ; Зах.7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою» ( Втор.31:27 ; ср. Втор.32:15 ). Ис.48:5 . поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». «Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно – очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (ср. Ис.41:22–24 ; Ис.44 и сл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез.20:30–31 ). Ис.48:6 . Ты слышал, – посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. «Ты слышал – посмотри на все это!» Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( Ис.43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис.7:8 ; Ам.2:6 ; Ам.5:2, 16 ; Ам.6 и Ос.1:4 ; Ос.4:6 ; Ос.11:1 ). «Неужели вы не признаете этого?» Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества? |
| Моисей дал вам обрезание, хотя оно не от Моисея, но от отцов, и в субботу вы обрезываете человека — слово отцы обозначает патриархов. Обрезание восходит к Аврааму (Быт 17:10), наследнику обетования, и, как и само обетование, предшествует Моисееву закону (Гал 3:17). И в субботу вы обрезываете человека — закон требует совершения обрезания на восьмой день (Лев 12:3); таким образом, если ребёнок рождался в субботу, обрезание также совершалось в субботу, и заповедь об обрезании получала приоритет над заповедью о субботнем покое. Если в субботу принимает человек обрезание, чтобы не был нарушен закон Моисеев — согласно раввинистическому толкованию (Недарим 3:11), обрезание превосходит субботу; оно делает человека совершенным, поскольку заповедь Ходи предо Мною и будь непорочен (‘совершенен’; Быт 17:1) была дана одновременно с заповедью об обрезании. Исцеление в субботу считалось допустимым в случае опасности для жизни в силу принципа a minore ad maius ‘от малого к большому’: если суббота преодолевается ради одного члена, она может быть преодолена и ради всего тела, то есть в случае опасности для жизни. Человек, исцелённый у купальни, такой опасности не подвергался, и с точки зрения иудейского закона, не мог быть исцелён в субботу. На Меня ли негодуете за то, что Я всего человека исцелил в субботу? — возражением на это могло быть то, что субботу нарушать было необязательно, подождав всего один день. Но слова Иисуса означают, что Его поступок был не нарушением, а исполнением закона, данного в ВЗ. Его цель — не ослабить чрезмерно суровое юридическое требование и не продемонстрировать вражду к закону как таковому, но совершить то самое искупительное и исцеляющее действие, к которому подводил и на которое указывал ветхозаветный закон. Не судите по наружности, но судите судом праведным — ср. Втор 16:18–19 (поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным; не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров), Зах 7:9 и Ис 11:3–4 о справедливом суде Мессии. |
| Ис.54:11–17 . В заключение главы дается поэтическое, трогательно-прекрасное описание особых Божественных забот об Его верном, новозаветном Израиле. Ис.54:11 . Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; «Бедная, бросаемая бурею, безутешная!» С такими словами пророк обращается к новозаветной иудейской церкви, и посредством их – ко всему духовному Сиону. Сколько в них поэтической нежности, трогательной заботливости и искренней теплоты чувства! И как сильно и хорошо такими немногими словами охвачены все превратности внешней и внутренней судьбы Израиля, начиная с постепенной внутренней нормы его нравственно-религиозной жизни и кончая потерей его политической самостоятельности, заставлявшей его постоянно переходить из одних рук в другие. Ис.54:12 . и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. «Я положу камни твои на рубине ... ворота твои из жемчужин и всю ограду твою из драгоценных камней.» В противоположность крайней неустойчивости ветхозаветной иудейской церкви, новозаветная христианская (во главе с уверовавшими иудеями) будет поставлена особенно твердо и прочно: в основание ее лягут рубины и сапфиры, воротами ее будут служить жемчужины, а ограда будет сделана сплошь из драгоценных камней. Все это свидетельствует, с одной стороны, о крайней прочности и устойчивости церковного здания, а с другой – о богатстве и роскоши ее внешнего убранства. По-видимому, этот же самый образ, под видом «горнего Сиона или небесного Иерусалима» подробно раскрыт и в Апокалипсисе ( Откр.21:10–27 ), а в несколько измененной форме также и у пророка Иезекииля ( Иез.40–48 гл.). Ближайший, исторический смысл этого образа тот, что хотя новозаветная церковь тоже не обойдется без сильных потрясений и бурь, но они ей не страшны, подобно тому, как ярость морских волн бессильна против твердой гранитной скалы, или как внешняя осада не опасна для хорошо и сильно укрепленного города. В иносказательном пророческом смысле, по толкованию святых отцов – под краеугольным камнем, лежащим в основании здания Церкви, должно разуметь Христа (ср. Ис.28:16 ; Ам.7:8 ; Зах.3:8, 9 ; Пс.117:22 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17–18 ; Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–8 ); а под другими драгоценными камнями, сосредотачивающимися вокруг Него – Его апостолов и учеников, а также и всех их достойных преемников ( Мф.16:18 ; и др.). |
|
|
