| 5. Видение золотого подсвечника (гл. 4). Подсвечник – образ новоустроенного святилища; елей, дающий свет светильнику, – Дух господен, которым совершается дело устроения нового храма; две маслины – Аггей и Захария, посредники Духа Божия, возбуждающего делу Господню. 6. Видение святого народа (гл. 5). Летящий серп, с евр. свиток – возвещение божественной воли, равный пространству притвора храма, т.е. относящийся ко всему народу; в нем заключается наказание для преступников закона Божия. Талант оловянный, с евр. ефа – большая мера; жена – нечестие земли, Вавилон местопребывание беззакония. Следовательно всякое беззаконие устранится с св. земли: она очистится от нечестивцев, которые будут выброшены вон со всеми беззаконниками мира. 7. Видение четырех колесниц ( Зах.6:1–8 ). Две горы – Сион и Мориа – место, из которого являются колесницы, есть святилище Господне. Медный цвет – цвет военного оружия, колесницы – ветры (ст. 5), по Дан.7:4 , означают монархии, подобно ветру быстро появившиеся, в порядке одна за другую следующие: халдейская, пресидская, греческая, римская. Халдеи поражены персами – оружием божественного гнева (ст. 8); но вслед за ними следуют греки и римляне. Это будет продолжаться дотоле, пока покончат свое существование всемирные монархии и успокоится народ Божий. Между тем как Господь истребляет вокруг врагов своего народа, Сион видит своего царя входящим в его стены (ср. Мф.21:5 ; Ин.12:15 ). Этот царь, будучи царем мира, a не войны, и устрояет царство мира. Но слабый, по внешности, народ Божий (овцы) имеет в нем крепкую защиту против своих врагов; Он являет Себя своему народу могущественным Спасителем ( Зах.9:1–10, 12 ). Господь посетит наказанием злых пастырей (народы – агнцы, с евр. козлов) (ст. 3) и сделает победителем их Иуду. Они потеряют свои углов столпы (с евр.), т.е. своих царей, свои колья, т.е. правителей и чиновников, лук брани, т.е. воинов; следовательно, разрушено будет все здание всемирных монархий. Сверх того, Господь соберет свой народ со всего света и сделает его победителем над всесветными государствами ( Зах.10:3–12 ). |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| Ср.: «на теплом Востоке и на Юге и народы более многочисленные, и дарования более яркие, в то время как все сарматы отличаются косным умом» (Tert. Dean., 25,7). См.:Еф. 2:15. Ср.:Мф.5:18. См.: Исх. 20:14; ср.: Мф. 5:27. Ср.:Мф. 5:28. См.: Исх. 20:13; ср.: Мф. 5:21. Ср.: Мф. 5:22. См.: Еф. 2:15. См.: Еф. 2:10. См.: Еф. 2:15. Исправление Кройманна. В рукописи: «и». См.: Еф. 2:16. Там же. Ср.: Еф.2:17—18. См.: Еф. 2:19. См.: Еф. 2:20. Чтение Кройманна. В рукописи: «пророков. Испугался, как бы». См.: Еф. 2:20. См.: Пс. 118117:22. Конъектура Кройманна. Возможное понимание неисправленного текста (по Эвансу): «Что касается деятельности еретика по сокращению текста, то я не удивляюсь, если он удаляет слоги, когда в большинстве случаев он изымает целые страницы». Исправление Кройманна. В рукописи: «от них». Исправление Кройманна. В рукописи: «известно». См.: Ис. 40:13; ср.: 1 Кор. 2:16. Вставка Кройманна. Конъектура Кройманна. В рукописи: «какие пророческие образцы могли быть у нового ?» См.: Еф. 4:8; ср.: Пс. 6867:19. Ср.: Пс. 4544:4. Ср.: Ис. 8:4. См.: Еф. 4:25; ср.: Зах. 8:16. Кройманн сюда переместил слово чтобы, в рукописи стоящее ниже, после слова солнце. Ср.: Пс. 4:5. См.: Еф. 4:26. См.:Еф. 5:11. См.: Пс. 1817:1726. См.: Кор. 5:13; ср.: Втор. 21:21. См:.2 Кор. 6:17; ср.: Ис. 52:11. См.: Ис. 52:11. Ср.: Еф. 5:18. См.: Ам. 2:12. Ср.: Лев. 10:9. Ср.: Еф. 5:19. Ср.: Ис. 5:12. Ср.: Еф. 5:22. См.: Еф. 5:23. Там же. См.: Еф. 5:28. См.: Еф. 5:29. Вставка Кройманна. См.: Еф. 5:31—32; ср.: Быт. 2:24. Конъектура и интерпретация Кройманна. В рукописи: «Достаточно, между тем, если таинства Творца являются великими для апостола, ничтожными — для еретиков». См.: Еф. 5:32. Конъектура Кройманна. В рукописи: «а бог высший ничего не должен заимствовать от низшего для низвержения». См.: Еф. 6:1. См.: Еф. 6:2. См.: Еф. 6:4. См.: Исх. 10:2. Ср.: Еф. 6:12. Ср.: Еф. 6:11. Там же. Дьявол — «клеветник» по-гречески. Ср.: Быт. 3:5. Ср.: Быт. 3:3; 2:17. См.: Еф.6:12. Ср.: Быт. 6:4. |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| г) Подвергнется посмеянию и биению: ( Ис.50:6 ) «плещи мои вдах на раны, и ланите мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний» ( Лк.18:31–32 ; Мф.26:30: 67 ). д) Будет поставлен на ряду с беззаконниками: ( Ис.53:12 ) «и со беззаконными вменися» ( Мк.15:27–28 ). е) Желчию и уксусом напоен: ( Пс.68:22 ) «и даша в снедь мою желчь, и в жажду мою напоиша Мя оцта ( Мф.27:34, 48 .). ж) Будет распят на кресте и прободен: ( Пс.21:17–18 ) «обыдоша Мя пси мнози, сонм лукавых одержаша Мя. Ископаша руце мои и нозе мои: исчетоша вся кости моя. – ( Зах.12:10 ) Воззрят нань, егоже прободоша» ( Ин.3:14–15 ; Мк.15:25 ). з) Предсказано было, что смерть Христа Старейшины совершится в последнюю из 70 седмин, Даниилу свыше открытых ( Дан.9:26 ). По самому точному счислению времени от издания Артаксерксом Лонгиманом указа о восстановлении Иерусалима чрез Неемию (Неем. гл. 2.), последняя седмина, то есть 70-я, падает на то время, в которое Иисус Христос был распят. Иисус Христос пострадал и умер добровольно 1 . Иисус Христос пострадал и умер добровольно, как Сам Он о Себе говорил ( Ин.10:17–18 ): « сего ради Мя Отец любят, яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене: но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю.» 2 Иисус Христос самым делом показал, что в полной власти Его состояло сохранить Свою жизнь, или предать Себя на страдание и смерть, и что Он шёл на смерть по Своей воле, совершенно согласной с волею Отца небесного: добровольно идёт Он в Иерусалим, совершенно зная, что будет предан, поруган и распят ( Мф.20:18 ); добровольно идёт в сад Гефсиманский, зная, что придёт туда предатель с сообщниками ( Мф.26:30 ); добровольно идёт на встречу пришедшим взять Его; являет всемогущество Своё, поражая их одним словом: Аз есмь,– и Свою волю быть преданным, смиренно и кротко потом отдаваясь им ( Ин.18:4 . и сл.). При этом говорил Он ученикам, что если бы хотел просить Отца, то более дванадесяти легионов мог бы Он иметь в защиту Себя ( Мф.26:53 ). 3 . Эту истину доказывает и святейшая жизнь Господа Иисуса, чуждая всякого греха ( Ин.8:46 ; 1Пет.1:19, 2:22, 3:18 ; 1Ин.3:3–5 ; Рим.5:18–19 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15, 7:26 ; Флп.2:6–8 ): Он, как всесвятый, Сам по Себе не подлежал закону болезней и смерти, лежащему на всех потомках Адама, подвергшихся в нем греху. Предложенному учению о совершенно свободной смерти Иисуса Христа не противоречит Его моление к Отцу небесному, в саду Гефсиманском: «Отче Мой, аще возможно есть, да мимо идет от Мене чаша сия» ( Мф.26:39 . слич Лк.22:42 ). Здесь раскрывается только безмерная тяжесть Иисусовых страданий, среди которых изнемогала человеческая природа Божественного Страдальца, но отнюдь не желание Его уклониться от исполнения предвечного определения: ибо страждущий Иисус и при этом изнеможении также добровольно повиновался воле Отца небесного; «обаче не якоже Аз хощу, но якоже Ты» ( Мф.26:39 сл. Лк.22:42 ). Иисус Христос пострадал и умер за грехи человеков |
| г) Обетованный Спаситель изображается необыкновенным Миротворцем ( Быт. 49:9–10 ), Царём мирного царства, которого мир проистекает от обильного боговедения ( Ис. 11:9 ). Ему обещана покорность народов ( Быт. 49:10 ), и неограниченная власть над вселенной ( Пс. 2:8 ); и царство Его есть царство вечное ( Пс. 44:7, 18 ; Дан. 2:44 ). д) Но яснее сего показано было духовное величие сего царства в тех местах пророчественных, где обетованный Спаситель – Царь изображается в уничижённом состоянии, как в Псалмах 21, 39, 68; – страждущим и умирающим за грехи наши, как у Пророков Исаии ( Ис. 52:1 и далее, Ис. 53:5 ), Даниила главы 9–11. е) Через уничижение сей Царь достигает величия, власти и славы ( Пс. 21:26–32 , Пс. 68:33 и далее, Пс. 109:7 ; Ис. 50:6–9 ; Ис. 52:14–15 ; Ис. 53:12 ; Зах. 9:9–11 ). 2 . В Новом Завете с очевидною ясностью раскрывается та истина, что царство Иисуса Христа не есть земное – видимое, но небесное – духовное. а) Иисус Христос на вопрос Пилата: «Ты ли еси Царь Иудейск?» даёт ясное свидетельство о том, что Его царство не есть земное, а духовное: «Царство Мое несть от мира сего: аще от мира сего было бы царство Мое, слуги Мои убо подвизалися быша, да не предан бых был Иудеом; ныне же царство Мое несть отсюду» ( Ин. 18:36 ). Далее Спаситель объясняет главную черту Своего царства: «Ты глаголеши, яко Царь есмь Аз. Аз на сие родися, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину. И всяк, иже есть от истины, послушает гласа Моего» ( Ин. 18:37 ). Слова сии показывают, что царство Христово состоит не во внешнем обладании странами и народами, и не во внешнем величии и могуществе, но в распространении Божественной истины, которая, и без внешнего владычества, может обладать сердцами, преданными ей, и руководить их к спасению. б) И при других случаях Иисус Христос показывал, что Его царство не есть обыкновенное, но благодатное. На это Он указывает, когда царство Своё называет небесным ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:3 ; Мф. 4:17, 19, 20 ) и Божьим ( Мф. 6:33 ; Мф. 19:24 ; Мф. 21:12 ), в отличие от обыкновенных царств; научая тем, что оно происходит с неба, от Бога, устрояется сверх – естественной силой, и возводит на небо, в общение с Богом. Также Спаситель учил: «не приидет царствие Божие с соблюдением (приметным образом). Ce бо царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк. 17:20–21 ). |
| 1167 См.: Ис. 39:6; ср.: 4 Цар. 20:12—17. 1168 См.: Иер. 9:23—24; ср.: 1 Кор. 1:31; 2 Кор. 10:17. 1169 Ср.: Ис. 3:16—25. 1170 Для обозначения преисподней Тертуллиан использует название подземного царства в римской мифологии. В Септуагинте используется слово ςδης. 1171 См.: Ис. 5:14. 1172 См.: Ис. 5:15. 1173 Там же. 1174 См.: Ис. 10:33—34. Перевод согласно Септуагинте. 1175 Ср.: Лк. 6:24. 1176 См.: Пс. 62 61:11. 1177 Ср.: Лк. 6:25. 1178 См.: Пс. 49 48:17—18. 1179 См.: Пс. 62 61:11. 1180 См.: Ам. 6:4—6. 1181 Ср.: Лк. 6:25. 1182 Ср.: Лк. 6:26. 1183 См.: Иер. 17:5. 1184 Ср.: Мф. 23:37. 1185 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не касалось бы их Бога». 1186 1 См.: Лк. 6:27. 1187 См.: Ис. 65:13. 1188 См.: Лк. 6:27—28. 1189 См.: Ис. 66:5. Цитата по Септуагинте. 1190 Ср.: Исх. 21:24. 1191 Ср.: Лк. 6:29; Мф. 5:39—40. Et super tunicam pallio quoque cedi. Ср.: tunica propiorpalliost ( pallioest) «рубашка ближе,чем плащ» (Plaut. Trin., 1154). 1192 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разумеется, Христос добавил бы». 1193 См.: Зах. 7:10. 1194 См.: Зах. 8:17. 1195 См.: Втор. 32:35; Рим. 12:19; Евр. 10:30. 1196 Перестановка Кройманна. В рукописи: «и зуб за зуб, око за око». 1197 Qui non modo vicem, sed etiam ultionem, etiam recordationem et re-cogitationem injuriae prohibit. В переводе 1870 г.: «who forbids not only all reprisals, but even a revengeful thought or recollection of an injury». В переводе 1972 г.: «who forbids not only retaliation, not only vengeance, but even the remembrance and recollection of injury». 1198 Talio. 1199 Интерполяция, согласно Кройманну. 1200 Taliones. Конъектура Кройманна. В рукописи оба слова стоят в родительном падеже единственного числа. 1201 См.: Лк. 6:30. 1202 Другой возможный перевод: «чтобы никто не нуждался, во Второзаконии у тебя есть установленный для подающего образ Творца». 1203 Индикатив будущего времени. 1204 См:. Втор. 15:4. 1205 Конъюнктив настоящего времени. 1206 См.: Втор. 15:7—8. 1207 По мнению Кройманна, здесь пропущено слово со значением «исполнен». |
| 338 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф. 24:3-42 ; Мк 13,3-32 ; Лк. 21:7-36 . По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис”), из которого черпали сведения евангелисты. 339 Напомним, что в Кн.Даниила (12,11) “мерзостью запустения” назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1Мак. 1:54 . 340 См.: 1Фес. 5:1-6 . В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия “назначались” в XIX и XX вв. 341 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 342 “Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках” (Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 343 Мф 24,14 . 344 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. “День Сына Человеческого, – говорит он, – означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса” (Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 345 Ин 9,39; 12,31 ; ср.3,19. 346 Мф 24,37-42 ; Лк. 17:26-30 . 347 Мф 24,43-51; 25,1-46 ; Мк. 13:32-37 ; Лк. 12:35-48; 19,12-27; 21,34-36 . Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. 348 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет “провозгласить Царство Божие” именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 349 Мф 26,3-5; 14-16 ; Мк. 14:1-2; 10-11 ; Лк. 22:1-6 . Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба ( Исх. 21:32 ). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других – это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах. 11:12-13 ). (См.: прот.Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, N 26, с.30–31.) |
| 6:10. Само пролитие крови (6:9) вопиет об отмщении ( Быт. 4:10 ; см. коммент. к Мф. 23:35 ); как и в Ветхом Завете, молитва о воздаянии за общий грех была в итоге молитвой за оправдание праведного и имени Божьего. Справедливость окончательно восторжествует, и угнетенные будут избавлены только с пришествием Бога, когда Он будет судить землю. «Доколе?» – в Ветхом Завете это обычная мольба (напр.: Пс. 6:4; 13:1.2; 80:5 ), в том числе об отмщении (напр.: Пс. 78:5,10 ; Зах. 1:12 ); это также можно отнести и к вопросу о продолжительности суда ( Ис. 6:11 ; Иер. 47:6 ). 6:11. В других еврейских текстах также встречаются молитвы о безотлагательном отмщении (6:10); души праведных в 4 Езд. (возможно, написанной в том же десятилетии, что и Откровение) вопрошают, скоро ли придет конец, и им говорится, что они должны дождаться, пока полное число праведных не прибавится к их числу. Иисус и Павел также ранее подчеркивали, что Благая весть должна быть проповедана всем народам до конца времен, – и это должно принести страдание его свидетелям. О белых одеждах см. в коммент. к 4:4. 6:12–17 Шестая печать Хотя для судов Божьих в истории иногда используется язык космических катаклизмов (напр., в свете уже свершившихся судов в Сивиллиных оракулах; преувеличенный космический масштаб синайской стихии у Псевдо-Филона; ср.: Пс. 17 ; Иер. 4:20–28 ), язык данного отрывка естественным образом подводит к мысли о том, что речь идет о конце времен (что созвучно космическому катаклизму, описанному у ветхозаветных пророков и в еврейской литературе). 6:12,13. Мощное землетрясение конца времен предсказывается ветхозаветными пророками ( Зах. 14:4,5 ; ср.: Иез. 38:20 ; Ам. 8:8 ); поскольку древним читателям были известны катастрофические последствия мощных землетрясений в Малой Азии в I в., это заявление должно было произвести особо сильное впечатление на читателей. «Тьма» тоже входила в категорию ветхозаветных судов ( Исх. 10:21–23 ; Ис. 50:3 ), особенно вконце времен ( Ис. 13:9,10; 24:23 ; Иез. 32:7,8 ; Ам. 5:18; 8:9 ; ср.: Езд.). Эти звезды могут символизировать ангельские воинства (12:4; Ис. 24:21 ; Дан. 8:10; 10:13 ), но в данном контексте они, возможно, просто отображают космический масштаб суда ( Ис. 34:4 ). Яркий образный язык предпочтен здесь реальной астрономии: падение или потрясение звезд поэтическим языком описывает такие грандиозные катаклизмы, как войны (Сивиллины оракулы, Петроний; ср.: Ис. 13:10,17 ). |
| Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь. Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4). |
|
|
