| Царь Соломон устроил величественный храм Божий и этим благоугодил Господу. Когда же он поклонился идолам, по примеру жен своих, и создал капище Астарте, то тем сильно оскорбил Господа, Который за это отнял от него 10 колен сынов Израилевых ( 3Цар.2:1-14 ). За храм Божий получил Соломон благословение от Бога, а за капище идольское – гнев и осуждение. Иеровоам, царь израильский, когда воцарился над 10 коленами израильскими, данными ему от Бога, и вселился в Самарию, то ради своего любоначалия придумал отвратить людей от Иерусалима и храма Божия. Сделал он кумиров двух тельцов, поставил их в самарийских городах, Вефиле и Дане, и повелел людям служить и поклоняться тельцам, а в храм Иерусалимский воспрещал ходить людям на поклонение Господу и святыне его. Этим он сильно прогневал Бога, Который послал Своего пророка обличить его и предсказать ему о лютой пагубе – что всех с ним поклонников идолам кости сожгутся на огне чрез Иосию, будущего царя ( 3Цар.12:26-33; 13:1-10 ). Это предсказание пророка исполнилось: “Царь Иосия вырвал кости идолослужителей из гробов, сжег кости их огнем и всех кумиров их сокрушил и сжег” ( 4Цар.23:1-25 ). Вопрос 7. Какие существуют пророчества о зримом явлении людям самого Образа Божия? В Ветхом Завете Господь являлся в образе херувимов, и они именовались славой Божией. Сам лик Господа был сокрыт от людей. В Новом Завете Господь Иисус Христос явил Свой божественный лик; уже в славе Своей является, то есть в Своем Образе, а не в образе херувимов, как о том и предсказывали ветхозаветные пророки: “Царя со славою узрите” ( Ис.33:17 ). “Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий” ( Зах.9:9 ). “Все вместе ликуют, ибо своими глазами видят, что Господь возвращается в Сион” ( Ис.52:8 ). “Явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие” ( Ис.40:5 ). В Евангелии от Иоанна Сам Иисус Христос говорит об этом так: “Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день” ( Ин.6:40 ). В этих таинственных словах Господь Иисус Христос явил нам волю Отца Небесного, чтобы всякий видел Сына Его, и не только через веру и книжные писания познавал и убеждался, но прежде всего от видимой вещи, которая возводит ум к Невидимому и Неописуемому. И в другом месте Христос Спаситель, подтверждая эти слова, говорит: “Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес” ( Ин.4:48 ). |
| [ 7 ] Светлов Э. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1986. С. 50. [ 8 ] Раввинская экзегеза интерпретирует отрывок (Зах. 14) как описание дня прекращения идолопоклонства, окончательного торжества единобожия во всем мире. " День Господень " (Зах. 14, 1), " тот день " (Зах. 14, 6, 13, 21) для иудейских комментаторов — " День суда над народами, который наступит в конце времен и принесет спасение сыновьям Израиля. Увидев произошедшие чудеса, народы мира осознают, что Бог управляет миром и нет силы, которая могла бы противостоять Ему. Народы мира больше не смогут отрицать всемогущество Бога и заниматься идолопоклонством " ( Мешков З., равв. (ред.) Зхарья. Ивритский текст с русским переводом и комментарием. Иерусалим; М., 2004. С. 192, 197; " на основе Талмуда, мидрашей, классических ранних и поздних раввинских трудов " ). [ 9 ] Наприм., Луис Алонсо Шёкель и Хосе Луис Сикре Диас ( Alonso Schökel L., Sicre Diaz J. L. Profetas. Comentario. Madrid, 1980. Vol. II. P. 979). [ 10 ] Эрнст Дженни ( Jenni E . Yom. In: Jenni E ., Westermann C . ( ed .) Diccionario teologico manual del Antiguo Testamento. Madrid, 1985. Vol. I. Col. 998–999). [ 11 ] Альберто Соджин ( Soggin A.J. Il profeta Amos. Brescia, 1982. P. 129). Концепцию " популярной эсхатологии " впервые в экзегетике разработал Грессманн: Gressmann H. Der Ursprung der israelitisch-jüdischen Eschatologie. Göttingen, 1905. Gressmann H. Der Messias. Forschungen zur Religions und Literatur vom Alten und Neuen Testament. Göttingen, 1929. 40. Из более поздних работ на эту тему: Preuss H.D. Jahweglaube und Zukunftserwartung. Beiträge zur Wissenschaft vom Alten und Neuen Testament. 87 (1968). Р. 159–181. [ 12 ] Общее название для переводов Ветхого Завета на арамейский язык. [ 13 ] Подробней см., наприм., в статье игумена Арсения (Соколова) " Единство книги Двенадцати пророков "http://http://www.bogoslov.ru/text/2684913.html. 5 сентября 2012 г. HTML-koд для сайта или блога: День Господень — свет или тьма, или о чем говорит пророк Амос в Библии Исследование книги пророка Амоса стало темой докторской диссертации игумена Арсения (Соколова), защита которой одной из первых состоялась в Общецерковной аспирантуре 4 сентября. Именно в книге пророка Амоса впервые в Библии встречается важнейшее для современной эсхатологии понятие день Господень. Однако пророк Амос просто употребляет известный символ и пользуется им в таком контексте, как если бы его слушатели или читатели прекрасно понимают, о чем идет речь. |
| ( 1Кор.12:29 ) и не многие ( Зах.3:1 ), а только те именно, которые этой чести удостоены законом, как Аарон ( Евр.5:4 ), которые поставлены Самим Богом ( Деян.20:28 ). Помните же это и крепко помните, что вы вполне несчастны, что оставили пастырей Церкви, а их не отрекаться, а принимать нужно, как Ангелов Божьих, как Самого Христа, не устремляться нужно против них с готовностью вынуть им глаза, как это у вас бывает, а с готовностью отдать им все (6:6; 1Кор.9:11 ), с готовностью за них отдать и свои глаза (4:14–15) за ту превеликую пользу, которую они приносят вам ( 1Кор.9:11, 5:12–13 ; Еф.4:11–15 ), какой никто из смертных, даже никто из Ангелов, не силен и не может вам оказать. Вот почему доброненавистник и губитель душ человеческих дьявол и тщится так разъединять пастырей и стадо их духовное – для верной погибели. Стадо в разлучении с пастырем ( Притч.28:13 ; Лк.13:3 ; Деян.2:38, 13:10 ; 2Кор.7:10 ; Откр.2:5 ; Евр.3:6–14, 5:8–9 ; Кол.1:22–23, 2:6–8 ; Еф.2:21–22 ). Прочтите еще эти места Священного Писания , мною вам выставляемые, и вы поймете, что вся сила дела нашего спасения не в чтении Священного Писания, а в верности Христу, его святой Церкви, в твердом содержании воспринятой в таинстве Крещения веры, в совершенном подчинении пастырям Церкви, в пользовании всеми теми средствами, которые принес на землю Сын Божий. Это все, когда вы внимательно прочитаете, может отрезвить ваш испорченный гордостью ум ( Мф.7:21–27 ), вы увидите, что вы еще не знаете то, что надлежит вам знать, как должно ( 1Кор.2:5–7 ), может открыть ваши очи мысленные, очи духовные и вы увидите, в вере ли вы ( Иуд.1:17–19 ), увидите, если будете при сем усердно молиться, поймете, как опасно ходите ( Еф.5:10–15 ), и можете слезами своего покаяния призвать на себя ту Божественную благодать, которой теперь самовольно, как блудный сын отчего благословения, лишились, и она поставит вас вновь при помощи пастыря вашего духовного, на ту стезю спасительную, на тот путь, которым доселе, пока не познакомились с духовными озорниками, с прелюбодеями слова Божья – штундистами, хорошо шли ( Гал.5:7 ). |
| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
| II . Идейные корреляции исследуемого учения в Ветхом Завете Перейдем к анализу идейного содержания рассмотренного сюжета. В нем заключена важная идея сродства человека с окружающей природой, прежде всего, с царством животных (Быт 1:24-25) [Лопухин, 2015, 6]. Обладая чувственным физическим телом, происходящим из земли, Адам является, хотя и высшей , но неотъемлемой частью материального мира, связанной тесными узами с другими его элементами. Такое мироощущение отчетливо прослеживается в целом ряде других ветхозаветных фрагментов. Вспомним, к примеру, рассказ о грехопадении и одном из его последствий — проклятии всей земли за ослушание человека (Быт 3:6-7, 17-19; 5:29; ср. Рим 8:19-23), повествование о первом человекоубийце Каине и его проклятии от земли, отверзшей свои уста, чтобы вкусить кровь его брата (Быт 4:8, 11-12), или история о всемирном потопе, пришедшем, чтобы истребить все живое на земле за злодеяния человека (Быт 6:5-7; 7). Примечательно, что после завершения бедствия, Господь заключает Свой завет не только с семейством Ноя, но и со всеми животными, вышедшими с ним из ковчега. При этом своего рода представителем всей земли в этом договоре является именно человек (Быт 9:8-11). Сюда же отнесем повествование о казнях египетских, поражавших не только население страны фараона-богоборца, но и ее животный мир (Исх 7-12). Наконец, укажем и на тотальное истребление городов Иорданской долины (Содом, Гоморра и др.) за безмерное нечестие их жителей, сопровождавшееся природной катастрофой, истребившей все живое в целом регионе, погрузившемся на дно Мертвого моря (Быт 19; ср. Быт 14:3). Страдания земли за нечестие народа — мотив, не чуждый и пророческой проповеди (Ис 24:1-6; Ос 4:1-3: Зах 5:3; Мал 4:6). Из указанных отрывков видно, что земля (флора и фауна) в Библии несет на себе бремя человеческих деяний (отнюдь не только в техногенном смысле), их судьбы — не две параллельные, непересекающиеся линии, но единая реальность взаимосвязи и взаимозависимости. Иначе говоря, человек, взятый из земли, но сотворенный по образу Божию, мыслится Его сотрудником и соработником, перенявшим в седьмой день эстафету созидания и возделывания материального мира (Быт 1:26-28; 2:2-3) как наместник или домоправитель верховного Владыки всей вселенной (Исх 9:29; Втор 10:14; Пс 23:1; Ис 66:1), нравственно ответственный за все то, что происходит не только с ним, но и с природой. |
| Ис.48:10 . Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. «Вот Я расплавил тебя, но не как серебро». Сопоставляя это место с раннейшим из того же пророка: «обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое» ( Ис.1:25 ) и с непосредственно следующим: испытал тебя в горниле страдания (10 ст.), мы видим, что здесь идет речь о провиденциальном смысле переживаемых Израилем страданий: все они имели для него тот или иной положительный смысл в смысле его религиозно-морального очищения и исправления. Хотя, впрочем, по сознанию пророка, это очищение никогда не бывало настолько решительным и полным, как бы это желательно и как бывает при плавлении благородных металлов – не как серебро (Срав. Зах.13:9 и Мал.3:3 ). Ближайшим образом, здесь имеется в виду очистительный огонь вавилонского плена ( Ис.42:25 ). Ис.48:11 . Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному. «Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Мое!» Усиленно подчеркивает мысль 9 ст. и делает ее еще очевиднее и яснее. Теперь же, вместо нарекания, получается новая слава для имени Господа, Который спасает Израиля не за какие-либо его заслуги, а единственно по великой и богатой Своей милости, как Он и говорил раньше: «Я, Я Сам изглаживаю преступления Твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ; Ср. Ис.44:22 ; Ср. Иез.20:14 ; Иез.36 и др.). «Славы Моей не дам иному». Сличая это место с ближайшей параллелью: «и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» ( Ис.42:8 ), убеждаемся, что под «иным» здесь разумеется бог той языческой нации, которая уничтожила бы Израиля и на основании этого торжествовала бы победу своего божества над Богом Израиля. Ис.48:12–15 . Весь следующий отдел с 12–15 ст. представляет собой новое, более мягкое обращение к Израилю с увещанием, в котором пророк повторяет свои обычные в таких случаях и излюбленные им аргументы, с которыми мы не раз встречались уже и раньше. Он указывает на особую близость Израиля, как народа «избранного» к Господу (12 ст. Ср. Ис.41:9 ; Ис.42:6 ), на Свою Вечность, Всемогущество и неизменность (ibid. Ср. Ис.41:4 ; Ис.43:10 ; Ис.44:6 ), на Свою Творческую силу (15 ст. Ср. Ис.40:22, 26, 28 ; Ис.42:5 ; Ис.44:24 ; Ис.45:12, 18 ), на Свое неизмеримое превосходство пред божествами других языческих наций (14 ст. Ср. Ис.43:9 ; Ис.45:18–20 и др.) и на Свое последнее знаменитое пророчество о Кире и Вавилоне (14–15 ст. Ср. Ис.44:28 ; Ис.45:1–7 ; Ис.46:11 и др.). |
| 19–21). Но «если помазал пророка, и сообщил ему духовную благодать, то сим помазал и прочих, потому что Елисей, прияв через него пророческую благодать, и на них перенес дарование и сообщил им царственную благодать» (блаженный Феодорит, вопр. 60). Впрочем, «помазание» здесь имеет совершенно общий смысл: поставления, назначения, предуказания, призвания: даже Елисей призван был пророком Илиею к пророческому служению не через помазание елеем (о елеепомазании пророков, как способе призвания, в Ветхом Завете вообще не говорится, исключая пророчества о помазании верховного пророка Мессии), ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ), a через возложение на него пророческой мантии или плаща (ст. 19) сн. ( 4Цар.1:8,2:13 ; Зах.13:4 ); тем не менее речь может быть относительно «помазания» Азаила на царство в Сирии: пророк Елисей, выполнитель завещания пророка Илии, просто передал Азаилу волю Божию о нем ( 4Цар.8:7–13 ); только Ииуй, подобно другим царям еврейским (ср. 1Цар.10:1 ; 3Цар.1:34 и др.), действительно был помазан на царство, хотя не самим пророком Елисеем, а одним из «сынов пророческих» ( 4Цар.9:1–10 ). О положении Авел-Мехолы, родного города пророка Елисея (по Евсевию-Иерониму, в 10 милях к югу; от Скифополя или Вефсана, Onomastic 5), см. прим. к ( 3Цар.4:12 ). Наряду с возвещением суда над Израильским царством (ст. 17), пророку Илии даруется и благодатное утешение, что среди широкого распространения нечестия в Израиле есть и неведомые миру и даже пророку, но ведомые единому Богу носители истинной веры и благочестия: 7 000 (мужей), не преклонявших колена пред Ваалом и не лобызавших его статуи (ст. 18). 7 тысяч – круглое определенное число вместо неопределенного множества как 144 000 запечатленных – в ( Откр.7:4,14:1–5 ); 7 – символическое число святости, завета, культа (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) и здесь, естественно, взято для обозначения остатка верных завету израильтян, как «святого семени» народа завета ( Ис.6:13 ; ср. Рим.11:7 ). О преклонении колен, как выражении религиозного чувства, см. |
| 2) Случаи цитации и толкования по ошибочному чтению LXX Между многими случаями, причисляемыми к этой группе 18 , мы рассмотрим лишь важнейшие, действительно могущие положить тень сомнения на основный характер истинности новозаветного толкования. Это суть, по нашему мнению: Евр. 1, 6 ; ст. 7; – 2, 7 и особенно 10, 5 и дал. 19 а) Евр. 1, 6 : да поклонятся Ему все Ангелы Божии . Прежде всего, цитату эту мы считаем относящеюся к псал. 96, 7, а не к Втор. 32, 43 , как обыкновенно думают немецкие толкователи (Еккерман, Майер, Люнеман и мн, др.), тем более, что этих слов даже и нет в еврейском подлиннике последнего места, между тем как замена одной формы ( προσκυνσατε) другою ( προσκυνηστωσαν) нередко встречается в Н. 3. при цитациях из Ветхого 20 . Важнее здесь то, что Апостол, оставляя чтение подлинника, вместо elohim – боги, по LXX читает ο γγελοι θεου 21 . Но на столько ли далеко уклонение чтения LXX и новозаветной цитаты от смысла подлинного текста, чтобы упрек в перетолковании его был серьезен и основателен? – В псалме Иегова представляется могущественным Судьею вселенной (ст. 1–6), далеко превосходящим всех языческих богов по Своему величию (ст. 9) в суде, составляющем радость для Сиона (ст. 8, 11–12), ибо Он хранить души святых Своих (ст. 10), и приносящем стыд язычникам (ст. 7а). Такое величие Иеговы, который Один только в безусловном смысле может быть назван Elohim (как единое Лице) 22 , должно заставить преклониться пред Ним всех, которые с большим или меньшим правом, но никак не в безусловном смысле носят имя elohim (множ. число): поклонитесь пред Ним все боги (elohim, ст. 7 б). Под этими последними разумеются не только люди-земные судьи, цари и пророки ( Втор. 1, 17; 19, 17 ; Исх 21, 6; 22, 8. 22, 18, 19–27; 4, 16; 7, 1 ; Зах. 12, 8 ; Псал. 81, 6 ), не только даже языческие боги, которые ближе всего и разумеются в рассматриваемом месте псалма и которые суть идолы ( Псал. 95, 5 ), но и высшие существа – Ангелы, называемые также Сынами Божьими – benci elohim ( Иов. 1, 6; 2, 1; 37, 7 ; Псал. 28, 1; 88, 7 ) 23 и вместе с другими существами призываемые к поклонению Иегове (сн. |
| Захария «снова... поднял глаза» и увидел мужа с землемерной вервью, идущего «измерять Иерусалим, чтобы видеть, какая широта его и какая длина его». Один из явившихся Захарии ангелов предсказывает, что Иерусалим будет многолюдным городом, для к-рого Бог Израиля станет «огненною стеною вокруг него» (Зах 2. 1-5). Господь призывает Свой народ вернуться на родину и обещает защитить его от враждебных народов; Он будет жить в Сионе, и к Нему «прибегнут... многие народы» (Зах 2. 11). Захария становится свидетелем божественного суда, на котором Господь решает судьбу Иерусалима. Он видит «Иисуса, великого иерея (т. е. первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, игравшего важную роль в восстановлении Иерусалимского храма; ср.: 1 Езд 3. 2-9; 4. 3; 5. 2.- Авт.), стоящего перед ангелом Господним» и противостоящего ему сатану (Зах 3. 1). Господь произносит запрещение сатане, называет Иерусалим «головней, исторгнутой из огня», и очищает запятнанные одежды первосвященника Иисуса (Зах 3. 2-4). Ангел сообщает Иисусу, что Бог приведет раба Своего, Отрасль, и изгладит «грех земли сей в один день» (Зах 3. 8-9). Приблизившийся к Захарии ангел разбудил его, «как пробуждают человека от сна его», после чего Захария увидел золотой светильник с 7 лампадами, чашечкой для елея и 2 маслинами с правой и с левой стороны чашечки (Зах 4. 1-3). Согласно объяснению ангела, «две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото» символизируют «двух помазанных елеем» (Зоровавеля и первосвященника Иисуса, сына Иоседекова,- руководителей послепленной иерусалимской общины) (Зах 4. 12, 14). Видение представляет собой «слово Господа к Зоровавелю»: Бог исполнит обещанное «не воинством и не силою, но Духом» Своим (Зах 4. 6). Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642) Видение прор. Захарии. Миниатюра из Книги пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 642) Господь являет Захарии летящий свиток, длиной в 20, а шириной в 10 локтей, представляющий собой «проклятие, исходящее на лицо всей земли». На 2 сторонах свитка начертан приговор клятвопреступникам и разбойникам: они сами и их жилища будут истреблены Господом Саваофом (Зах 5. 3-4). Захария видит сидящую «посреди ефы» (емкость для измерения зерна) женщину, символизирующую «само нечестие». 2 др. женщины, у к-рых были «крылья... как крылья аиста», понесли эту ефу и сидящую в ней женщину, накрытую куском свинца, «между землею и небом... чтобы устроить для нее дом в земле Сеннаар» (Зах 5. 7-11). |
| Критическое издание древнеевр. текста М. п.: Gelston. 2010. Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади- Мураббаат, МТ, LXX и 8Hev XII gr: Ego, Lange, Lichtenberger, Troyer. 2005. Переводы на древнегреческий язык Греч. перевод М. п. (LXX) был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (вероятно, в Александрии) одним переводчиком (подробнее о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2013. P. 1-23). Самым ранним списком книг М. п. в переводе LXX является Вашингтонский папирус III в. по Р. Х. (W), к-рый содержит текст Книги прор. Осии (с лакунами) и начало Книги прор. Амоса. Важнейшими списками являются кодексы: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.) и Синайский (S; IV в. по Р. Х.; не сохр. текст Книг пророков Осии, Амоса и Михея). Свидетельством наличия текста LXX являются также древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.). Евр. оригинал (Vorlage) перевода LXX близок к МТ, но не тождествен ему. В нек-рых случаях текст греч. перевода длиннее, чем МТ (Ос 13. 4; Ам 1. 3; Наум 1. 14; 3. 8; Агг 2. 9, 14; Мал 1. 1). В отличие от переводчика Книги прор. Исаии переводчик книг М. п. старался избегать парафразов и точно передавать смысл еврейского текста. К числу особенностей перевода LXX относятся: передача евр. «(Яхве) воинств» (=«Господь Саваоф») греческим κριος παντοκρτωρ («Господь Вседержитель»); антисирийская (антиселевкидская) и антисамаритянская направленность текста (см. Ам 1. 3-5, 15; 3. 12; 6. 1; 9. 7; Ос 8. 6; 13.2, 16; Мих 1. 7-8); устранение из текста антропоморфизмов (см., напр.: Ам 3. 2; Иоиль 3. 16; Зах 12. 10); интерпретация некоторых отрывков в мессианском ключе (Ам 4. 13; Авв 2. 3-4). Критическое издание см.: Ziegler. 1984. Пять греч. рукописей содержат текст Авв 3. 3-19, отличный от LXX. Данный вариант текста, который получил название версии Барберини, считают ревизией LXX, близкой к переводу Симмаха . По мнению Дж. Л. Харпера, ее следует датировать I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х., хотя нельзя исключить также и того, что данный перевод был осуществлен во II в. до Р. Х. или во II в. по Р. Х. (изд. текста и его анализ см. в: Harper. 2015). |
|
|
