| Такие слова как «Мой раб Моисей» повторяются во всех книгах Библии ( Втор.34:5 ; см. Исх.14:31 ; Чис.12:78 ; И. ; 3Цар.8:53,56 ; 4Цар.18:12, 21:8 ; 1Пар.6:49 ; 2Пар.1:3, 24:6,9 ; Неем.1:78, 9:14, 10:29 ; Пс.104:26 ; Ис.63:11 ; Дан.9:11 ; Мал.4:4 ). Отдельные пророки, такие как Ахия ( 3Цар.14:18, 15:29 ), Илия ( 3Цар.18:36 ; 4Цар.9:36, 10:10 ) и Иона ( 4Цар.14:25 ) – все названы «рабами Господа» или подобным образом. Группы пророков называются «Мои/Его/Твои рабы пророки» («Мои рабы» – 4Цар.9:7, 17:13 ; Иер.7:25, 26:5, 29:19, 35:15, 44:4 ; Иез.38:17 ; Зах.1:6 ; «Его рабы пророки» – 4Цар.17:23, 21:10, 24:2 ; Иер.25:4 ; Ам.3:7 ; Дан.9:10 ; «Твои рабы пророки» – Езд.9:11 и Дан 9:6 ). Эпитет «раб-пророк» предполагает особенные отношения с Яхве. Второзаконие 32:36 указывает, что «Яхве заступится за Свой народ и пожалеет Своих рабов», а стих 43 замечает: «За кровь рабов Своих отомстит Господь». Со словами, похожими на Второзаконие 32:43 был помазан на царство Ииуй ( 4Цар.9:7 ): «чтобы Мне отмстить за кровь рабов Моих пророков и за кровь всех рабов Господних, [павших] от руки Иезавели» (курсив добавлен). В отношениях раба-пророка с Яхве неотъемлемой частью было наказание тех, кто враждовал с пророками Божьими. Таким же образом, исполнившееся пророчество характеризует взаимоотношения раба-пророка с Яхве. Языком, напоминающим Книгу Второзакония 18:1424,4 Книга Царств 10:10 говорит: «Знайте же теперь, что не падет на землю ни одно слово Господа, которое Он изрек о доме Ахава; Господь сделал то, что изрек чрез раба Своего Илию» (курсив добавлен). Этот и другие отрывки ( 3Цар.14:18, 15:29 ; 4Цар.9:36, 14:25 ) подчеркивают не исполнение слов пророков, а исполнение слов Господа, которые Он произнес через своих рабов пророков. Рабы-пророки служили средством, через которое Яхве возвещал Свое слово, которое после исполнения указывало на то, что эти рабы-пророки проповедовали в традиции «пророка, равного Моисею» ( Втор.18:1522 ). В устах «пророка, равного Моисею» были слова Яхве, он говорил по наставлению Яхве (ст. |
| Видение семи печатей (6–7), а также семи труб, в которые трубят семь ангелов (8–11), открывает скрытый, «небесный» смысл событий, происходящих в истории. Тайнозритель, а благодаря ему и читатель как будто одновременно смотрят на земные события, а с другой стороны — «за кулисы» истории, на небо, где явлены смысл и конечная цель этих событий. Два ряда — семи печатей и семи труб — имеют в виду одни и те же факты, представленные в двух перспективах: видимой и скрытой . Перед нами яркий пример излюбленного приема апокалиптической литературы — т.н. рекапитуляции . Можно говорить о богатейшем ветхозаветном фоне этих описаний (например, кони первых четырех печатей навеяны аналогичными конными образами в Зах. 1, 8-11; 6, 1-7; а бедствия, связанные с четырьмя первыми трубами, аналогичны казням египетским времен Исхода из Египта). Многие образы являются ходовыми символами, популярными в апокалиптической литературе. Не следует видеть в них буквальные предсказания тех или иных конкретных бедствий и катастроф, случавшихся и случающихся в мировой истории вплоть до наших дней. Имеется в виду символический общий смысл, хотя и выраженный на языке конкретных образов. Кроме того, многие образы определяются здесь фактами, уже свершившимися ко времени написания Откр. Например, убитые, обнаруженные под жертвенником в результате снятия пятой печати (Откр. 6, 9-11) — очевидно, мученики, пострадавшие при Нероне. В промежутке между шестой и седьмой печатями (гл. 7) описывается видение народа Божия в конце времен. Его составляют избранные, пришедшие от разных горизонтов. Одни идут от иудейства (7, 1-8). Их 144 000, но не в смысле курьезного ограничения, как это иногда толкуют некоторые сектанты, а как обозначение бесчисленного множества. 12 — это символ Израиля (12 колен ), и таким образом избранных — 12 в квадрате, умноженное на 1000! Другая часть идет от язычества (7, 9-17). Здесь Иоанн отказывается от «шифрованного» языка и выражается яснее: они составляют огромную, бесчисленную толпу: После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих (7, 9). |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| 7:52), – Праведника, в Котором так дивно сочетались кротость и правда (срав. Зах. 9:9 сн. Мф. 21:5; Ин. 12:15 ) 642 . Таковы первые действия Богочеловека в мире и на мир. Но Он, кроме того, явился, как свет сидящих во тьме и великий Пророк, грядущий в мир (сн. Иоан. 6:14 ; Луки 7:16 ; Ин. 1:4–5,9 ). Не всегда будет мрак там, где теперь он огустел, говорит Дух Христов в Исаии, прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову, но последующее (время) возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий, на живущих в стране тени смертной свет воссияет (– 8:22–9:1, а по рус. и сл. Библ. 8:23–9:2, сн. Мф. 4:15–16) 645 . Это в точности и сбылось (Мф. 4:14) ближе и прежде всего на Галилее и приморских странах, а затем и на всех тех, для которых как находившихся во тьме уже в явлении Своем Христос был Светом ( Ин. 12:46 срав. также Исаии 42:6–7). Но для других, умственные очи которых слишком оплотянились, чтобы воспринимать этот свет, хотя они сами считали себя и видящими, Он стал в ослепление (Срав. Иоан. 9:39 ). Этот свет, это просвещение в общем и главном состояло в том, что Христос открыл имя Бога человекам, предал им Слово Его ( Ин. 17:6–14 ), т. е. стало быть в том, о чем постоянно напоминали ветхозаветные пророки и что омрачили своим толкованием поставившие себя на место их (Срав. Мф. 23:2,7). Слепые вожди народа послепленного (Срав. Мф. 23:16), называвшие, однако же, этот водимый ими народ, в противоположность себе, невеждой в законе и потому проклятым ( Иоан. 7:49 ) и более благоразумным из своей даже среды говорившие в ослеплении своем: рассмотри (– Писание) и увидишь, что из Галилеи не приходит Пророк (ст. 52) 646 . Так Свет истинный просвещающий всякого человека, приходящего в мир, пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин. 1:9–11 ). А между тем Он был истинно тот Пророк, Которому надлежало прийти в мир ( Иоан. 6:14 ), по сознанию некоторых из самих иудеев (см. цит. место). Каждую субботу слыша чтение из Моисея ( Деян. 15:21 ), они конечно слышали и то, что Он предвозвестил, говоря: Пророка из среды тебя (Израиль), из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой – Его слушайте. |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| Зах.9:14 ). Прежде чем ангелы начинают трубить ( Откр.8:6 ), сообщается еще об одном важном событии на небе. Появляется еще один Ангел с золотой кадильницей, которую он затем разжигает на золотом жертвеннике перед престолом. Вместе с фимиамом к престолу возносятся молитвы святых, то есть верующих. Такое молитвенное посредничество Ангела известно уже из Ветхого Завета (Рафаил в Тов.12:15 ; Михаил в Дан.10:21 ; Дан.12:1 ; Откр.5:8 ). О содержании молитв прямо не сообщается. Судя по контексту, это молитвы притесняемых на земле христиан. Они, как и души убиенных мучеников на небе ( Откр.6:9–11 ), просят Бога о том, чтобы Он скорее осуществил свое царство и правосудие. Это подтверждается воздействием молитвы. Бог слышит ее. И тогда Ангел с жертвенника, на котором перед этим приносился в жертву фимиам вместе с молитвами христиан, берет огненный жар, то есть угли, наполняет ими кадильницу и повергает этот «огонь» на землю. Образ углей, бросаемых на землю, восходит к пророчеству Иезекииля. Там некоему ангелу отдается приказ бросить на обремененный грехами Иерусалим горящие угли с жертвенника: «Возьми полные пригоршни горящих угольев между… и брось на город» ( Иез.10:2 ). Низвержение огня и пламени – символ проявления гнева Божьего ( Мф.3:10–12 ; 2Фес.1:8 ) и образ грядущих катастроф как предвестий Последнего суда. Раздаются «голоса и громы», появляются молнии и происходят землетрясения – ветхозаветные образы теофании, богоявления. После этого говорится, что семь ангелов приготовились трубить в свои трубы. Звуки труб вызывают дальнейшие «казни». Они затрагивают только грешников и не приносят вреда верным христианам, чьи молитвы как раз и исполняются с наступлением этих «казней». б) Первые четыре трубы: природные катастрофы ( Откр.8:7–13 ) 7 Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела. 8 Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, 9 и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла. |
| «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет»; тогда подвизавшиеся на земле в борьбе со злом за правду и добро услышат глас Божий: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» ( 2Петр. 3:13 ; От. 20:10–13; 21:1 и 4–7). Вот почему и Церковь Христова, молясь всегда «о мире всего мира», в нужных случаях благословляет оружие и христолюбивое воинство на брань, моля Бога о даровании победы над врагами веры, царя и отечества. 1) Господь научает людей смотреть на войну, как на великое зло: 1Пар. 22:2–9 . 2) Но Он же Сам употребляет это зло, как орудие наказания народов за их неверие и нечестие: Числ. 31:1–18 ; Исх. 33:22–33 ; Числ. 31:1–18 . 3) Св. Иоанн Креститель признавал дозволительной военную службу, следовательно, и войну: Лк. 3:14–15 . 4) Военную службу и войну признавали дозволительными Христос: Мф. 8:5–13. 18:35–36 и св. Апостолы: 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2: 4 ; 1Кор. 9:7 ; Евр. 11:32–33 ; Рим. 13:4 ; 1Петр. 2:13–15 ; Деян. 10:1–2 . 5) Злу противились Христос: Мф. 23 гл. Иоан. 2:13–16; 18:22–23 ; и св. Апостолы: 1Кор. 5:1–5 ; 1Тим. 1:20 ; Деян. 22:24–30; 25:10–12; 5:1–5 . 6) Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами (Иса. 14 гл. 12–15: по толкованию Иоанна Златоуста ) противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24 , продолжалась на земле: Иуд. 9 ст. Зах. 3:2 , она продолжается: 1Петр. 5:8–9 ; Иак. 4:7 и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великой борьбой добра со злом и победой над ним для торжества добра и правды вечной: От. 20:10–15; 21:1–7 и 2Петр. 3:13 . О душе человеческой, ее духовной природе и сознательном состоянии после смерти человека «И создал Бог человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душой живой» ( Быт. 2:7 ). «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который и дал его» ( Екл. 12:7 ). «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк. 20:38 ). |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| «Пришельцем» () назывался иностранец, проживающий в чужой стране и пользующийся покровительством ее законов, – в отличие от или , бесправного чужеземца (ср. Втор.14:21 ; 2Цар.1:13 ; Быт.23:4 ). Изредка называются этим именем путешественники, останавливающиеся на ночлег в изв. месте ( Иер.14:8 ; Иов.31:32 ). Обычно же это – название живших среди израильтян лиц не-израильского происхождения ( Исх.12:48; 22:20; 23:9 ; Лев.16:29; 17:8; 19:38 сл.; Чис.9:14; 15:14 ; Втор.10:19 ; Иер.7:6 ; Зах.7:10 ; Иез.14:7; 47:28 ; ψ.93:6; 2Пар.2:16 ). В законе даже есть специальное выражение – «пришелец, который в воротах (==«в жилищах») твоих» (ср. Исх.20:10 ; Втор.5:14; 14:21; 24:14 ). Они обязаны били соблюдать субботу, но могли есть и запрещенную евреям мертвечину. Закон о пришельцах: «пришельца не обижай; вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» ( Исх.28:9 ; ср.22:21); «не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих; в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха... не суди превратно пришельца ( ), сироту и у вдовы не бери одежды в залог; помни, что и ты был рабом в Египте, и Господь освободил тебя оттуда: посему я и повелеваю тебе делать сие» ( Втор.24:14–15, 17–18 ); повелевалось оставлять им часть жатвы, масличного и виноградного урожая (ib. ст. 19–21). Превратный суд пришельца состоял, вероятно, ближайшим образом в третировании его, как бесправного чужака – , а затем – в отказе ему в юридической защите его интересов или в пристрастном решении его тяжб с иудеями. § 136. ==«и Меня не боятся» (==3 л. мн. ч. perf. каль от +суф. 1 л. ед. ч.). Вместо причастия мы имеем здесь verbum finitum, – случай довольно обычный: причастная конструкция речи весьма нередко продолжается в форме verb. fin. с или без оного, при чем пред гл. приходится в переводе вставлять местоимение «который ( – ая, – ое и т. п.)», входящее в понятие предшествующего причастия (ср. Ис.14:17 – ; 43:7; Иез.22:3 ; ψ.135:13 сл.; Притч.2:17 : Ис.5:8 – ; 5:23; 46:6; Притч.7:8 ) 1831 . Переводим: «и тех, которые Меня не боятся». |
| Глава 25 Падение царства Иудейского. 1–3. Осада Иерусалима и голод в городе 4–7. Взятие города, бегство Седекии, умерщвление его сыновей и пленение его в Вавилон. 8–17. Нашествие Навузардана, сожжение Иерусалима, ограбление храма и пленение народной массы в Вавилон. 18–21. Казнь иудейских сановников в Ривле. 22–26. Оставшееся в Иудее население; убийство Годолии и массовое бегство иудеев в Египет. 27–30. Замечание об освобождении Иехонии в 37-й год его переселения, при Евильмеродахе. 4Цар.25:1 . В девятый год царствования своего, в десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и осадил его, и устроил вокруг него вал. 4Цар.25:2 . И находился город в осаде до одиннадцатого года царя Седекии. 4Цар.25:3 . В девятый день месяца усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли. Возмущенный клятвопреступлением Седекии, как и восстанием других народов, Навуходоносор (по Иез.21:18 и далее, бросив предварительно жребий, который и пал на Иерусалим) вторично вторгся в пределы Иудеи и осадил Иерусалим («по всем правилам искусства», по замечанию И. Флавия) в 9-й год царствования (не Навуходоносора, как по русскому синодальному переводу «своего», а Седекии, у LXX-mu: ατο, слав.: «его») в 10-й месяц, в 10-й день месяца. Такая точность даты начала осады Иерусалима, как и других выдающихся моментов этого печального для национально-иудейского чувства события (ср. ст. 3, 8) объясняется из того, что иудеи в плену в воспоминание об этом и других печальной памяти днях установили и совершали нарочитые посты ( Зах.8:19 ; ср. 4Цар.7:3 ). 10-й месяц, соответственно получившей в плену начало вавилонской таблице названий месяцев у евреев, назывался Тебет ( Есф.2:16 ). Из ст. 6 видно, что осаду Иерусалима Навуходоносор вел не самолично, так как главную квартиру свою и местопребывание он имел в г. Ривле, а через посредство кого-либо из своих военачальников. Из стиха ( 4Цар.34:7 ) видно, что вавилоняне осаждали и другие иудейские города, как Лахис и Азека. Осада в целом продолжалась около полутора лет (за исключением короткого перерыва, когда, услышав о приближении египтян на помощь иудеям, халдеи на малое время снимали осаду с Иерусалима, ( Иер.37:5–8,34:21–22 ) ), именно 1 год, 5 месяцев, 27 дней; крайнее усиление голода в городе и первый пролом городской стены произошли в 9-й день четвертого (как прямо оказано в Иер.39:2,52:6 ) месяца («Таммуза», соответствующего большей части нашего июля) 11-го года царствования Седекии (ст. 2–3). Как велики были бедствия голода и иные, которые претерпевали осажденные, видно из ( Иер.2:11–12,19,4:3–10 ), ср. ( Иез.4 ) и другие места. |
|
|
