| «Я возвещал это и внезапно делал, и все сбывалось». К чему не раз апеллировал пророк и раньше ( Ис.41:26 ; Ис.43:9–10 ; Ис.44:7–8 ; Ис.47:11 ). Ис.48:4 . Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный; «Вем, яко жесток еси, и жила железна выя твоя, и чело твое медяно». Славянский перевод здесь лучше русского передает мысль пророка, его художественно сильный образ крайней жестоковыйности Израиля ( Исх.32:9 ; Иер.5:3 ; Иез.3:7–8 ; Зах.7:12 ). Она же именно и заграждала доступ к сердцу Израиля всех обличающих и предостерегающих увещаний пророка. Данные слова пророка Исаии очень близко стоят к изречению Второзакония: «ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою» ( Втор.31:27 ; ср. Втор.32:15 ). Ис.48:5 . поэтому и объявлял тебе задолго, прежде нежели это приходило, и предъявлял тебе, чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это, и истукан мой и изваянный мой повелел этому быть». «Поэтому и объявлял тебе задолго... чтобы ты не сказал: «идол мой сделал это» Здесь пророк ясно указывает причину данных им пророчеств о Кире и Вавилоне, это именно – очевидно небезосновательное опасение, как бы Израиль, видя совершение столь неожиданных и великих событий, не приписал бы самого исполнения их чуждой силе языческих богов и их идолов (ср. Ис.41:22–24 ; Ис.44 и сл.) Подтверждение этому находим мы и у др. позднейшего пророка ( Иез.20:30–31 ). Ис.48:6 . Ты слышал, – посмотри на все это! и неужели вы не признаёте этого? А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого. «Ты слышал – посмотри на все это!» Ты слышал целый ряд подобных же удивительных пророчеств и являешься свидетелем их поразительного исполнения ( Ис.43:10 ). Из ближайших пророчеств этого рода пророк Исаия мог иметь в виду исполнившееся пророчество о гибели Израильского царства ( Ис.7:8 ; Ам.2:6 ; Ам.5:2, 16 ; Ам.6 и Ос.1:4 ; Ос.4:6 ; Ос.11:1 ). «Неужели вы не признаете этого?» Каких же вам нужно еще более убедительных доказательств, если вы не верите фактам и не видите во всем прежде сотворенном от Господа Его всемогущества? |
| Церковь Христианская начала возжигать светильники при Богослужении деннонощно, побуждаемая, без сомнения, не столько нуждой светения во время ночи ( Деян.20:8 ), сколько духовным знаменованием светильников. По указанию священных писателей и Отцев Церкви, светильники служат видимыми знаками Церкви, празднующей Господу, – живущему во свете и славе ( 1Тим.6:16 ; Ин.17:22 ), и Святым, – участникам присносущного Его света и славы, еще на земле бывшим светильниками миру ( Ин.8:12; 5:35 ); матери Церкви, веселящейся при благодатном возрождении и просвещении чад своих, вступающих в недра ее, и сопровождающей отшествие их, в надежде жизни вечной, во свете Божием. Посему светильники, возжигаемые нами при Богослужении, суть безмолвные свидетели нашего участия или в надежде Церкви на будущую блаженную жизнь умирающих о Господе, или в ее веселии о вступающих в завет с Богом и с ней, или, наконец, в ее высокой радости и светлом торжестве, совершаемом во славу Господа и в честь Святых. Чем более света при Богослужении; тем живее и очевиднее усердие и участие верующих в надежде и радости св. Церкви. Возможно ли веселие и торжество без света? Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою ( Ис.60:1 ), восклицает Богодухновенный Исаия, пророчески изображая духовное веселие и торжество Церкви Христианской. Выражая духовную свою радость и надежду. Церковь светом своих светильников внушает также, что она среди мраков мира есть единственный светильник спасения, которое не возможно без света Откровения, также, как не возможно шествие по прямой стезе, без видимого света. По словам Пророка Захарии, Церковь Божия есть светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его ( Зах.4:2 ). Седмь светильников, ты видел в деснице Моей, говорил св. Иоанну Богослову голосе Откровения, суть семь церквей ( Откр.1:20 ). Будучи светильником миру, Церковь указует нам путь истины, как прорек Исаия: И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию ( Ис.60:3 , сн. Лк.2:32 ), ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны ( Ин.3:20–21 ); и путь вечной блаженной жизни; ибо юродивые девы, упоминаемые в Евангелии, которые говорили мудрым, потому что светильники наши гаснут, не вошли с женихом на брачный пир ( Мф.25:8,10 ). Светильничные и светильны |
| 3) Нужен не телесный, а духовный пост, как и пророк Исаия говорит: «вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом: когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» ( Ис. 58:6–8 . См. Зах. 7:4–6, 9–10 ). 3) Совершенно напрасно сектанты приводят это место из пророка Исаии против соблюдения верующими святых постов, ибо св. Церковь не отрицает духовный пост, а считает его необходимым условием спасительности телесного поста, о чем она говорит в своих молитвах и песнопениях: «Постися постом приятным, благоугодным Господеви, поучает, напр., она верующих в понедельник Великого поста, истинный пост есть злых (дел) отчуждение, похотей отлучение, оглаголания лжи и клятвопреступления» (стихира); или: «постящеся брате, телесне, поет св. Церковь , постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем: дадим алчущим хлеб, и нищия бескровныя введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость» (стихира). Церковь всем проповедует, что один телесный пост, без духовного: без терпения, смирения и любви, без дел милосердия и всепрощения – не будет для человека спасителен, подобно тому, как, конечно, не был он таковым и для тех более 40 человек иудеев, которые «заклялись не есть и не пить, пока не убьют Павла» ( Деян. 23:12,21 ). 4) Безразлично, говорят сектанты, будем ли мы поститься или нет: «Пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли ничего не теряем» ( 1Кор. 8:8 ). 4) Приведенное сектантами место из 8–й главы первого послания к Коринфянам говорит не о безразличном отношении христиан к постам и пище вообще, а касается отношения христиан к пище идоложертвенной, что видно из первого же стиха этой главы, которая начинается такими словами: «Об идоложертвенных яствах... И далее Апостол продолжает: Об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого... |
| «Пришельцем» () назывался иностранец, проживающий в чужой стране и пользующийся покровительством ее законов, – в отличие от или , бесправного чужеземца (ср. Втор.14:21 ; 2Цар.1:13 ; Быт.23:4 ). Изредка называются этим именем путешественники, останавливающиеся на ночлег в изв. месте ( Иер.14:8 ; Иов.31:32 ). Обычно же это – название живших среди израильтян лиц не-израильского происхождения ( Исх.12:48; 22:20; 23:9 ; Лев.16:29; 17:8; 19:38 сл.; Чис.9:14; 15:14 ; Втор.10:19 ; Иер.7:6 ; Зах.7:10 ; Иез.14:7; 47:28 ; ψ.93:6; 2Пар.2:16 ). В законе даже есть специальное выражение – «пришелец, который в воротах (==«в жилищах») твоих» (ср. Исх.20:10 ; Втор.5:14; 14:21; 24:14 ). Они обязаны били соблюдать субботу, но могли есть и запрещенную евреям мертвечину. Закон о пришельцах: «пришельца не обижай; вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» ( Исх.28:9 ; ср.22:21); «не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих; в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха... не суди превратно пришельца ( ), сироту и у вдовы не бери одежды в залог; помни, что и ты был рабом в Египте, и Господь освободил тебя оттуда: посему я и повелеваю тебе делать сие» ( Втор.24:14–15, 17–18 ); повелевалось оставлять им часть жатвы, масличного и виноградного урожая (ib. ст. 19–21). Превратный суд пришельца состоял, вероятно, ближайшим образом в третировании его, как бесправного чужака – , а затем – в отказе ему в юридической защите его интересов или в пристрастном решении его тяжб с иудеями. § 136. ==«и Меня не боятся» (==3 л. мн. ч. perf. каль от +суф. 1 л. ед. ч.). Вместо причастия мы имеем здесь verbum finitum, – случай довольно обычный: причастная конструкция речи весьма нередко продолжается в форме verb. fin. с или без оного, при чем пред гл. приходится в переводе вставлять местоимение «который ( – ая, – ое и т. п.)», входящее в понятие предшествующего причастия (ср. Ис.14:17 – ; 43:7; Иез.22:3 ; ψ.135:13 сл.; Притч.2:17 : Ис.5:8 – ; 5:23; 46:6; Притч.7:8 ) 1831 . Переводим: «и тех, которые Меня не боятся». |
| «Не тленным серебром или золотом искуплен ты от греха, дьявола, смерти и ада, но драгоценною Кровью» Моей ( 1Петр.1:18–19 ). Вспомни это – какая дорогая за тебя цена дана: Кровью Моею и смертью Моею искуплен ты! Вспомни все эти заслуги Мои, которыми Я тебе заслужил отпущение грехов и жизнь вечную, и покайся – и так спасешься. «Вот, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» ( Откр.3:20 ). О, божественный, о, любезный, о, сладчайший глас – глас, спасения нашего ищущий! О, Преблагой и Милосердный Иисус, Милостивый наш Искупитель! Не отступи от нас, грешных, которых святой Своей Кровью искупил. Но ударяй, ударяй в двери каменных сердец наших, крепко ударяй пресладким и спасительным гласом Твоим. Да пробудимся от глубокого греховного сна и услышим пресладкий и прелюбезный глас Твой, «ибо глас Твой сладок и образ Твой прекрасен» ( Песн.2:14 ), – и так начнем сами просить, искать и стучать, стучать в двери милосердия Твоего ( Мф.7:7–8 ). Так Сын Божий зовет вслед заблуждающегося грешника и обращает к покаянию! И Отец с небес о том свидетельствует: «Его слушайте» ( Мф.17:5 ). И Святой Дух в псалме говорит нам: «ныне, если глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших» ( Пс.94:8 ). Так Святой и Милостивый наш Бог, Отец, Сын и Святой Дух, зовет нас Своею благодатью на покаяние! 3) Зовет нас на покаяние через пророков и апостолов, как посланников Своих и рабов, которых как бы вослед нам посылает и обращает нас к Себе через них. Они увещевают нас и молят: «Итак,... от имени Христова просим, и как бы... Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» ( 2Кор.5:20 ). И еще: «Обратитесь ко Мне, – говорит Господь Сил, – и обращуся к вам» ( Зах.1:3 ; Мал 3:7 ). И еще: «Обратись, Израиль, ко Господу Богу твоему, ибо изнемог ты в неправдах твоих» ( Ос.14:2 ). И еще: «Обратись ко Мне, дом Израилев, – сказал Господь, – и не утвержу Лица Моего на вас, ибо Я Милостив, и не прогневаюсь на вас вовеки» ( Иер.3:12 ). |
| § 414. Пусть подвигнет нас, христианин, к уклонению от греха и покаянию бесконечная и неизреченная благость Божия, о которой святой Павел говорит так: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» ( Рим 2:4 ). Благость Божия есть, что мы еще не погибли, что мы еще живем на свете и можем благодатью Его спастись, ибо так благость Его ведет нас к покаянию. От этой благости Его происходит, что Он так любезно и благоприятно нас на покаяние зовет и так хочет благость Свою на нас излить и вечного блаженства участниками нас сотворить: «Возвратись, отступница, дочь Израилева, говорит Господь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, говорит Господь, – не вечно буду негодовать» ( Иер.3:12 ); и еще: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего» ( Ос.14:2 ); и еще: «Обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам» ( Зах.1:3 ). И через апостолов, посланников Своих молит нас, да примиримся с Ним, да не вовеки будем чувствовать на себе гнев Его праведный: «От имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» ( 2Кор.5:20 ). И Сам Христос пресладкими Своими словами привлекает к Себе: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» ( Мф.11:28 ). И Дух Святой увещевает и говорит: «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» ( Евр.3:7–8, 15 ; Пс.94:7–8 ). Не только гласом слов пророческих и апостольских, но и самим долготерпением Своим, тем, что «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2Пет.3:9 ), призывает нас преблагой Бог на покаяние, как апостол говорит: «Благость Божия ведет тебя к покаянию». Сколько есть идолопоклонников, хульников, разбойников, грабителей, насильников, хищников, льстецов, лукавых, блудников, прелюбодеев, сквернителей и прочих беззаконников, но Бог их не погубляет, хотя они и враги Божии. Что это, как не благость Божия, которая ведет их на покаяние? И не только терпит и не погубляет их, но и хранит их от навета вражьего, хотя они того и не чувствуют. |
| Противопоставление “плоть-дух” встречается уже в Ветхом Завете: и Египтяне — люди, а не Бог; и кони их — плоть, а не дух (Ис 31:3, см. также Зах 4:6), но апостол Павел развивает это дальше, противопоставляя как два взаимоисключающих способа бытия: по Духу ( ™n pneЪmami) и по плоти ( ™n sark…). Бытие по Духу проистекает из постоянного пребывания Духа: но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас (Рим 8:9). “Место”, куда Бог послал Духа Своего, есть сердце (2 Кор 1:22), — не реальное место, но познавательный и волевой центр человеческого существа. Это также взято Апостолом из Ветхого Завета, где говорится о Моисее, что Бог вложил в сердце его Святаго Духа Своего (Ис 63:11). Познание Бога открывается жизнью в Духе (Еф 1:17); Дух подает человеку силу соответствовать замыслу Божию о нем: мы же все взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3:18). Ветхозаветное моление царя Давида: Духом владычественным утверди меня (Пс 50:14) продолжает пожелание апостола Павла: да даст вам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф 3:16). Под утверждением во внутреннем человеке имеется в виду утверждение на пути добродетели, то есть, по-видимому, то, что сейчас входит в богословие таинства миропомазания. Также и Дух подкрепляет ( ‘помогать доставать, помогать’) нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует ( ‘обращаться за, просить’) за нас воздыханиями неизреченными (Рим 8:26). В этом стихе Апостол полнее раскрывает попечение Духа о верующих. Обитая в них и проникая их, Дух Святой молится за них и обогащает их надеждою (см. Рим 15:13). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17); это выражение параллельно с иоанновским Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24); удивительно у столь разных Апостолов видеть одинаковый образ выражения мыслей. Эту и другие параллели между пневматологическими высказываниями апостолов Павла и Иоанна нельзя объяснить никакими влияниями или заимствованиями (хотя они и общались друг с другом — Гал 2:9), но лишь тем, что, движимые одним Духом, они имели один образ мыслей, или, лучше, личностное созерцание единой духовной реальности. |
| Противопоставление “плоть-дух” встречается уже в Ветхом Завете: и египтяне – люди, а не Бог; и кони их – плоть, а не дух ( Ис.31:3 , см. также Зах.4:6 ), но ап. Павел развивает это дальше, противопоставляя как два взаимоисключающих способа бытия: «по Духу» и " по плоти». Бытие «по Духу» проистекает из постоянного пребывания Духа: но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ). «Место», куда Бог послал Духа Своего, есть «сердце» ( 2Кор.1:22 ), которое есть не реальное место, но познавательный и волевой центр человеческого существа. Это также взято апостолом из Ветхого Завета, где говорится о Моисее, что Бог вложил в сердце его Святаго Духа Своего ( Ис.63:11 ). Познание Бога открывается жизнью в Духе ( Еф.1:17 ). Дух подает человеку силу соответствовать замыслу Божию о нем: мы же все... взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа ( 2Кор.3:18 ). Ветхозаветное моление царя Давида: Духом владычественным утверди меня ( Пс.50:14 ) продолжает пожелание апостола Павла: да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке ( Еф.3:16 ). Под «утверждением во внутреннем человеке», имеется в виду утверждение на пути добродетели, то есть, по-видимому, то, что сейчас входит в богословие таинства миропомазания. Также и Дух подкрепляет (sunantilambanomai – помогать доставать, помогать) нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует (entunhano – обращаться за, просить) за нас воздыханиями неизреченными ( Рим.8:26 ). В этом стихе апостол полнее раскрывает попечение Духа о верующих. Обитая в них и проникая их, Дух Святой молится за них и обогащает их надеждою ( Рим.15:13 ). Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода ( 2Кор.3:17 ). Это выражение параллельно с иоанновским Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине ( Ин.4:24 ). Удивительно у столь разных апостолов видеть одинаковый образ выражения мыслей. Эту и другие параллели между пневматологическими высказываниями апостолов Павла и Иоанна нельзя объяснить никакими влияниями или заимствованиями (хотя они и общались друг с другом – Гал.2:9 ), но лишь тем, что, движимые одним Духом, они имели один образ мыслей, или, лучше, личностное созерцание единой духовной реальности. |
| , где описывается грехопадение Адама и Евы, хотя само подстрекательство змея к нарушению прародителями заповеди Божией не называется И. Большинство отцов Церкви, комментировавших этот эпизод, полагали, что в образе змея первых людей искусил сатана . В немногочисленных упоминаниях в Свящ. Писании сатана предстает как лукавый искуситель, «лжец и отец лжи» (Ин 8. 44), он действует не только против человека, завидуя ему (Прем 2. 24), но и против Бога (Зах 3. 1-2), он противопоставляет себя всему божественному творению: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр 12. 9). Диалог с Евой змей начинает с вопроса, к-рым ставит под сомнение достоверность слов Бога: «Подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю»?» (Быт 3. 1). В этом вопросе заключается ложь в отношении Бога, т. к. запрет преувеличен до крайности. Ева повторяет запрет вкушать плоды с древа познания, но при этом к словам «не вкушайте» добавляет «и не прикасайтесь к ним» (Быт 3. 3). В усилении запрета, а также в напоминании о каре за преслушание - «чтобы вам не умереть» (Там же) прослеживается страх наказания. Следующая реплика змея опирается на этот страх: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт 3. 4-5). Змей усиливает недоверие к Богу и приписывает Ему ложь. Вместе с тем он предлагает Еве свое толкование запрета и тем самым ставит ее перед выбором: либо продолжать с доверием относиться к словам Бога и, следов., признать ошибочным толкование этого запрета змеем, либо согласиться с искусителем, вкусить плод в надежде обрести независимость от Бога, но при этом фактически признать Бога лжецом. Диавол не настаивает на нарушении заповеди и даже не убеждает нарушить ее; он всевает в душу Евы сомнения, которые по его замыслу должны привести ее к осознанному греху - в этом и заключается И. Следующий стих кратко описывает то, как Ева принимает решение: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт 3. 6). Здесь змей уже не фигурирует, Ева согрешает и способствует греху Адама. Т. о., грех - это результат свободного выбора; благодаря греху в мире людей появилось зло. |
| «И потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города.» Новозаветная христианская церковь трактуется здесь, как естественное продолжение ветхозаветной иудейской церкви. И вот, когда большинство представителей ветхозаветной теократии не признало Христа за Мессию, отвергло Его и тем самым уклонилось от своего истинного призвания и как бы покинуло идеальные места своего обитания (в религиозном смысле), то на их убылые места во множестве явились другие, достойные занять их, – бывшие язычники, которые и сделались истинными потомками не по плоти, но по духу, обновленного Израиля ( Рим.9:7–8 ; Гал.4:28 и др.). Ис.54:4 . Не бойся, ибо не будешь постыжена; не смущайся, ибо не будешь в поругании: ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. С 4–8 идет особое, нарочитое ободрение «святого Израиля», которому раскрывается вся неосновательность его опасений и все богатство изливаемой на него Божественной милости. «Не бойся, ибо не будешь постыжена... ты забудешь посрамление юности твоей и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего.» Две, дважды повторенных, по содержанию параллельных, ободрительных мысли: не бойся, забудь о своем кратковременном позоре, блаженный Иероним в своем переводе с еврейского ставит их даже в причинную связь: «не бойся... потому что стыд юности твоей забудешь...» Тоже делает и текст LXX, вместе со славянским: «не бойся... понеже срамоту вечную забудеши» (ср. Зах.8:15 ), Некоторое недоумение возбуждает здесь лишь то, что надо разуметь под «посрамлением юности» и «бесславием вдовства»? Так как, согласно нашему толкованию, здесь предметом пророчества являются христиане из иудеев, которые, быть может, несколько смущались своего особого, изолированного состояния (большинство иудеев стояло на враждебной христианству почве), то и в отмеченных терминах следует видеть указание на какие-либо определенные периоды из израильской истории. Под «бесславием юности» всего лучше разуметь время до заключения завета при Синае, в особенности, период Египетского блужения, когда народ еврейский почти вовсе забыл истинного Бога, о чем выразительно замечает и пророк Иезекииль: «и блудили они в Египте, блудили в своей молодости; там измяты груди их, и там растлили девственные сосцы их» ( Иез.23:3 ). |
|
|
