Идита в весь, яже есть прямо вама (идите в селение, которое прямо пред вами). Это селение, по всей вероятности, было Вифания (ст. 1). Обрящета жребя привязано (найдете привязанного молодого осленка); у еванг. Матфея сказано так: найдете ослицу привязанную и с нею молодого осленка (2 ст.). На востоке, где жил Господь, осел, мул и верблюд были, как продолжается и теперь, самыми употребительными животными в хозяйстве и путешествиях, так как там было мало коней, и кони употреблялись почти только для войны. Таким образом, царю или вождю сесть на коня было знаком войны, а на мула или на осла – знаком мира, и в мирное время цари и вожди ездили на мулах и ослах ( 3Цар.1:33 ). Таким образом, и вшествие Спасителя в Иерусалим на осле было знаком мира, как предсказано было пророком: Царь твой грядет тебе кроток ( Зах.9:9 ). С другой стороны скромное, – не так, как обыкновенно шествовали цари, на колесницах, в царских украшениях, окруженные воинами, – шествие Господа указывало, что царство Его но от мира сего, и в сем шествии не заключалось ничего противного Римскому владычеству в Иудее, и потому-то оно и осталось незамеченным у Римских властителей. У св. Матфея тут прямо замечено так: все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка: скажите дщери Сионовой: се Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осли, сыни подъяремной. Все же сие было, да сбудется реченное чрез пророка, т.е. это все не случайно произошло, но по божественному устроению, во исполнение предсказания пророка Захарии, жившего за 400 с лишком лет до явления Христова ( Зах.9:9 ). Скажите дщери Сионовой. Эти слова прибавлены к пророчеству Захарии из книги прор. Исаии ( Ис.62:11 ). Дщерью Сиона здесь назван город Иерусалим. На восточном языке нередко назывались города дщерью или девой, для выражения их красоты ( Пс.47:12 ; Ис.1:8, 47:1 ). Собственно, Сионом назывался один из холмов, на которых был основан Иерусалим. На этом холме поставлена была царем Давидом скиния, а затем царем Соломоном храм. Кроткий, т.е. мирный, невоинственный. Сидя на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Св. Марк упоминает об одном только осле, без сомнения потому, что Господь, собственно, ехал на осленке, а ослица, вероятно, шла рядом; но по восточному словоупотреблению, Он ехал как бы на обоих, и в этом исполнилось пророчество св. Захарии (Мих.). На неже никто же от человек вседе (на которого никто из людей не садился), т.е. осел еще не был выезжан, не носил на себе ярма. При особенно важных случаях употреблялись именно такие животные ( Числ.19:22 ; 1Цар.6:7 ). С другой стороны, это обстоятельство имело свое значение (чит. ниже).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Неем.11:25 .  Из живших же в селах, на полях своих, сыновья Иуды жили в Кириаф-Арбе и зависящих от нее городах, в Дивоне и зависящих от него городах, в Иекавцеиле и селах его, Неем.11:26 .  в Иешуе, в Моладе и в Беф-Палете, Неем.11:27 .  в Хацар-Шуале, в Вирсавии и зависящих от нее городах, Неем.11:28 .  в Секелаге, в Мехоне и зависящих от нее городах, Неем.11:29 .  в Ен-Риммоне, в Цоре и в Иармуфе, Неем.11:30 .  в Заноахе, Одолламе и селах их, в Лахисе и на полях его, в Азеке и зависящих от нее городах. Они расположились от Вирсавии и до долины Енномовой. По ст. 3-му, должно было бы ожидать в ст. 25–35 список глав или родов страны. Но писатель, очевидно для краткости, ограничивается тем, что называет местности, занятые иудеями, не упоминая о главах округов. " Из живших же в селах, на полях своих» (veel hachazerim bisedotham), с евр. точнее: «а что касается сел и полей». – Все названные в ст. 25–29 местности, за исключением неизвестной Иешуи (ст. 26) и Мехона (ст. 28), упоминаются уже в ( Нав. 15:20–62 ), как города Иудины. Границами занятой иудеями территории в 30 ст. представляются Вирсавия на севере и Енномова долина на юге от Иерусалима. По ( Нав. 15:8 ) Енномова долина и в глубокой древности составляла границу между Иудой и Вениамином. Неем.11:31 .  Сыновья Вениаминовы, начиная от Гевы, в Михмасе, Гае, в Вефиле и зависящих от него городах, Неем.11:32 .  в Анафофе, Нове, Анании, Неем.11:33 .  Гацоре, Раме, Гиффаиме, Неем.11:34 .  Хадиде, Цевоиме, Неваллате, Неем.11:35 .  Лоде, Оно, в долине Харашиме. Местности, занятые коленом Вениаминовым. Большей частью называются те, которые упоминаются уже в ( 1Ездр. 2:21–35 ). Исчисление начинается с Гивы. По ( 4Цар. 23:8 , Зах. 14:10 ) Гива лежала на северной границе южного царства, на расстоянии около 3 ч. пути к северу от Иерусалима. Это нынешняя Джибия в вади Эль-Джиб. – Обращает на себя внимание то обстоятельство, что в рассматр. стихах в числе занятых иудеями городов не называются Иерихон, Мицфа и Гаваон (ср. Неем. 3:2, 7 ). Вообще список занятых местностей, приводимый в ( Неем. 11:25–35 ), отличается от списка ( 1Ездр. 2:21–35 ; Неем. 7:25–38 ). Это отличие можно объяснять не только вероятной порчей текста, но и тем, что население не успело еше твердо осесть на известных местах и переходило на другие.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.).

http://bogoslov.ru/article/6025041

В книге Паралипоменон читаем, что Духа Святого сподобились Азария в царствование Асы и Иозиил в царствование Иосафата; и еще другой Азария, камнями побиенный. Ездра говорит: И Ты дал им Духа Твоего благого, чтобы наставлять их ( Неем.9:20 ). Об Илии, взятом на небо, и Елисее, этих духоносцах и чудотворцах, хотя и не говорим, известно, однако, что они исполнены были Духа Святого. 29 . Если кто все книги двенадцати и прочих пророков прочитает, тот найдет многие о Святом Духе свидетельства. Михей от лица Божия говорит: А я исполнен силы Духа Господня ( Мих.3:8 ). Иоиль восклицает: И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть и проч. ( Иоил.2:28 ). Аггей говорит: Я с вами... и дух Мой пребывает среди вас ( Агг.2:4–5 ). Равно и Захария: Но слова Мои и определения Мои, которые заповедал Я рабам Моим, пророкам, разве не постигли отцов ваших? и проч. ( Зах.1:6 ). 30 . Исаия велегласно говорит: и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится ( Ис.11:2–3 ). Пророк показывает, что хотя Дух есть един и неразделим, но действия Его различны. И в другом месте: Иаков, раб Мой ( Ис.44:1 ), и потом: излию дух Мой на племя твое ( Ис.44:3 ). И еще: послал Меня Господь Бог и Дух Его ( Ис.48:16 ). Также: вот завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, Который на тебе ( Ис.59:21 ). И также: Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня и проч. ( Ис.61:1 ); потом, говоря на иудеев: Но они возмутились и огорчили Святаго Духа Его ( Ис.63:10 ), еще: где Тот, Который вложил в сердце его Святаго Духа Своего? ( Ис.63:11 ). Помнишь (если только ты от слушания не утомился) и приведенное уже из Иезекииля свидетельство: И нисшел на меня Дух Господень и сказал мне: скажи, так говорит Господь ( Иез.11:5 ). Слова эти: нисшел на меня – должно принимать в добрую сторону: они означают сильную любовь; как, например, Иаков, увидев Иосифа, пал на шею его ( Быт.46:29 ), и как чадолюбивый упоминаемый в Евангелии отец, увидев сына, возвратившегося из страны дальней, подвигнут был милосердием, и, побежав, пал ему на шею и целовал его ( Лк.15:20 ); и еще у Иезекииля: и перенес меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом Божиим ( Иез.11:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев Души праведных на лоне Авраамовом. Роспись Успенского собора Княгина мон-ря. Владимир. 1648 г. Мастер Марк Матвеев 2. Дыхание. Наиболее очевидным примером употребления древнеевр.   в значении «дыхание» являются слова: «Дыхание его (  ) раскаляет угли» (Иов 41. 13; ср.: LXX 41. 13: ψυχ ατο νθρακες φλξ). То же значение подразумевается, когда речь идет о том, как   покидает умирающего. Об умирающей Рахили говорится: «выходила из нее душа (  )» (Быт 35. 18). Подобную ситуацию описывает прор. Иеремия: «Лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» (   - Иер 15. 9). На основании этих примеров можно предположить, что и в рассказе о том, как прор. Илия вернул к жизни сына вдовы в Сарепте Сидонской, речь идет именно о возвращении дыхания: «И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего (  ) в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3 Цар 17. 21-22). В том же значении это слово используется и в составе выражения     (букв.- дыхание жизни), к-рое в синодальном переводе передается как «душа живая» (Быт 1. 20, 24, 30; 2. 7; 9. 10, 12, 15, 16), «душа животных» (Быт 1. 21), «живущее» (Лев 11. 10), «животные» (Лев 11. 46), «живущее существо» (Иез 47. 9). Представление о дыхании как об источнике жизни отражено в библейском повествовании о сотворении человека, где появление человека в качестве «души живой» (    ) описано как результат дарования ему Богом «дыхания жизни» (     - Быт 2. 7). На основе этого значения возникли метафорические выражения     букв.- «и сократилось дыхание», т. е. «терпение иссякло» (ср.: Числ 21. 4: «И стал малодушествовать народ»; Суд 10. 16: «И не потерпела душа Его»; Суд 16. 16: «душе его тяжело стало»; Зах 11. 8: «и отвратится душа Моя»), и     букв.- «продлю дыхание», т. е. «буду терпеть» (ср.: Иов 6. 11: «и какой конец, чтобы длить мне жизнь мою»). Наконец, контексты, ставящие   в подчиненное положение по отношению к   (кровь), считаются отражением предания о том, что не дыхание, а кровь есть источник жизни («душа тела в крови» - Лев 17. 11; «кровь есть душа» - Втор 12. 23; Лев 17. 14; ср.: Иез 22. 27; Иона 1. 14; Пс 71(72). 14; 93(94). 21; Притч 1. 18), что, вероятно, и послужило основанием для запрета на употребление крови в пищу (Быт 9. 4).

http://pravenc.ru/text/180712.html

О рощении священнослужителями длинных волос и о служении с покрытой головой 1Кор.11:4:7, 14 . «Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает свою голову... Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что, если муж растит волосы, то это бесчестье для него». Объяснение. Здесь запрещается покрывать головы при молитве «всякому мужу», а в Писании мужами называются собственно простолюдины, и об них-то, а не о священниках говорит апостол, называя их братия(ми): 1Кор.11:2 . Священники не просто мужи, но при исполнении своего служения как Ангелы Господни: Откр.2–3 глав.; Мал.2:7 . Обычай покрывать иерархическим лицам голову свою имеет основание в Священ. Писании: Лев.8:13 ; Зах.6:11 ; Откр.4:4 ; Исх.29:6–9 ; также имеет основание в Священном Писании и обычай православных пастырей носить длинные волосы. На востоке в глубокой древности был обычай: людям, посвящающим себя на служение Богу, во всё время своего служения, или что то же назорейства, не стричь волос: Чис.6:5 ; Суд.13:5 . Как назорей и во всём подобный пророку Илии, покрытому волосами: 4Цар.1:8 , и Иоанн Креститель Господень, несомненно, носил длинные волосы. Иисус Христос, великий первосвященник и назорей: Деян.22:8 , как свидетельствует история, носил длинные волосы. Также и апостолы, как посвящённые Богу и подражатели во всём Христу: 1Кор.11:1–5:14–15 . О ношении священнослужителями длинной одежды Мф.23:5 . «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих». Объяснение. Здесь под «хранилищем» разумеются повязки на лбу и на руках со словами закона: Втор.6:8:18 ; священническая же одежда установлена Самим Богом: Исх.28:4 ; и из Нового Завета видно её употребление: 2Тим.4:13 ; Откр.1:13 . Мк.12:38–39 . «И говорил им в учении Своём: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях; сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

148 а) Прощение грехов и очищение от них . В крещении, а не до крещения, подается крещаемому оставление первородного и личных грехов (соделанных до крещения), очищение («омытие») от всего греховного, а не объявление лишь правым пред Богом при остающейся греховности (ср. Иез.36:25 ; Мих.7:19 ; Зах.13:1 ). Апостол Петр уверовавшим иудеям сказал: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Деян.2:28 ). Очевидно, что грехи уверовавшим, но не крестившимся, еще не были прощены. Савлу Анания говорит: «встань, крестись и омой грехи твои» ( Деян.22:16 ), – которые, значит, еще не были прощены. «И такими (грешниками) были некоторые из вас (до крещения), но омылись (в крещении), но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор.6:11 ; ср. Рим.6:2–7 ; Кол.2:11–13 149 ). В Послании к Колоссянам ( Кол.2:11–13 ) апостол противополагает иудейскому обрезанию, которое состояло в удалении известной части тела и было только внешним обрядом, христианское крещение, «обрезание Христово». Последнее есть обрезание сердца, внутренний акт, и в этом смысле оно «нерукотворенно». Выражение «совлечением (ν τ πεκδσει, от πκδυσις – снятие с себя платья, отречение) греховного тела плоти» (греховности человеческой природы – ср. Рим.6:6 ) обозначает, что, как ненужная одежда вся снимается, так и в крещении (нерукотворенном обрезании) удаляется не часть лишь тела, а вся греховная сторона человеческого существа. «Теперь, говорит (апостол)», – по объяснению святого Иоанна Златоуста , – «обрезание не от ножа, но от самого Христа; не рука, как там (в ветхом завете), совершает это обрезание, но Дух; обрезывается не часть, но весь человек. Тело и это, тело и то; но то обрезывается плотию, а это духовно, – не так, как иудеи (обрезывали), – потому что вы совлеклись не плоти, но грехов. Когда и где? В крещении. Что Павел называет обрезанием, то называет и гробом». 150 – «Поскольку колоссяне, увлекшись, возлюбили жизнь подзаконную, то апостол», – говорит блаженный Феодорит , – «объясняет также различие обрезания: оно не плотское, но духовное, не рукотворенное, но божественное, не отъятие малой части тела, но освобождение от всякого повреждения. Виновник же сего не закон, но Владыка Христос... «Совлечением же тела греховного плоти» назвал спасительное крещение, потому что в нем совлекаем с себя оскверненный хитон греха». 151 б) Воссоздание, или возрождение

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Насилие над беззащитными и невинными в Св. Писании всегда представляется, как показатель крайнего нечестия ( Иер. 7:6 ; Зах. 7:10 ; Мал. 3:5 ; Мф. 23:14 ; Мк. 12:40 ). В частности, непочтение к старости порицалось у всех древних народов и было прямым нарушением Моисеева закона ( Лев. 19:32 ). Это требование закона писатель кн. Премудрости старается представить вместе с тем, как и требование естественного человеческого чувства, отсюда его плеоназм «многолетних седин старца». Некоторые толковники в 10 ст. видят намек на 2Мак. 6:18, 7:1 , где описаны случаи жестокости язычников к иудеям. Прем.2:11 . Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным. 11 . «Сила наша да будет законом правды». Нравственное падение выведенных писателем нечестивцев тем большее, что они побуждаются к насилию не раздражением и яростью, а ясно сознанным принципом, что сила – мерило справедливости. Это свое положение они, кажется, противопоставляли Моисееву закону, который справедливость саму по себе считает нормой. Такое превознесение силы, понятно, сопровождалось презрением ко всякого рода бессилию, слабости; это видно из 2-ой половины 11-го стиха. Нечестивцы побуждаются к преследованию благочестивых не только общим своим принципом, но и особыми причинами: 1) тем, что праведник противодействует им и обличает их (12 ст.); 2) его вера в свою особую близость к Богу представляется им высокомерием (13, 16 ст.); 3) самым благочестием своим он заставляет их чувствовать стыд и уважение (14–15 ст.); 4) они знают, что их образ мыслей и поведения он презирает и, наконец, 5) (16 ст.) они хотят убедиться, действительно ли основательна его надежда на Бога (17–20 ст.). Прем.2:12 . Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; 12 . «Устроим ковы праведнику…» Речь о тайном умысле, заговоре, в отличие от явного насилия. Здесь писатель, очевидно, вспоминает место из пророка Исаии ( Ис. 3:10 ), и приводит его не по еврейскому тексту, а по переводу LXX. Это обстоятельство дает ценное указание на время происхождения книги Премудрости Соломона.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

43 Откровение знает в этой части своей семь раз употребление этого слова: ср. ещё 12:3; 15:1; 13: 13–14; 16:14, 26. 46 Подробное же, хотя и менее бесспорное значение имеет текст Зах. 3:1–2 : «и показал мне Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим». (Ср. Иуд. 1:9 : «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь»). Это «да запретит тебе Господь», так же как и спор с сатаной, во всяком случае, ближе подходит к прологу книги Иова, нежели Апокалипсису, – он скорее относится к положению сатаны в небе до низвержения, нежели после него. 47 Предполагаемые имена императоров («царей») здесь суть: Neron- Galba или Otton, Otton или Vitellus, Vespasianus, Titus; тот, который есть – современник Апокалипсиса Domitianus, последний – зашифрован. 48 Σεβαδτς. Августу посвящались при жизни его храмы с надписью: «богине Рима и божественному кесарю». Подобные посвящения применялись и к другим императорам в Азии. 49 «Поклонение» зверю (προσεκνησαν) имеет для себя, очевидно, параллель в Мф. 4:9–10 , где сатана говорит Христу: «все это дам Тебе, если падши поклонишься мне», на что слышит ответ: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ). Здесь противопоставляются два поклонения: Господу и сатане, который хочет восхитить, себе обожение и божеское почитание (Ср. Лк. 4:7–8 ). Напротив, в Откровении описывается, как божеское поклонение воздается в небесах Богу старцами 11:16), ангелами (7:11) и инфернальное поклонение дракону образу зверя 13:15; 16:2. 53 Этот образ мог возникнуть на основании еврейского обычая ношения филактерий (ср. Мф. 23:5 ), особых повязок на голове и на левой руке, причем они имели значение и амулетов, охраняющих от злых духов (Charles, I, 362). 56 Ср. Иоиль. 2:32 : «и будет: всякий, кто призовет Имя Божие, спасется, ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь». Ср. Ездры. 13:35–6: «Он же (Мессия) станет на верху горы Сиона, и Сион придет и покажется всем, приуготованный и устроенный». Гл. 11, 42: «Я, Ездра, видел на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить, и все они песнями прославляли Господа». (Написано около 200–250 г. до Р. Хр.).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Bulgako...

В таком же положении будет находиться и будущий Мессия 45 . Похожее пророчество об Отрасли Давида находится в книге пророка Иеремии, жившего несколько позже Исаии. В 23:5 Иеремия возвещает от имени Господа: Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную ( , «цемах цаддик») и воцарится Царь (, «мелех») и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. В сходных выражениях это пророчество повторяется у Иеремии в 33:15. В обоих случаях Иеремия использует другое еврейское слово, нежели Исаия, называя Отрасль Давида («цемах», «побег, росток»). Это же слово употребляет при описании мессианского видения и пророк Захария ( Зах.3:8, 6:12 ). В первом стихе перикопы о «святом остатке» ( Ис.4:2–6 ) у Исаии также звучит («цемах»), но не в отношении Отрасли Давида, а «отрасли Господа» ( , «цемах Ягве»). Вероятно, в данном случае Исаия также имеет в виду Мессию ( Ис.4:2 ): В тот день отрасль Господа ( , «цемах Ягве») явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших [сынов] Израиля. Как объяснить, что вместо слова « росток » (, «цемах»), употреблявшегося Иеремией, Захарией и, вероятно, самим Исаией в 4-ой главе, в 11-ой главе он использует другие два слова, сходные по смыслу и означающие молодой побег и уже более зрелую плодоносящую веточку (, «хотер» и , «нецер»)? – В целях наилучшего выражения с помощью символических образов бывшего ему Откровения, чтобы нарисовать в 11-ой главе яркую и впечатляющую картину уничижения израильской государственности другими, более мощными империями в момент прихода Мессии. Чтобы указать на то, что Мессия произойдет из царского рода Давида, который потеряет свое влияние и будет похож на мертвое дерево, не имеющее ни ствола, ни листвы, ни плодов... Символы отрасли и зеленой ветви из 11-ой главы Исаии в той же степени относятся к Мессии, что и символ ростка у других пророков и у Исаии в 4-й главе . Подтверждение этой мысли имеется в замечательной рукописи Мертвого моря 4Q285, условно называемой в разных изданиях «Мессианский лидер» или «Война Мессии».

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Yurev...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010