| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
| 3, 15; Иез. 1, 3; Дан. 10, 10), иногда даже крепко (см.: Иез. 3, 14), чувствовал пророк, что в него как бы входит какой-то могущественный дух (см.: Иез. 2, 2; 3, 24; Ис. 61, 1). Нет оснований думать, что личная жизнь и сознание пророка подавлялись Божественным влиянием (Генстенберг); напротив, весьма многие библейские данные свидетельствуют, что вдохновение от Бога укрепляло (см.: Иер. 1, 18–19; Ис. 49, 1–2; 44, 26; 50, 4; Иез. 2, 2; 3, 8–9, 24) иногда ослабевавшего и колебавшегося пророка (см.: Дан. 10, 8; Иез. 3, 14). Бог Сам каждое утро... пробуждает ухо пророка, чтобы он слушал, подобно учащимся (Ис. 50, 4). Для восприятия этих внушений нужна была особенная нравственная чуткость и восприимчивость, особое качество темперамента. Свою волю Бог открывал пророкам иногда во сне (см.: Чис. 12, 6; 22, 20; Втор. 13, 1; 2 Цар. 7, 4; Иер. 23, 25–32; 27, 9; Зах. 10, 2. Сюда же: Быт. 15, 12; 28, 12; 46, 2); такие откровения бывали и не для одних только пророков (см.: Быт. 20, 3, 6; 31, 24; 37, 5; 41, 1; Суд. 7, 13; 3 Цар. 3, 5; Иоил. 3, 1; Иов. 33, 15). Вот как описывает Елифаз Феманитянин это непосредственное действие Божества на душу. Ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне... тихое веяние, — и я слышу голос (Иов. 4, 12–16). Но в других случаях действие Божества бывало и более напряженным, по-видимому даже насилуя волю пророка. Гонения и обиды, которые терпел Иеремия (о них см.: 20, 1–2; 26, 7–9, 11–24; 32, 2 и др.) были настолько тягостны, что он взывал: Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: «у тебя родился сын», и тем очень обрадовал его (Иер. 20, 14–15; ср.: 15, 10; 20, 16–18). Но сила Божия влекла его, и он не мог прекратить своей деятельности. Ты влек меня, Господи, — говорит пророк, — и я увлечен; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. |
| Нечистые духи выходят к царям всей земли, чтобы собрать их на бой. Идея последней и окончательной битвы между Богом и силами зла восходит в глубокое прошлое. Мы находим ее в Пс.2:2 : «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его». И произойдет это в «великий день Бога Вседержителя». Так называется день, предсказанный пророками Ветхого Завета. В этот день Бог одержит победу над своими врагами. Вот некоторые из многочисленных высказываний: «Велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?» ( Иоиль.2:11 ); «Близок великий день Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый! День гнева – день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:14–15 ) и так далее. Последняя битва должна произойти, как сказано в Библии, в месте Армагеддон (Хар-Магеддон), что переводится как «гора Магиддон» (или Мегиддо). Из Ветхого Завета известно о «долине Мегиддонской» (по названию лежащего в этой долине города). В Мегиддонской долине произошло несколько битв ( Суд.4:14–16 ; 4Цар.9:27 ; 4Цар.23:29–30 ; Зах.12:11 ). Само это название символизировало поле битвы. Но в Откровении не «долина Мегиддонская», а «гора Магиддон», Армагеддон, – и трудно представить себе битву на горе. Возможно, здесь соединены два ветхозаветных образа: упомянутая долина битв и «горы Израилевы» из Книги пророка Иезекииля. Пророк описывает на «горах Израилевых» битву с Гогом и Магогом ( Иез.38:8 ; Иез.39:2,4,17 ). Существует и другое, менее распространенное объяснение. У пророка Исаии ( Ис.14:13 ) в уста Люцифера вкладываются слова: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов». «Гора в сонме» звучит по-еврейски как «хар-моед». То есть Люцифер намерен поставить престол свой на горе, которая противопоставлена Сиону, святой горе Божьей. И было высказано предположение, что гора Магеддон и есть та самая «гора в сонме богов», и что Иоанн видит битву против «сонма богов», то есть сил зла, в их собственном жилище. |
| В пс. 15-м упоминается о тех, „которые текут к богу чужому» и „совершают кровавые возлияния“ (ст. 4). Но псалмопевец решительно ничем не показывает, что он имеет в виду именно „отвратительные обычаи самарян» (Чейн). Точно также в пс. 108-м, представляющем изложение молитвы о погибели врага псалмопевца, нельзя найти, вопреки мнению Чейна, ни одного определенного указания на Санаваллата и отношение его к Неемии. Напротив, такие места псалма, как ст. 4–5 („за любовь мою они враждуют на меня, а я молюсь. Воздают мне за добро злом, за любовь мою ненавистью»), скорее говорит против толкования Чейна, потому, что заключающаяся в них характеристика отношения Неемии к Санаваллату не находит подтверждения для себя в свидетельствах о том же книги Неемии (ср. 4:4–5; 6:14). Из сказанного следует, что ни одно из указываемых новейшими авторами мест Псалтири не может быть истолковано в отношении к самарянам. Нам остается теперь рассмотреть приведенные выше ссылки на книги малых пророков. Что касается попытки Винклера привлечь к истории самарян кн. Авдия, то она может быть отвергнута без всяких колебаний. В том описании нападения на Иерусалим, которое содержится в ст. 10–14 кн. Авдия, по нашему мнению, естественнее всего видеть речь о взятии Иерусалима вавилонянами при Навуходоносоре 35 . Частности описания, во всяком случае, показывают, что пророк говорит о чрезвычайно тяжелой катастрофе, постигшей священный город, о таком моменте, когда народ доведен был до последней крайности и близок был к погибели. Между тем разрушение стены Иерусалима и сожжение ворот, совершившееся пред приходом Неемии ( Неем. 1:2–3 ), без сомнения, не было особенно большой катастрофой, так-как писатель 1 кн. Ездры о ней и не упоминает; это было, кроме того, не результатом неприятельского нападения, а произошло по приказанию властей ( 1Ездр. 4:17–22 ). Более оснований, по-видимому, имеет ссылка Гоонахера на Зах. 9:6–7 , как на свидетельство о самарянах. В данном месте пророк говорит о судьбе филистимлян и от имени Божия возвещает: „чужое племя (mamser) будет жить в Азоте, и Я уничтожу высокомерие филистимлян. |
| Истреблю истуканов твоих и стелы из среды твоей… Все народы, окружавшие Исраэль, изображали свои божества в камне, дереве и металлах. Народу Божьему было строжайше запрещено это делать: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им» ( Исх.20:4–5 ; Втор.5:8–9 . Ср. Лев.26:1 ; Втор.4:15–18, 27:15 ) 284 . Потеря земли обетованной и плен – наказание за изготовление идолов: «Если… вы развратитесь и сделаете изваяние, изображающее что-либо… то… скоро сгинете с земли» ( Втор.4:25–26 . Ср. 4Цар.17:7–23, 22:17 ; Иер.1:16 ). (идол, истукан) – это статуя, скульптура, изваяние, а (стела) – это поставленный вертикально камень, часто связанный с культом плодородия и в хананейской религии ассоциировавшийся с Баалом или другим мужским божеством 285 . И , и обычно устанавливались в особых культовых центрах – на так называемых высотах (), богослужения на которых у иудеев продолжались вплоть до религиозной реформы Йошийяну ( 4Цар.23 ), проведённой в последней четверти VII века. См. комм. к Мих.1:5 . …не будешь больше кланяться изделиям рук твоих. буквально значит распростираться, распластываться. Как смешон и жалок человек, который поклоняется не Творцу своему, а собственным поделкам, унижается перед мёртвыми предметами! Ср. Втор.4:28 ; Ис.40:19–20, 44:9–17 ; Иер.10:3–5, 8–9, 14–15 ; Авв.2:18–19 ; Пс.106 /105:19–20, 115:4–8/113b:12–16, 135/135:15–18; Посл. Иер. Но наступит время, когда YHWH «разрушит стелы () их» ( Ос.10:2 ), и тогда израильтяне скажут: «Не будем более говорить изделию рук наших: боги наши» ( Ос.14:4 ). «Идолы совсем исчезнут» ( Ис.2:18 . Ср. Зах.13:2 ). Искореню у тебя священные рощи… Ашера ( или ) – это имя финикийско-хананейской богини. В угаритской мифологии Ашера 286 считалась женой верховного бога Эля и «матерью богов». В Танахе «ашерами» называются также деревянные скульптуры, которые её изображают (или деревянные столбы, которые её символизируют) и посвящённые ей культовые места – священные деревья и рощи. |
| В. Почему мы поклоняемся Ангелам и Угодникам Божиим? О. Потому что с самых древних времен было это поклонение. В Библии рассказывается, что Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ), Иисус Навин ( Нав.5:14–15 ) и прор. Даниил ( Дан.10:9 ), ( Дан.10:15 ) поклонился Ангелам Божиим. – Точно также ученики пророческие поклонились прор. Елисею ( 4Цар.2:15 ), и страж темничный поклонился до земли Ап. Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). В. Поклонялись ли умершим угодникам? О. Поклонялись и поклоняются. Царь Саул поклонился прор. Самуилу, вышедшему из земли ( 1Цар.28:14 ). 31. Просьба молитвы III В. Почему мы просим св. Ангелов и Угодников Божиих молиться о нас? О. Потому, что Апостолы заповедовали взаимную молитву и даже сами просили у христиан молитв о них. «Молитесь друг за друга», пишет Ап. Иаков ( Иак.5:16 ). И Ап. Павел пишет: «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 ) и сам говорит, – «не перестаем молиться о вас», т. е. о христианах ( Кол.1:9 ). В. Почему же мы преимущественно просим Угодников Божиих молиться о нас? О. Потому, что «очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Праведников Бог услышит скорее, посему мы и просим св. Ангелов и Угодников молиться о нас. В. Молятся ли действительно Ангелы и Угодники Божии о живущих на земле? О. Молятся постоянно. Некогда Ангел молился об Иерусалиме: «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу говорившему со мною, свидетельствует пророк, изрек Господь слова утешительные» ( Зах.1:12 ). В Св. Писании передается также о молитвах всех святых, что эти молитвы возносятся к Богу, как фимиам. В Откровении читаем: «и пришел иный Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было множество фимиама, чтобы он, с молитвою всех святых , возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Богом ( Откр.8:3–4 ). О молитвах Угодников Божиих праведный Иуда Маккавей видел такое видение: «он видел Онию – бывшего первосвященника, – видел, что он, простирая руки, молится за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: «это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Макк.15:12–14). 32. О молитвах за умерших |
| В третьей (пророческой) части ( Зах 9–14 глл.) содержатся пророчества о будущих судьбах языческого мира, избранного народа, о Мессии и Церкви. Обозначений времени получения откровений и упоминаний имени пророка, первосвященника Иисуса и Зоровавеля в этой части книги нет. На этом основании библейская критика 9–14 главы книги приписывает другому пророку, условно называя его Второ-Захарией. Из мессианских пророчеств этой части особенной ясностью отличаются пророчества о последних днях жизни Спасителя, которые излагаются с такими подробностями, каких нет у других пророков, например, о входе Господнем в Иерусалим ( Зах 9:9 ), о предании Его за 30 сребренников и употреблении этих денег ( Зах 11:12–13 ), о прободении ребра Спасителя ( Зах 12:10 ), о рассеянии апостолов из Гефсиманского сада ( Зах 13:7 ). Пророчество о торжественном входе Господнем в Иерусалим и мирном характере Его духовного царства ( Зах 9:9–11 ). В Зах 9:1–8 излагаются грозные пророчества против язычников, затем в Зах 9:9–11 возвещается пришествие Мессии-царя. Пророк от лица Божия приглашает жителей Иерусалима (дщерь Сиона) к радости и ликованию по поводу вступления в него Царя – праведного, спасающего верных Ему, в знак смирения и миролюбия восседающего не на коне, а на молодом ослёнке: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» ( Зах.9:9 ). По свидетельству всех евангелистов, это пророчество буквально исполнилось на Иисусе Христе, когда за несколько дней до Своих страданий и крестной смерти Он действительно воссел на ослёнка, при громких восклицаниях народа вступил в Иерусалим ( Мф 21:4–5 ; Мк 11:1–10 ; Лк 19:29–40 ; Ин 12:14–15 ). В Зах 9:10 о мирном и духовном характере царствования Спасителя. Завоевательные устремления настолько чужды будут Ему, как Царю мира, что Он уничтожит военные колесницы, конницу и всякое бранное оружие и «возвестит мир народам». Владычество же Его распространится «от моря до моря и от реки до концов земли» ( Зах 9:10 ), т.е. до пределов вселенной. Владычество это будет, конечно, духовное: под ним следует понимать всепобеждающую силу евангельской проповеди мира и любви, которая апостолами и их преемниками имела быть распространённой по всей Земле. |
| В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| Ис.48:10 . Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания. «Вот Я расплавил тебя, но не как серебро». Сопоставляя это место с раннейшим из того же пророка: «обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое» ( Ис.1:25 ) и с непосредственно следующим: испытал тебя в горниле страдания (10 ст.), мы видим, что здесь идет речь о провиденциальном смысле переживаемых Израилем страданий: все они имели для него тот или иной положительный смысл в смысле его религиозно-морального очищения и исправления. Хотя, впрочем, по сознанию пророка, это очищение никогда не бывало настолько решительным и полным, как бы это желательно и как бывает при плавлении благородных металлов – не как серебро (Срав. Зах.13:9 и Мал.3:3 ). Ближайшим образом, здесь имеется в виду очистительный огонь вавилонского плена ( Ис.42:25 ). Ис.48:11 . Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному. «Ради Себя, ради Себя Самого делаю это, – ибо какое было бы нарекание на имя Мое!» Усиленно подчеркивает мысль 9 ст. и делает ее еще очевиднее и яснее. Теперь же, вместо нарекания, получается новая слава для имени Господа, Который спасает Израиля не за какие-либо его заслуги, а единственно по великой и богатой Своей милости, как Он и говорил раньше: «Я, Я Сам изглаживаю преступления Твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ; Ср. Ис.44:22 ; Ср. Иез.20:14 ; Иез.36 и др.). «Славы Моей не дам иному». Сличая это место с ближайшей параллелью: «и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» ( Ис.42:8 ), убеждаемся, что под «иным» здесь разумеется бог той языческой нации, которая уничтожила бы Израиля и на основании этого торжествовала бы победу своего божества над Богом Израиля. Ис.48:12–15 . Весь следующий отдел с 12–15 ст. представляет собой новое, более мягкое обращение к Израилю с увещанием, в котором пророк повторяет свои обычные в таких случаях и излюбленные им аргументы, с которыми мы не раз встречались уже и раньше. Он указывает на особую близость Израиля, как народа «избранного» к Господу (12 ст. Ср. Ис.41:9 ; Ис.42:6 ), на Свою Вечность, Всемогущество и неизменность (ibid. Ср. Ис.41:4 ; Ис.43:10 ; Ис.44:6 ), на Свою Творческую силу (15 ст. Ср. Ис.40:22, 26, 28 ; Ис.42:5 ; Ис.44:24 ; Ис.45:12, 18 ), на Свое неизмеримое превосходство пред божествами других языческих наций (14 ст. Ср. Ис.43:9 ; Ис.45:18–20 и др.) и на Свое последнее знаменитое пророчество о Кире и Вавилоне (14–15 ст. Ср. Ис.44:28 ; Ис.45:1–7 ; Ис.46:11 и др.). |
| Так, имя Твое, ранее известное Израилю лишь по названию (ибо Ты Сам, Господи, Моисею сказал: «Вот Имя Мое на веки... «Я есмь СУЩИЙ» (Исх.З:14), потом пришедшим в мир Иисусом открывается во всей полноте Любви Твоей большой. И имя Твое – «Слово Божие» ( Апок.19:13 ) – с той поры становится явным всему миру. «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» ( Ин.1:14 ). «С нами Бог ! С нами Господь Иисус Христос». «Ибо нет другого имени под небом, данного человеком, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). «И будет, – говорит пророк Иоиль, – всякий, кто призовет имя Господне спасется» ( Иоил.2:32 ). Сам Спаситель говорит: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам... Просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» ( Ин.16:23–24 ). Станем же смиренно просить у Господа Бога помилования и прощения своих прежних грехов. Станем в молитвах призывать имя Спасителя Христа, дабы научиться жить в благочестии и чистоте, с любовью исполнять волю Божию и спасаться. Аминь. 9.1. 1963 г. (Москва) Господи! Ты – Вселюбовь. Мы же доселе – по недостатку любви – не познаем Тебя, как должно; хотя наглядность Твоей любви к тварному миру зримо свидетельствуется голгофским крестом, на котором Сын Твой, Господь наш Иисус Христос принес Себя в жертву за спасение мира, во искупление грехов наших. Господи! Ты – един Свят; Ты – Свет миру, Ты – Истина, Ты – Жизнь, Ты – Любовь,... Ты – СУЩИЙ, «Имже вся быша». Ты открываешься миру под всеми этими именами ради нас, дабы хоть как-то уразумели Твою святость, Твое совершенство, Твою благость, Твою любовь, Твою премудрость, Твое всемогущество, Твою жизнь и всю непостижимость Твоей Божественной Сущности. Господи, Боже Вседержителю! Ты – «един и имя Твое едино ( Зах.14:9 ) – СУЩИЙ! Свято и страшно имя Твое, Господи!» ( Пс.110:9 ). Сознавая греховность свою, свою ничтожность пред святостью Твоею и величеством Твоим, я ныне умоляю Тебя, Господи, любовью вечною всех любящего: Господи Боже наш! Во имя Господа нашего Иисуса Христа помилуй меня и прости. Воспламени во мне любовь твою, дабы испепелились ею мои прошлые грехи и я очистился от нечистоты и смиренно стал шествовать по спасительному пути к жизни вечной в единении с Тобою. |
|
|
