16:15–19 Все богатства, которые достались будущей царице как дар от любящего супруга и царя, были употреблены на блудодейство и распутство. Ср. «ты стала Моею» (ст. 8) с «ты понадеялась на красоту твою» (ст. 15). 16 приносила в жертву на снедение им. См. ст. 36; 20,31; Лев. 18,21 ; Втор. 12,31; 18,10 ; 4Цар. 17,17 . В Иерусалиме дети приносились в жертву в долине Гинном. 16:26–29 Блудила с сыновьями Египта... умножала блудодеяния... блудила... с сынами Ассура ... блудила с ними. Непослушание Израиля Богу не сводилось к одному лишь идолопоклонству. Договоры с соседними народами, которые заключались в периоды политической опасности, также свидетельствовали о недостатке доверия к Богу. Подобные союзы представляли собой нарушение преданности Израиля Господу (ср. 23,7; 29,16; Иер. 2,36.37; 22,20–22 ; Плач 1,19 ). 16 Я соберу всех... против тебя. Царица искала верности и преданности своих любовников, но они-то и становятся средством ее наказания и унижения (ср. Откр. 17,15–17 ). Точно так же вероломно ведут себя по отношению к Иерусалиму соседние народы. Хотя эти народы являются орудием, посредством которого Бог наказывает свой народ, тем не менее они подлежат наказанию за свои неправые деяния (Иез., гл. 25; Ис. 10,5.12 ; Зах. 1,14.15 ; ср. ком. к 14,9). раскрою перед ними наготу твою. Ср. 16,39; Ос. 2,10 ; Наум 3,5 ; Иер. 13,22.26 . 16 буду судить тебя судом прелюбодейц. См. Притч. 6,34 . Все богатства и украшения прелюбодейной женщины будут отобраны у нее, и она окажется такой же нагой, какой мы ее видели в начале повествования. Но покрыта она будет не кровями ее рождения (ст. 6), а кровью, вытекшей из ее ран. Прелюбодеяние относилось к числу самых тяжких преступлений, и за него побивали камнями до смерти ( Лев. 20,10 ; Втор. 22,21–24 ). 16 Сожгут домы твои огнем. Большая часть Иерусалима действительно была сожжена вавилонской армией ( Иер. 39,8 ; ср. Иер. 32,29; 34,22 ). 16 всякий, кто говорит притчами. Иезекииль в своих пророчествах, обычно опирается на народные пословицы «притчи» (12,12–28; 18,1.2).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

   Письмо 50 к Павлину, т. II, стр. 87—83.    Например, письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 133—134; письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136.    Письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 134.    Письмо 104 к Гавденцию, т. III, стр. 308.    Письмо 106 к Деметриоде, т. III, стр. 339.    Письмо 49 к Непоциану, т. II, стр. 67, 68.    Письмо 54 к Павлину, т. II, стр. 136.    В постановлениях Вселенских Соборов мы не встретили прямых указаний на отношение Церкви к богатству и бедности, что и естественно, так как первым предметом соборных рассуждений было установление православного вероуче­ния, а затем установление порядков внешней организации церковного управле­ния. Лишь случайно соборные постановления касались некоторых сторон инте­ресующего нас вопроса из области христианского нравоучения. Так, 16 правило седьмого Вселенского Собора говорит о том, что роскошь должна быть чужда «священнического чина и состояния». Точно так же определенно запрещается взимать священнослужителям рост с даваемого взаем (апост. прав. 44; первый Всел. 17; шестой Всел. 10; Лаод. 4; Карф. 21). В 21 правиле Анкирского собора говорится о богатстве, что, если оно соединяется «с правдой и благотворением», то отцами «не уничижается». Но непосредственно далее определенно говорится, что одобряется простота в одежде, а изнеженность отвергается.    Евр. VII:19.    Втор. XV:7—11.    Лев. XXV:35—37    Втор. XV:1—4.    Втор. XXIII:20.    XII, 4—7.    Мф. I:19.    Например, Мф. XV, 5 и др.    Притч. XXV:21—22.    Исх. XXIII:10—11; Лев. XIX:9—10; XXIII, 22; Втор. XXIV:19—21; Притч. III:27; Сир. IV:1—10; VII, 26; Зах. VII:10; Тов. IV:14—17 и др.    Сир. XXIX:23.    3 Цар. XVII:12—15.    Тов. IV:8.    Лк. III:11.    Мф. XVIII:12.    Втор. XII:17—18; XIV, 28—29; XVI, 11, 16—17; XXVI, 12—13.    Втор. XVI:9—10.    Притч. XIV:31.    Притч. XIX:17.    Сир. XII:2.    Тов. IV:7—11.    XII, 8—9.    Пс. ХЦ 2; Притч. III:9; XI, 25—26; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XVI:15 и мн. др.    Ис. LVIII:6—10.    Ис. I:11—17.    VI, 6—8.    VI, 6.    Мф. IX:13; XII, 7.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

   Обеты Богу следует рассматривать как благочестивые клятвы и относиться к ним с такой же серьезностью (Втор 23:21, Екк 5:3—5). То, что заверено клятвой или обетом, следует выполнить любой ценой, чего бы это ни стоило (Пс 14:4 ср. Нав 9:15—18). Бог требует, чтобы мы серьезно относились не только к Его словам, но и к своим собственным. Однако «никто не может давать обет сделать что-либо, запрещенное Словом Божьим, или что-либо, препятствующее выполнению обязанностей, заповеданных в нем» (Вестминстерское исповедание, 22 7). Сатана     О сатане, вожде падших ангелов, как и о них самих, полная информация содержится лишь в Новом Завете. Сатана означает «противник» (враг Бога и Его народа), и именно так он называется в Ветхом Завете (1 Пар 21:1, Иов 1:2, Зах 3:1—2). В Новом Завете сатане даются названия, раскрывающие суть его личности: дьявол (греч.: «диаболос»), что означает «обвинитель» (обвинитель народа Божьего, Откр 12:9—10); Аполлион (Откр 9:11), что означает «разрушитель», «искуситель» (Мф 4:3, 1 Фес 3:5) и злобный (в русском переводе «лукавый», 1 Ин 5:18—19). Выражения «князь мира сего» и «бог мира сего» указывают на сатану как на личность, возглавляющую ту часть представителей человеческого рода, которая ведет безбожный образ жизни (Ин 12:31, Ин 14:30, Ин 16:11, 2 Кор 4:4 ср. Еф 2:2, 1 Ин 5:19, Откр 12:9). Иисус сказал, что сатана всегда был убийцей и отцом лжи т.е. первым лжецом и покровителем всех последующих лжецов и обманщиков (Ин 8:44). Наконец, сатану отождествляют со змеем, обманувшим Еву в Эдемском саду (Откр 12:9, Откр 20:2). Сатана, каким его представляет Писание, это воплощение злобы, ярости и жестокости, направленных против Бога, против истины Божьей и против тех, над кем Бог простер Свою спасающую любовь.    Павел, указывая на изощренность сатаны в искусстве обмана, говорит, что он может принимать вид ангела света и выдавать зло за добро (2 Кор 11:14). А разрушительная жестокость сатаны раскрывается в описаниях его как «рыкающего льва» (1 Пет 5:8) и «дракона» (Откр 12:9). Сатана, бывший заклятым врагом Христа (Мф 4:1—11, Мф 16:23, Лк 4:13 ср. Лк 22:3,53), ныне является врагом христиан; он всегда стремится отыскать их слабые места, направить их активность в неверном направлении и подорвать в них веру и надежду (Лк 22:32, 2 Кор 2:11, 2 Кор 11:3—15, Еф 6:16). Сатану следует воспринимать серьезно, поскольку коварство и хитрость делают его опасным, но не вдаваться в крайность и не впадать в ужас перед ним: он поверженный враг. Сатана сильнее нас, но Христос одержал над ним верх (Мф 12:29), и христиане тоже восторжествуют над ним, если противостанут ему, вооружившись теми средствами, которыми снабдил их Христос (Еф 6:10—13, Иак 4:7, 1 Пет 5:9—10). «Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин 4:4).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

е. телу».    Конъектура Кройманна. В рукописи: «у кого-нибудь».    Исправление Кройманна. В рукописи: «и, следовательно, будет воскресение мертвых в том случае, если существует воскресение тел».    Конъектура Кройманна. В рукописи: «иное».    Это утверждение не мешает Тертуллиану в другом месте говорить, что Богестьтело своего рода (sui generis): Quis enim negabit Deum corpus esse, etsi Deus spiritus est? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie. (Tert. Adv. Prax., 7,8). Ср.: Omne quod est, corpus est sui generis: nihil est incorporate, nisi quod non est (Tert. De cam., 11,4).    Ср.: Рим. 10:2.    См.: Рим. 10:3—4.    См.: Ис. 1:3.    См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13.    Ср.: Пс. 2:2.    В отсутствующих у Маркиона начале и середине 11-й главы Послания к Римлянам.    Ср.: Рим. 1:17.    См.: Ис. 45:3.    См.: Рим. 11:34—35; ср.: Ис. 40:13—14.    См.: Рим. 12:9.    Тертуллиан пишет это с сарказмом.    См.: 1 Кор. 5:13; ср.: Втор. 17:7; 21:21.    См.: Пс. 3433:15.    См.: Рим. 12:10.    См.:. Лев. 19:18.    См.: Рим. 12:12.    См.: Пс. 118117:9.    См: Рим. 12:12.    См.: Пс. 2019:2.    Интерполяция.    См.: Рим. 12:14.    Ср.: Быт. 1:28.    См.: Рим. 12:16.    Ср.: Ис. 5:21.    См.: Рим. 12:17.    См.: Зах. 7:10.    См.: Рим. 12:19.    См.: Втор. 32:35.    См.: Рим. 12:18.    См.: Рим. 13:9; ср.: Лев. 19:18.    См.: Мф. 5:17.    Ср.: Рим. 14:10.    Ср.: 1 Фес. 2:15.    Там же.    Вставка Кройманна.    Исправление Кройманна. В рукописи — мн. число.    Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа».    Конъектура Кройманна. В рукописи: «ты мог бы узнать».    См.: 1 Фес. 4:3.    Конъектура Кройманна. В рукописи: «- разнузданность».    Конъектура Кройманна. В рукописи: «также».    Ср.: 1 Фес. 4:15—17.    Ср.: Гал. 4:26.    См.: Ис. 60:8.    См.: Ам. 9:6.    Ср.: 1 Фес. 5:19—20.    Конъектура Кройманна. В рукописи: «ничем».    Ср.: 1 Кор. 14:25.    Ср.: 1 Кор. 14:26.    Ср.: 1 Кор. 12:11.    Ср.: 1 Фес. 5:23.    Интерполяция, по мнению Кройманна.    Вставка Кройманна.    Ср.: 2 Фес.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

В представлении адвентистов первосвященническое служение Спасителя совершенно уничтожает Его царское служение – настолько, что ни в трудах Е. Уайт, ни в «Настольной книге по теологии» царское служение Иисуса Христа вообще не упоминается. Это свидетельствует об отвержении ими актуальной царской власти Сына Божия и искажении образа соединения в Его Ипостаси двух природ. Напротив, в Писании различными образами представлена полнота славы Господа Иисуса Христа. Например, в послании к Евреям ап. Павел говорит, что Ему кланяются ангелы (1:6), Он вошел во внутреннейшее за завесу (6:19) и в самое небо (9:24), превознесен выше небес (7:26), воссел одесную престола величия на небесах (8:1), или на высоте (1:3), или одесную престола Божия (12:2). В книге Откровения Господь не только восседает на престоле вместе с Отцом (3:21), но и называется Царем царей и Господом господ (1:5, 17:14, 19:16), имеет ключ Давидов – знак царской власти ( Откр. 3:7  и Ис. 22:22 ). Этим ключом Он отворяет дверь, и ее никто уже не затворит, т.е., объясняет прот. Н. Малиновский , подает помощь никем несокрушимую 436 . Царственное служение Спасителя было предуказано уже в Ветхом Завете. Пророки предсказали, что Христос получит в наследие народы и будет пасти их жезлом железным ( Пс. 2:6–8 ), навечно сядет на престоле Давида как его Потомок ( 2Цар. 7:12–19 ), будет именоваться Царем, единственным Князем и Пастырем, вечным Владыкой народов ( Ис. 40:10–11 ; Иер. 33:5–6 ; Иез. 34:23–28 ; Мих. 5:2, 6 ; Зах. 9:10 ; Дан. 2:44, 7:13–14 ). О воцарении над домом Иаковлевым и о бесконечном Царстве говорит и архангел Гавриил ( Лк. 1:32–33 ); Господь одобряет признание Его царского статуса Нафанаилом ( Ин. 1:49 ) и народом в день входа в Иерусалим ( Мф. 21:9 , Ин. 12:13 ); Сам называет Себя Царем в ответ на вопрос Пилата ( Ин. 18:37 ). По воскресении Он говорит, что Ему дана всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ) 437 . Описанная в терминах ветхозаветного богослужения слава Христа по вознесении заключается в том, что Он вошел в самое небо ( Евр. 9:24 ), во внутреннейшее за завесу ( Евр. 6:19–20 ). В Ветхом Завете слово «завеса» само по себе всегда означало завесу между святилищем и Святым святых ( Исх. 26:33 ; Лев. 16:2, 12, 15 ; Чис. 18:7 ), а «вне завесы» означало «вне Святого святых» ( Исх. 26:35, 27:20–21, 40:22, 26 ; Лев. 4:5–6, 16–17, 24:1–3 ). Если нужно было упомянуть завесу святилища, то ее обозначали особо: завеса у входа в скинию, или ко входу в скинию и т.п. ( Исх. 26:36, 35:15, 39:38, 40, 40:5, 28 ) 438 . Таким образом, сразу по вознесении Христос вошел не в святилище, а в Святое святых. Но это разрушает всю логику адвентистов, т.к. они вводят Его в Святое святых лишь в 1844 г. Поэтому они вопреки Ветхому Завету утверждают, что в Евр. 6:19  сказано о завесе в святилище, а также вводят еще одно фантастическое небесное событие – помазание святилища 439 , хотя оно никак не может быть связано с богослужением дня очищения.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

Идолослужение и распутство, сопровождающее его, делают народ бессмысленным. Народ в своем ослеплении спрашивает о будущем – кусок дерева (терафимы) и жезлы, прутья, стрелы, падающие в известную сторону и известным образом; рабдомантия ( Иез.21:26 )! Дух блуда вводит их в заблуждения ( Зах.13:2 ; Ис.19:14 ; 1Цар.22:23 ; Чис.5:14 ). Языческие жертвы на вершинах гор, в прохладной тени больших дерев, нравятся им более, чем мое строгое служение ( Втор.16:21; 12:2 и пр.). Но между тем, как они удалятся в сторону с жрецами идолов, их дочери и их молодые супруги, оставленные без надзора и соблазненные такими примерами, предаются греху; они негодуют на них и хотели бы наказать их; но я не накажу их, потому что не они истинные виновницы. Этот невежественный народ гибнет (IV, 11–14). Если Израиль таким образом губит себя своими грехами, то пусть по крайней мере Иуда не следует его примеру, как он делал это прежде при Иораме ( 4Цар.8:18 ), и как он скоро сделает это при Ахазе ( 4Цар.16:3 ). Да не переступает он своих пределов, чтобы идти в Галголь ( Ос.9:15 ; Ам.4:4; 5:5 ) и восходит в Вефиль, в этот дом Бога, превращенный в (Вефавен) дом суеты; и если он не верует более в истинного Бога, то пусть остерегается клясться лицемерно Богом живым, как делает это Ефрем ( Ис.48:1 ; Иез.20:39 ; Ам.8:14 ; Соф.1:5 и пр.). Пусть он обратит внимание на наказание Израиля, непокорной телицы, не выносящей никакого ярма, отказывающейся от всякой службы ( Bmop. XXXII, 15 ), которую Превечный поведет пасти (иронически), предоставляя ей всякую свободу, далеко от ее стойла, в неизмеримую пустыню (11:14), где она будет оставлена без защиты, как самый слабый ягненок, в жертву зубам диких зверей. Ефрем соединяется самым тесным и неразрывным союзом с ложными богами; о Иуда, предоставь Ефрема его судьбе и не имей ничего общего с ним; он – неисправим. Он оставляет празднества только для того, чтобы предаваться необузданно преступным наслаждениям, князья его (щиты земли Пс.46:10 ) первые любят постыдное (IV, 18), и ищут его с жаром. Но охватит их ветер своими крыльями и унесет в пустыню ( Ис.58:13 ), и тогда Ефрем устыдится жертв своих (IV, 15–19). Эти последние стихи проникнуты великой энергией; образы полные силы и жизни следуют друг за другом в изречениях необычной краткости.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/kratkoe...

16. На словах это ропотники, недовольные участью человека на земле, на деле же – люди, в своём нечестии и беззаконии поступающие по своим похотям, ни в чём себе не отказывая и не воздерживаясь; уста их произносят прегордое, в своих речах они восстают против Бога, Господа Иисуса Христа, бесплотных сил (8 ст.), дерзки и своевольны (ср. 2Пет. 2:10 ), а на деле из-за корысти оказывают лицеприятие (ср. Лев. 19:15 , Притч. 18:5 ). 17. Вы же, возлюбленные, помните предсказанное апостолами Господа нашего Иисуса Христа ( Деян. 20:29 и сл.; 1Тим. 4:1 ; 2Тим. 3:1 и след.). 18. Ибо (τι) они говорили вам (чаще в посланиях), что 452 в последнее время появятся (σονται) 453 ругатели, насмешники (ср. 2Пет. 3:23 ), поступающие по своим нечестивым похотям 454  – чтобы вы узнали их и не дали им возможности ввести вас в заблуждение. Это люди, производящие разделения 455 , по природе чуждые христианству, которое составляет одно тело, имеющее Главой своей Христа, люди душевные, не имеющие Св. Духа, Который творит нового человека и из душевного делает его духовным ( 1Кор. 2:14 ). 20. А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей 456 вере 457 , в противоположность стремлениям нечестивых к разделению – основываясь на Христе и на преданной вам апостолами святейшей вере и созидая из себя единый дом Божий, духовный (ср. 1Пет. 2:4 ), молясь Духом Святым, в противоположность мечтательности (8 ст.) и чувственности (20 ст.) нечестивых – исполняясь Духом Святым и в Нём молясь 458 о своём сохранении от нечестивых безбожников и от безбожия и нечестия их, 21. В любви Божьей 459 , которой Бог от вечности возлюбил вас и в которой теперь сохраняет вас от падения для Иисуса Христа (ср. 1 и 25 ст.), ожидая милости Господа нашего Иисуса Христа, ожидая благ спасения в Его второе явление, и сами сохраняйте себя для жизни вечной 460 . 22. И одних обличайте как сомневающихся, двоедушных (ср. Иак. 1:6; 2:4 ) 461 . 23. Других же, находящихся в большей опасности, спасайте 462 как бы исторгая из огня, действуя так, как действуют при спасении кого-либо из огня при пожаре (ср. Зах. 3:2 ; 1Кор. 3:15 ); иных же 463 милуйте, принимайте в общение с собой, (но) в страхе, гнушаясь даже одеждой, которая осквернена плотью 464 , принимайте со страхом пред их нечистотой, с предусмотрительностью, как бы не принять их ещё не очистившимися от внутренней и внешней нечистоты и как бы не оскверниться их нечистотой 465 . 7. Заключение послания

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/soborn...

   Над Сионом, горою святою. Сион — прообраз Царства Мессии,— на нем был царский престол Давида (2 Цар. 5:9; 3 Цар. 8:1) и водружена скиния, вместо коей на соседнем холме Мориа воздвигнут потом Соломоном храм истинному Богу (Ис. 31:4; 2 Пар. 3:1). На Сионе сочетавались сила царства и священства, как в Мессии потом те же достоинства соединились, по чину Мелхиседекову. Почему как Мессия часто называется Давидом, так и Царство Его, или место Царства и царское седалище, горою Сионом, не в том смысле, чтобы оно было частное царство, малыми ограниченное пределами, но потому, что Сион многими чертами прообразовал новозаветное Царство Мессии, как то: своею красотою и неприступностью, но особенно потому, что из Сиона долженствовал изойти закон, проповедь евангельская во все земли (Ис. 2:3-4; Лк. 24:47; Деян. 1:4; Мих. 4:2; Пс. 109, 2, 131:13, 86:3; Зах. 9:9). Святым назван Сион не здесь только, но и в других местах (Пс. 42, 3, 47:2, 98:9; Иоил. 2:1; Иез. 20:40). Не по существу, а ради того, что там была скиния, в коей Всесвятой Бог (2 Цар. 6:17, 12; 1 Пар. 15, 1, 3, 12, 16:1; 2 Пар. 8:11). По сей причине под Сионом разумеется еще и храм самый (Пс. 136:3; Иер. 51:10; Ис. 18:7; Плач. 5:18). От сего Сион называется горою, Богу возлюбленною, жилищем и престолом Божиим (Пс. 77, 68, 86:2, 67:17, 9:12, 73:2, 75:3), и противополагается горе Синаю (Евр. 12:22). И так поелику во всем мире не было горы, равной в славе горе Сион, то Отец и говорит, что на сей горе поставит Он Царя избраннейшего и единственного, попечению Коего вверены все святые, кои и обстоят престол Его (Апок. 14:1).    Стих 7. Возвещали повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя.    Возвещаяй. В Еврейском: возвещу. Здесь вдруг вводится новое говорящее лицо, именно Тот Самый Царь, о Коем только что поминал Отец Небесный. Такого рода перемены лиц говорящих нередки в песнях поэтических. (Смысл употребленного слова (сафар) можно выводить из снесения (сравнения) следующих мест: (Пс. 47:13; Суд. 7:13; Быт. 40, 8, 41:12; 4 Цар. 8:4-5; Исх. 18:8; Пс. 9:2, 15, 21:23, 43:2, 72:28, 25:7, 65:16, 74:2, 77:3-4, 95:3, 101:22, 117:17, 144:6; Исх. 9:16; 1Пар. 16:24) Отсюда следует, что Мессия берет на Себя поведание, возвещение, проповедь открытую, верную, неутомимую, славную для Отца Его и спасительную для рода человеческого, которую потом и исполнил как Сам Своими устами, так и устами Апостолов и других служителей новозаветного слова (Рим. 15:8; Ис. 61:1; Лк. 4:18). Это одна из сторон Его искупительного дела, пророческое служение, которое может быть совершаемо только речью, или словом.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2925...

   Поразив наивных людей своим смертельным жалом, змий торжествовал. Но Господь предрек ему, что начатая им война не кончилась, а только началась. Он, соблазнитель жены, некогда сам потерпит поражение от Потомка ее: «Вражду положу между тобой и между женой, между семенем (потомством) твоим и Семенем ее. Оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15). Это замечательное предсказание определило дальнейшую историю человечества, ставшую в сущности войной между духом-соблазнителем и людьми, ищущими Бога. В ближайшем смысле это предсказание исполнилось, когда Господь Иисус Христос, пострадав на кресте (потерпев ужаление в пяту), сокрушил главу древнего дракона. Тогда на кресте Господь «отнял силы у начальств и властей [царства тьмы], властно подвергнув их позору, восторжествовав над ними Собой» (Кол. 2:15). В более широком смысле это предсказание исполняется и в жизни каждого христианина, когда он, вооруженный силой Христа, отражает искусителя (Лк. 10:19), хотя сам иногда, как Христос, тоже подвергается физическим страданиям.    Дальнейшие повествования Ветхозаветного Писания мало говорят о дьяволе. Тем не менее они неизменно изображают его как лукавого соблазнителя и сеятеля всякого зла. Так, например, дьявол поразил праведного Иова лютым гноем с ног до головы (Иов. 1:6-22); он овладевал царем Саулом и мучил его (1 Цар. 16:14-15). Дьявол внушил Давиду тщеславную мысль произвести перепись своего народа (1 Пар. 21:1). Демон Асмодей убивал мужей Сарры, дочери Рагуила (Тов. 3:8). С теми же свойствами зависти, хитрости и лукавства изображается злой дух и в книге Царств (3 Цар. 22:19-23) и в книге пророка Захарии (Зах. 3:1-2).    Учитывая естественную религиозность человечества, дьявол старается извратить эту религиозность, направить в сторону суеверий и изуверства. Это он научил людей обоготворять всевозможных ложных богов — силы природы, звезды и планеты, легендарных героев, животных, чудовищ и все, что только могло всколыхнуть воображение примитивного человека. Помраченные суевериями язычники не понимали того, что, обоготворяя различные предметы, они этим радовали бесов, которые принимали их почести, как к ним относящиеся (Втор. 32:17; 1 Кор. 10:20).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Подобные утешительные обетования касательно возвращения евреев из плена в свою землю имеются и у других пророков (ср. Ис. 40:11; 65:8–10 ). Господь Сам будет тогда их пастырем и упокоит их: погибшего отыщет, заблудившегося возвратит на путь истины, пораненного перевяжет, немощного подкрепит, сильного сохранит (крепкое снабдит) и вообще будет пасти их правосудно» (15–16 ст.). Это другими словами значит, что тогда Израиль получит Истинного Пастыря (ср. ниже 23–24 ст., 37:24, ср. Иер. 23:5–6 ; Зах. 9:16 ; Евр. 13:20 ), а не наемников, каковые были у него прежде (ср. 4 ст.), Который все сделает для него, чего не делали эти последние, а именно: кто, казалось, погибал среди язычников, будет взыскан, кто введен был в заблуждение, будет наставлен и вразумлен, больной душою получит врачевание, слабый – поддержку, и сильный не будет обременяем, каждому дано будет должное. 17–22 ст. Впрочем, участниками этих благих обетовании будут не все иудеи, а только достойные того, – и этот выбор совершит Сам Господь: се Аз разсужду между овцею и овцею, и овном и козлом (17 ст. ср. 22 ст.), говорит Господь. В число недостойных включены будут все сильные, злоупотреблявшие своею силою, а достойными признаны будут слабые, несправедливо угнетаемые сильными: се Аз разсужду между овчатем сильным и между овчатем немощным (18 ст.). Сильных пророк упрекает в несправедливом угнетении ими слабых, говоря: «разве недовольно было вам пастись на хорошем пастбище и пить чистую воду, что вы остаток пастбища топтали ногами и воду после питья мутили (18 ст.), боками (ребрами) и плечами своими толкали (реясте), рогами бодали, всякого слабого пихали (пхасте), доколе совсем не прогнали» (21 ст.). О слабых же, несправедливо угнетаемых сильными, говорит, «что они питались тем, что ногами топтали сильные, и пили воду, которую последние возмущали ногами своими» (19 ст.) и как бы воздаяние за эти обиды «возвещает им спасение и избавление от расхищения» (22 ст.). Дам им окрест горы Моея благословение (26 ст.). Выше было сказано, что избавленный от плена и собранный от рассеяния Израиль поселен будет на горе высоце израилеве (14 ст.).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Spasskij/...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010