| Первая книга, вышедшая из Лаврской типографии в 1617 г., Часослов, была издана «тщанием и попечением» архимандрита Елисея Плетенецкого, как свидетельствует в предисловии архидиакон Захария Копыстенский, вероятно непосредственно трудившийся над изданием книги, и издана по просьбе правоверных, чтобы удовлетворять потребностям киевского училища и других. Этот Захария был будто бы сыном или родственником Перемышльского епископа Михаила Копыстенского и получил образование, вероятно, во Львове или Остроге. Другая книга, вышедшая из той же типографии в генваря 1619 г., была Анфологион, или избранная Минея на весь год. Ее предварительно исправили чрез сличение с греческим текстом игумен Киево-Михайловского монастыря Иов Борецкий, «учитель сый благочестия и достоверен в Божественных писаниях», и отчасти архидиакон Захария Копыстенский, «муж ревности презельныя в благочестии, словесен же и премудр в богословии и исповедании православныя веры», как сказано в предисловии к книге. А над печатанием ее потрудился известный уже нам типограф Памво Берында, перешедший сюда из Львова. Третья книга, напечатанная в Лаврской типографии в том же году, называлась «Книга о вере единой, святой, соборной, апостольской Церкве». Книга эта, слагающаяся из двух главных частей, из которых в первой говорится «о Пресвятей Троици и о иных артикулех веры», а во второй – «о образех (т. е. иконах), о Кресте... и о иных артикулех веры», составлена неизвестным в конце XVI или в самом начале XVII в., направлена против протестантов и в первый раз была издана в Вильне, по догадкам, в 1602 г. Теперь вновь издал ее в Киеве Захария Копыстенский, сделав в ней некоторые изменения, более или менее значительные, и дополнив ее статьями против латинян, каковы статья о чистилище и две статьи Максима Грека об исхождении Святого Духа. В 1618 г. напечатана была в Лаврской типографии небольшая книжка, имевшая более частный характер, под заглавием «Везерунк цнот (образец добродетелей) превелебнаго отца Елисея Плетенецкаго». |
| В 1615-1616 гг. в Киево-Печерском монастыре по инициативе архим. Елисея, несмотря на сопротивление некоторых насельников, было восстановлено общежитие по образцу афонских мон-рей. Одновременно был учрежден просветительный кружок, целью которого было духовное и культурное обновление обители. Архим. Елисей купил оборудование типографии Балабанов в Стрятине, и в Радомысле, имении монастыря, было устроено бумажное производство. Для проповеднической и издательской деятельности архимандрит пригласил книжников и типографов (в т. ч. инока Памву (Берынду) и его брата Стефана, переводчика, проповедника и типографа мон. Тарасия (Земку) , проповедника прот. Лаврентия Зизания, проповедника Захарию (Копыстенского) , переводчика с греч. языка мон. Иосифа (Кирилловича) и др.), составивших т. н. печерский кружок. Не ранее 20 дек. 1616 г. в Киево-Печерском мон-ре была издана 1-я книга - «Часослов» с предисловиями архим. Елисея и архидиак. Захарии (Копыстенского). В 1616-1624 гг. в типографии мон-ря было подготовлено и напечатано неск. изданий: богослужебные книги (Литургиарион [Служебник]. К., 1620), Кормчая книга (Номоканон. К., 1620, 1624), Псалтирь (К., 1624), труды свт. Иоанна Златоуста (Беседы на 14 посланий св. ап. Павла. К., 1623; Беседы на Деяния св. апостолов. К., 1624), полемические сочинения: направленная против католиков и антитринитариев «Книга о вере» (К., 1619, 2-е, расширенное издание по сравнению с изданием в Вильне ок. 1602), «Слова на латинов» прп. Максима Грека . Была подготовлена антиуниат. «Палинодия» Захарии (Копыстенского). При архим. Елисее были напечатаны составленный А. Мытурой панегирик архим. Елисею «Везерунк цнот превелебного в Боге... отца Елисея Плетенецкого» (К., 1618), «Верше на жалосный погреб Петра Конашевича Сагайдачного» Кассиана Саковича (К., 1622). В т. н. печерском кружке были сделаны переводы на церковнослав. язык неск. сочинений свт. Иоанна Златоуста ( Голубев. 1883-1898. Т. 1. С. 396). Впервые в типографии Киево-Печерского мон-ря на церковнослав. языке был напечатан Анфологион. В искусно оформленных изданиях Киево-Печерского мон-ря помещались гербы меценатов и посвященные им стихи, предисловия и послесловия с описанием подготовительных работ и указанием трудившихся над книгой переводчиков, редакторов, типографов. |
| Постную Триодь 1627 года). Того же приема держался и П. Могила... Из оригинальных трудов киевских писателей этого времени всего значительнее “Палинодия” Захарии Копыстенского (с 1624 года Печерский архимандрит, преемник Плетенецкого). Это был ответ на книгу Л. Кревзы: Obrona jednosci cerkiewney (Вильна, 1617). Копыстенский развивает в своей книге “восточное” понимание церковного единства и с большим искусством обосновывает его от Писания и от отцов. Чувствуется большое и свободное знание материала, эта была работа многих лет. Отчасти Копыстенский пользовался и книгой Марка Антония, но весь материал проработал заново. Книга написана спокойно и отчетливо. В свое время она издана не была, вряд ли случайно. Копыстенский рано умер. Его преемник на Печерской архимандрии был человек уже совсем другого духа. Это был Петр (Могила). Книга Копыстенского не могла ему не показаться слишком резкой и прямолинейной... Впрочем, не следует преувеличивать резкость переворота. Настроения менялись скорее постепенно. По необходимости обращались к западным книгам. Новое поколение проходило уже вполне западную школу. Привлекал и западный, латинский пример... Кажется, и сам Елисей Плетенецкий следовал западному примеру и задумывал создать православный орден (по чину Василия Великого) для борьбы с Унией, — не случайно, восстанавливая общежитие в Лавре, он вводит здесь устав Василия Великого, а не более обычный Студийский... Латинские мотивы встречаем и у других членов Печерского кружка, иногда из греческих источников. Так, Тарасий Земка в своих литургических работах пользовался книгой известного Гавриила Севира о таинствах (вышла в Венеции, 1600), здесь влияние западных воззрений сказываемся очень ясно. В частности здесь встречаем уже μετουσωσις, — Земка перевел: “преложение существ...” У других писателей того времени латинское влияние сказывалось еще резче. В этом отношении особенно характерен образ Кирилла Транквиллиона Старовецкого. В его “Зерцале богословия” (издано в Почаеве уже в 1618 г.) чувствуется веяние томизма, отчасти платонические мотивы. |
| Постную Триодь 1627 года). Того же приема держался и П. Могила... Из оригинальных трудов киевских писателей этого времени всего значительнее «Палинодия» Захарии Копыстенского (с 1624 года Печерский архимандрит, преемник Плетенецкого). Это был ответ на книгу Л. Кревзы: Obrona jednosci cerkiewney (Вильна, 1617). Копыстенский развивает в своей книге «восточное» понимание церковного единства и с большим искусством обосновывает его от Писания и от отцов. Чувствуется большое и свободное знание материала, эта была работа многих лет. Отчасти Копыстенский пользовался и книгой Марка Антония, но весь материал проработал заново. Книга написана спокойно и отчетливо. В свое время она издана не была, вряд ли случайно. Копыстенский рано умер. Его преемник на Печерской архимандрии был человек уже совсем другого духа. Это был Петр Могила . Книга Копыстенского не могла ему не показаться слишком резкой и прямолинейной... Впрочем, не следует преувеличивать резкость переворота. Настроения менялись скорее постепенно. По необходимости обращались к западным книгам. Новое поколение проходило уже вполне западную школу. Привлекал и западный, латинский пример... Кажется, и сам Елисей Плетенецкий следовал западному примеру и задумывал создать православный орден (по чину Василия Великого ) для борьбы с Унией, – не случайно, восстанавливая общежитие в Лавре, он вводит здесь устав Василия Великого , а не более обычный Студийский... Латинские мотивы встречаем и у других членов Печерского кружка, иногда из греческих источников. Так, Тарасий Земка в своих литургических работах пользовался книгой известного Гавриила Севира о таинствах (вышла в Венеции, 1600), здесь влияние западных воззрений сказываемся очень ясно. В частности здесь встречаем уже μετουσωσις, – Земка перевел: «преложение существ..». У других писателей того времени латинское влияние сказывалось еще резче. В этом отношении особенно характерен образ Кирилла Транквиллиона Старовецкого. В его «Зерцале богословия» (издано в Почаеве уже в 1618 г.) чувствуется веяние томизма, отчасти платонические мотивы. |
| явился было некто, родом тверитянин, митрополит Спиридон, посвященный в Константинополе по повелению султана, но его в Литве не приняли. Он потом приехал в Москву, но и там отринут и заключен в Ферапонтов Белозерский монастырь, где и умер в заключении. Впрочем, с сего времени Всероссийская митрополия совершенно уже разделилась на две: Московскую и Киевскую, и московские преемники Ионы перестали называться Киевскими, а православные избрали на митрополию Киевскую Мисаила, и после того 128 лет не было униатских митрополитов. 35 . МИСАИЛ из князей Пеструцких, избран из епископов Смоленских около 1474 г., где и кем посвящен неизвестно. Ибо хотя Палинодия и ей последуя Киевский каталог приписывают посвящение его патриарху Констатинопольскому Симеону Трапезунтскому, но тогда в Константинополе, занятом уже турками, русские митрополиты для посвящения не могли всегда ходить, а более через послов испрашивали у них благословение на то. Сам Захарий Копыстенский в Палинодонии своей говорит, что в королевских избирательных листах прописывалось, дабы князья, шляхта и духовенство русское и литовское избирали митрополита и избранного или посылали бы с дворянином королевским к патриарху в Константинополь для посвящения или, когда с благословением на посвящение приезжал от патриарха екзарх, то король указами, по Литве и Руси разосланными, созывал православных на посвящение нового митрополита. Униаты Ян Дубович и Ипатий Поцей говорят, что якобы митрополит Мисаил в 1476 г. писал к Папе Сиксту IV, признавая его главой Церкви и прося о прислании послов для решения и соглашения некоторых споров между людьми греческого и римского исповедания. Захар Копыстенский послание сие прямо называет подложным, а если оно и было, то может статься для обоюдного умирения раздоров о присвоении гражданских прав, вольностей и владений, отнимаемых папистами. Ибо, как замечает Копыстенский и последуя ему Киевский каталог, если по сказанию польского историка Стрыковского (книга XIX, гл. 10), около 1471 г. киевские жители по смерти Киевского православного князя Симеона Олельковича, обновившего Печерскую церковь , не хотели от короля принять определенного в Киев, обращенный тогда уже в поветовый или уездный город, воеводу Мартина Гаштолта за то, что он был римского исповедания, то как могли бы стерпеть в митрополите своем униата? |
| Конечно, грамота Дионисия I способствовала признанию Григория и его имя даже было включено в диптихи Киевских митрополитов ( Макарий (Булгаков), митр. Указ. соч. Т. 9. СПб., 1879. С. 39–40, примеч. 29). Правда, после событий 1596 г., связанных с Брестским объединительным собором, фигура Григория Болгарина была дискредитирована и перестала быть удобной в среде православного духовенства, поскольку сторонники унии обращались к грамоте патриарха Дионисия I 1467 г. в качестве доказательства своих взглядов, эксплуатируя тему поставления Григория в Риме. Имя Григория Болгарина в это время стало широко исключаться из служебников Киевской митрополии и заменяться на имя Ионы. При этом на уровне предания произошло также и некоторое смешение Григория Болгарина с Григорием Цамблаком. Отношение к Григорию Болгарину со стороны духовенства Киевской митрополии в это время отражено в «Палинодии» Захарии Копыстенского (Палинодия. Сочинение Киевского иеромонаха Захарии Копыстенского/Русская историческая библиотека. Т. 4. СПб., 1878. Стб. 1029–1032). Грамота патриарха Дионисия I 1467 г. при этом стала настолько неудобной для Захарии, что он даже отказался признавать ее подлинность: «И неподобная реч, абы он (т. е. Дионисий Ι. – Авт.) от папежа ординованого того Григория мел приймати, и оного новогорожаном и Москве залецати! Патриархове наши юж от того часу барзо ся брыдили папежем и костелом Римским. Зачим неподобная, абы который з патриархов, от папежа постановленых и насиланых в своей диецезии допущал приймати. Ни, ни, не было то! И штож то будет за позор правды!?» Там же. Стб. 1127). RegelW. Analecta byzantino-russica. Petroupoli, 1891. P. 76. Впрочем, в этой же грамоте и сам Иван Грозный именуется царем «всей земли Великой Росии» (Ibid. P. 75). Кроме этого, многие современные исследователи полагают, что в одной из грамот патриарха Иоасафа II 1560 г. (Ibid. P. 82) Московский митрополит Макарий задним числом был представлен как «патриарший экзарх», благодаря чему произведенное им венчание на царство Ивана Грозного приобрело в глазах Константинополя законность ( PitsakisC. |
| Захарий Копыстенский в Палинодии своей говорит, что сам Иларион по посвящении своем посылал к Константинопольскому патриарху Михаилу Керуларию просить себе благословения и утверждения на своем престоле и получил оное. А Ярослав со своей стороны пожаловал митрополиту сему грамоту в подтверждение данной уже отцом его Великим Князем Владимиром, и другою сверх того, епископов и все духовенство освободил от платежа торговых пошлин и даней, а священникам давал жалование 76 . В первый год сего митрополита пришли в Киев с семействами своими три греческих певца, которые завели здесь распевы на восемь церковных гласов и пение троеголосное и красивое демественное 77 . Сильвестр Коссов говорит, что он освящал и Ярославову церковь св. Георгия при Златых Вратах, а правления его полагает 17, но Киевский каталог 20 лет, т.е. до 1072 года, По свидетельству Преподобного Нестора, при нем «нача вера христианская плодились и расширятись и черноризцы почаша множитись и монастыреве починаху быти. Ибе Ярослав, любя церковные уставы и попы любяше повелику, излиха же черноризцы, и книгам прилежа и почитая часто в нощи и во дни; и собра писцы многи, и прелагате от грек на славянское письма, и списаша книги многи, ими же поучахуся вернии людие, и положи во святей Софии, юже созда сам и украси ю златом и сребром и сосуды церковными, и иные церкви ставляте по градом и по местам, и постлавляше попы и давше им от имения своего урок, и радоватесь Ярослав, видя многи церкви и люди христианы зело» 78 . Ярослав насадил также первые семена веры христианской и в Лифляндии, построил русский город Юрьев (Дерпт). Преемник Ярославов Великий Князь Изяслав-Димитрий Ярославич в правление Илариона создал в 1055 г. в Киеве монастырь св. Димитрия. Захарий Копыстенский в Палинодии своей упоминает из Киевского Помянника по Иларионе митрополита Ефрема, а Никонова летопись говорит о нем под 1055 годом. Но в иерархических каталогах он не считается. Собиратель Киевского каталога думает, не был ли Иларион в схиме переименован Ефремом. |
| В предисловиях и послесловиях к своим книгам Киево-Печерские иноки старались разъяснять русским людям, кто такие русские, какое место они занимают в семье других народов и как, и почему они должны были хранить предание своей родной старины. Так, напр., Захария Копыстенский в предисловии к «Беседам св. Иоанна Зл. на книгу Деяний Апостольских», обращаясь к православным русским священникам с увещанием научать и наставлять свою паству и ко всем вообще православным русским людям с просьбой принять напечатанную книгу с любовью, писал следующее: «се убо паки (разумеется, очевидно, издание в 1623 г. «Бесед св. Иоанна Зл. на 14 посланий св. ап. Павла») к вам, приходит вселенский сей учитель Божественный Хрисостом. Приемлете его Иафетово племя, Россове, и Славяне, и Македонове: стяжите и Болгарове, Сербове и Босняне: облобизайте и Истрове, Иллирикове и Далматове: срящите и Молдовяне, Мултяне и Унгровлахове: всприймете и Чехове, Моравляне, Горватове, и вся широковластная Сарматиа възлюби и притяжи и, и вси православнии сию святую, яко же некое εχαριστριον, любезни приимете же образом просвещал русский народ тот же Захария Копыстенский и в предисловии к книге «Беседы св. Иоанна Зл. на 14 посланий св. ап. Павла», изданной годом раньше перед тем. И там он, обращаясь ко всему русскому православному народу и ко всем единоверцам его и призывая их к радости по поводу издания в свет книги, восклицал: «Радуйся и веселися, православный Иафетороссийский роде, веселетеся и ликуйте все родове тогожде с нами сущии благочестия и исповедания: яко благоволи Бог наш посетити правоверных своих толиким даром, книгою, сиречь, равноапостольного учителя святого Иоанна Златоустог о»... Таким образом, благодаря просветительной деятельности ученых иноков, собравшихся около Елисея Плетенецкого и учрежденной им типографии, Киево-Печерская лавра в начале XVII в. сделалась истинным очагом, на котором горело яркое пламя чистого православия и ясного разумения благородного русского национализма. О степени развития русского национализма в Киево-Печерской лавре в 20-х годах XVII в. |
| И тем не менее избрание и назначение Петра Могилы архимандритом Киево-Печерского монастыря было явлением чрезвычайным и притом положительным. В рассматриваемое время на Украине и в Белоруссии был уже осознан всеми серьезно мыслящими людьми глубокий вред, происходивший от замещения высших иерархических мест лицами со светскими привычками, не пристойными святительскому чину. Особенно характерным в этом отношении было дело епископа Владимирского и Брестского Иосифа – в мире князя Корнатовича-Курцевича, впоследствии архиепископа Суздальского 2 . Украинцы и белоруссы не раз просили польское правительство, чтобы им не назначали также иерархов из чужеземцев.Настоятельство в Киево-Печерском монастыре было для Петра Могилы привлекательно как средство борьбы с могущественными противниками, притеснявшими Православную Церковь и грозившими ей полной ликвидацией в пределах Речи Посполитой. Он был не единственным кандидатом на место настоятеля Киево-Печерской Лавры после кончины Захарии Копыстенского: этим местом пытались овладеть и униаты. Петр Могила понял, какую важность имеет православие для украинского и белорусского населения польско-литовского государства и решил отдать все свои силы, всю свою жизнь защите православия, стал выразителем лучших надежд и национальных чаяний украинского и белорусского народов, вместе с тем оказав большую услугу и единоверной Москве. II С первых же шагов нового настоятеля Киево-Печерского монастыря стало ясно, что он будет ревностным последователем своих непосредственных предшественников – архимандритов Никифора Тура, Елисея Плетенецкого и Захарии Копыстенского, много заботившихся об управляемой обители и интересах православия во всем крае.С конца XVI века, вследствие гнета со стороны поляков и усилившейся иезуитской пропаганды, на первый план у православных иерархов выступают заботы о спасении веры, о борьбе с враждебными православию началами, организация школ, типографий, общественно-благотворительная деятельносоть в виде книгоиздательства и устройства богаделен. |
| 513 Патр. Иосифа, л. 726. Номоканон соетавлен на Афоне приблизительно около половины XV в. Он «от множайших правил кратко собран» (предисл. к изд. Захарии Копыстенского); напечатан в великой России в первый раз при Потребнике п. Иоасафа, в 1639 г. с киевского издания Захарии Копыстенского 1624 г. Напечатанный при Потребнике, в великой России он получил церковный характер. (Сведения о происхождении и составе Номоканона в сочинении проф. Павлова: «Номоканон при Большом потребнике»). 519 Беспоповщинский писатель, вероятно, имеет в виду следующие слова из поучения от старчества, на 30 марта: «начало нашего спасения есть страх Божий. От сего бо рождается благое послушание. От того же раждается отвержение мира и преобидение земных вещей всех. От сего же смирение… От умножения же добродетелей чистота сердцу рождается. Чистоте же сердечней родшейся, апостольское совершение бывает» (Прол. напеч. 1644 г. л. 165 об.). 521 Поморск. отв. 101; Меч духовный, л. 233 об. и дал. Обрядовцы церховного иерархичества, в Сборн. соч. архим. Павла, ч. 2, стр. 181. 522 См. выше. О сем читаем и в Номоканоне. Вопрос. Недостойне священнодействующаго прията ли жертва и крещение? Ответ. Архиерей же и иерей правильно рукоположенный Божий есть истинный раб и спасению человеческому слуга, и ангел Божий и святыни преподатель… аще точию правильне прият служение, да действует… Не человек бо действует, но сквозь орудие благодать». Иосиф. потр. л. 714. 532 Христ. Чт. 1865 г. ч. 1 и 2. «Разбор оснований, на которых раскольники беспоповцы утверждают свой обычай перекрещивать православных при переходе их в раскол». Беседы со старообрядцами свят. Твердынского. Спб. 1876 г. стр. 217 и далее. 538 Письма св. Киприана 57, 58, 60 и 61, в русск. переводе. Киев, 1861 г. выпуск 2-й; так же см. у Барония, лето 258 и 259, л. 160–161. 541 Слово 24-е «На из Египта пришедшия». Москва, 1665 г. л. 128. Акад. библ. 1528. В новом переводе Творений св. Григория, т. 3, слово 34. 547 Кормч. л. 606. Ту же мысль высказывает и Тимофей пресвитер Кормч. л. 636. Значение вин благословных в вопросе о перекрещивании признают и беспоповцы. «Меч», ч. 1, пред. 3, гл. 5, л. 211 и дал. «Шит», отв. 70, 71 и 72, л. 126 и дал. |
|
|
