| Смиренномудрый считает своего ближнего «высшим себя» ( Флп.2,3 ) и всегда «предупреждает его в почтительности» ( Рим.12,9–10 ), «подчиняя себя ближнему» ( 1Пет.5,5 ). По учению преп. Исаака Сирина , проникнутая смирением любовь к ближним простирается на всех людей, без различия их национальности, убеждений, религиозных воззрений, образа жизни и поведения. Смиренный любит и грешников, не пренебрегая ими за их недостатки, причиной их заблуждения считая неведение истины. Только тот истинно чист сердцем, кто всех людей видит хорошими и никто не представляется ему нечистым и оскверненным. При таком настроении подвижник проникается жалостью не только ко всем людям, но и ко всему творению. О «НЕНАВИСТИ» К БЛИЖНИМ Христианство, предписывая любовь ко всем людям, кто бы и каковы бы они ни были, не исключает того, что любовь эта принимает различные оттенки и имеет различные степени, по различию людей, на которых она простирается. По учению, преп. Иоанна Кассиана , любовь в христианском смысле «возможно оказывать всем. Она должна быть настолько всеобща, что Господь повелел христианам питать ее даже ко врагам. Но сердечное расположение, сердечная склонность оказывается только немногим, – тем, которые связаны одинаковостью нравов, или общностью добродетелей». Сам Христос Спаситель заповедь о почитании родителей назвал «словом Божиим», которое не может и не должно быть устраняемо никаким «преданием» ( Мк.7,6–13 ). Апостол Павел писал: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» ( 1Тим.5,8 ). Вместе с тем, раскрывая те места Нового Завета, в которых говорится о необходимости ненависти к родным для следования за Христом, Климент Александрийский пояснял, что Бог мира, Тот, Который увещевает любить даже врагов, конечно не заповедует ненависти к людям более близким, – отделения, обособления от них. Заповедуя возненавидеть родителей и т.д., Христос предотвращает пристрастие к родным, если оно может повредить спасению. По учению блаженного Августина , человек другого человека должен любить не так, как любят плотских родственников. |
| Содержание этой притчи для нас очень важно, потому что показывает, о какой именно заботливости человека говорится дальше, и что именно осуждается Христом, как несогласное с духом Его учения, характером Его царства и качествами, требуемыми от Его последователей. Заключительные слова притчи: « так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» – дают ту мысль, что, помимо и в отличие от обогащения и заботливости о земных благах для себя, может быть, бывает и должно иметь место обогащение для Бога. Развитием и иллюстрацией этой мысли служит притча Спасителя записанная также у Ев. Луки 2450 . Здесь рельефно оттеняется, особенно при сопоставлении с притчею о богатом и Лазаре, то положение, что нормальное пользование земными благами заключается в употреблении их на дела милосердия и благотворительности. При помощи и при посредстве земных благ человек может и должен приобретать себе такие свойства и расположение любви и самоотвержения, которые откроют для него доступ « в вечные обители» 2451 . Комментарием к словам Спасителя о богатении для Бога служит следующее место из послание Ап. Павла к Тимофею. « Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе, и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения 2452 , чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» 2453 . Не само по себе богатство, по ясному учению Иисуса Христа, служит препятствием ко вступлению в царство Божие и достижению вечного спасения, а неправильное отношение к земным благам, видящее в них средство достижения собственной независимости и господства, выражающееся в самонадеянности, гордости и злоупотреблении ими для чувственного самоуслаждения. «Иисус Христос говорит ученикам Своим: как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: «Дети! как трудно надеющимся на богатство войти в царствие Божие» 2454 . |
| «Спасителем» (Σωτρ) называется также и Бог Отец, ибо Он, «прежде создания мира» предназначил искупление людей драгоценной Кровью Христа ( 1Пет. 1:19. 20 ; 2Тим. 1:9 ), Свою любовь к людям Бог Отец явил в том, что «послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» ( 1Ин. 4:9 ), чтобы, всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Ин. 3:16 ; Тим. 2:10 след. Бог называется σωτρ и Его благодать – σωτριος, потому что она ведёт от духовной смерти в нечестии, во грехах и пороках и мирских похотях, к новой духовной жизни в целомудрии, праведности и благочестии, каковая жизнь получит своё полное раскрытие со славным явлением Иисуса Христа во второе Его пришествие. Как Бог живой (Θες ζν) ( 1Тим. 3:15; 4:10 ), вечный и нетленный (Тим. 1:23), единый, имеющий бессмертие, Бог является Источником и Подателем жизни вообще (ср. Деян. 27:25 ), особенно же – духовной ( 1Тим. 4:8–10 ; Тит. 1:2–3 ), – и в этом именно смысле называется Σωτρ (три раза в 1Тим.). Иисус Христос называется Σωτρ как «Посредник» ( 1Тим. 2:5 ) и Совершитель воли Бога Отца о спасении человека (ср. 2Тим. 1:9 след.; Тит. 3:5 след.). Вкусив за всех смерть ( Евр. 2:9 ), Он лишил силы имеющего державу смерти и избавил всех от рабства страху смерти ( Евр. 2:14–15 ). Воскресши из мёртвых, Он совоскресил с Собой и верующих ( Кол. 2:13. 12 ), мёртвых во грехах оживил вместе с Собою; Бог простил им все грехи (ст. 13), чтобы они искали «горнего» ( Кол. 3:1 ). Силой воскресения Господа и по его подобию верующие воскреснут и телесно, так что – как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут ( 1Кор. 15:12. 22 ). Следовательно, новозаветное наименование Σωτρ не имеет никаких точек соприкосновения с предшествовавшим христианству употреблением этого слова в отношении к богам и императорам, а напротив обозначает совершенно иное, решительно несоизмеримое с первым, содержание, обнимает собой совокупность истин божественного откровения о греховном состоянии человека, как источнике и причине его духовной смерти, и об искуплении для жизни святой и богоугодной в теснейшем благодатном общении с Богом во Христе. |
| Среди папирусных документов в Египте найдены пригласительные карточки на торжественные ритуальные трапезы, – имеющие – по своему содержанию – отношение к трём различным случаям, когда христианин мог получить приглашение от кого-либо из язычников на подобный праздник (ср. 10:27) и представляющие конкретные иллюстрации к некоторым наставлениям апостольского послания. Одна из этих карточек (от II-ro века после Рождества Христова) содержит такое приглашение: «Хэремон просит тебя пообедать к столу господа Сераписа, в храм Сераписа, завтра, т.е. 15-го дня к 9 часам» 193 . Такого приглашения христианин, помнивший наставления Апостола, принять никак не мог, ибо в данном случае его приглашали принять участие в явно языческом религиозном торжестве, совершаемом в капище, – непосредственно в акте идоложертвенном. Сюда прямо относятся апостольские слова: «берегитесь, чтобы свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты... сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» ( 1Кор. 8:9–12 ). Такова опасность в отношении к брату. Но в разумеемом акте есть и чисто религиозная опасность. Её раскрывает Апостол на типическом примере Израиля по плоти. Прошедши сквозь Чермное море и совершив путешествие под покровом светлого облака, – двойное предизображение христианского крещения, – вкусив манну и воду, чудесно источенную из скалы, – образ евхаристии, принимаемый под двумя видами, – евреи приглашены были на праздник Ваал-Фегора, – склонились на принесение жертв богам моавитским, «и ел народ (жертвы их) и кланялся богам их» ( Чис. 25:2–3 ). Другое приглашение (того же приблизительно времени) таково: «Антоний, сын Птоломея, просит тебя пообедать у него за столом господа Сераписа в помещении Клавдия, сына Серапиона, 10-го (числа), к 9 часам» 194 . И это приглашение христианин также должен был отклонить. |
| ст. 42; 6:4), постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (2:42). Едва ли не согласится сам автор, что такой напряженный, постоянный, молитвенный подвиг должен быть назван аскетизмом в лучшем, высшем и совершеннейшем смысле этого термина. Уже из приведенных цитат кн. Деяний Апостольских видно также, что и чтение Св. Писания в апостольской (а следовательно, и послеапостольской) христианской общине имело важное богослужебное значение, не лишенное вместе с тем поучительно – аскетического значения. Христианское богослужение на первых порах несомненно тесно примыкало к ветхозаветному, так как в самом начале общины, после сошествия Св. Духа на Апостолов, эти последние даже не оставили обычая ходить в иудейский ветхозаветный храм ( Деян 3:1 ), Уже это одно обстоятельство должно было послужить причиной того, что Св. Писание сохранило в Новозаветной церкви свое важное, первенствующее богослужебное значение. Когда же появились новозаветные писания, то они несомненно немедленно же получили богослужебное употребление ( Кол 4:16 ). Не менее несомненно и собственно аскетическое значение чтения Св. Писания. Апостол Павел о значении Св. Писания в деле устроения спасения каждым христианином пишет Тимофею: «ты с детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой во Христа Иисуса. Все писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен“ ( 2Тим 3:15 )... По словам Св. Апостола Петра, «мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших“ ( 2Петр 1:19 ). Приведенные свидетельства далеко не исчерпывают всех наличных данных, но уже и сказанного, надеемся, достаточно для подтверждения той нашей мысли, что аскетическое употребление Св. Писания – факт изначальный в истории христианской церкви. |
| Существительное οκονομα встречается шесть раз в посланиях св. Павла (1Кор., 9:17; Еф., 1:10; 3:29; Кол., 1:25; Тим., 1:4) и означает вообще божественный план о спасении человека, открывающийся преимущественно в устроении Церкви Христовой на земле, – в осуществлении и раскрытии коего принимают участие и получившие особую благодать продолжатели дела Христова на земле. Из указанных мест остановимся на одном: Еф., 3:8 и след. «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия благовествовать язычникам неизследимыя богатства Христовы и открыть всем, в чем состоит домостроительство 2 тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне сделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ чрез веру в Него». Здесь также выражается идея пастырской ответственности в деле осуществления «благовествования», но ответственность относится не к раскрытию «тайны» самой по себе, но к уяснению и истолкованию божественных планов и методов в постепенном осуществлении (ср. Еф., 1:10; Евр., 1след.) на земле этой «тайны», «сокрывавшейся от вечности в Боге», – в чем проявилась многоразличная премудрость» ( πολοποκιλος σοφα) Божия. В раскрытии этих планов путей Божиих апостол действовал не как отдельный, хотя бы и одаренный высокими благодатными силами и полномочиями христианин, а как член и представитель Церкви, участник и точный выразитель ее жизни и ее разума, ибо «многоразличная Божия премудрость» открылась не теоретически, не в доктрине, а в самой фактической истории божественного домостроительства. «Предвечное определение» осуществилось во Христе Иисусе и продолжает раскрываться в устроении и истории Церкви, «которая есть тело Его, полнота наполняющаго все во всем» (Еф., 1:23); конечная же цель божественного домостроительства, – соединение всего небесного и земного под главою Христом. |
| Сущность мистического общения верующего со Христом, насколько она доступна свету человеческого самосознания, насколько притом она может быть выражена в словесных терминах, по аналогии с земными отношениями, – должна быть охарактеризована именно как органическая общность жизни верующего со Христом. Правда, этого термина: «органический» буквально нет ни в Св. Писании, ни у Отцов церкви; но те аналогии, сравнения, уподобления, которые употребляются там для обозначения отношений христианина ко Христу, содержат в себе мысли, понятия, представления, которые наиболее точно, особенно близко, определяются и выражаются именно названным термином. В самом деле, Сам Христос то теснейшее, внутреннейшее, глубочайшее отношение верующего к Своей Личности, которое необходимо для осуществления истинной жизни, уподобил неразрывной, именно органической, по современной терминологии, связи лозы и ее ветвей. « Пребудьте во мне ( ν μοι’), и Я в вас ( ν μν). Как ветвь не может приносить плода сама собою ( φ αοτο), если не будет на лозе ( ν τ μπε’λω), так и вы, если не будете во Мне ( ν μοι’). Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне ( ν μοι’), и Я в нем ( ν ατ), тот приносит много плодов, ибо без меня ( χωρς μο) не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне ( ν μοι’), извергнется вон, как ветвь, и засохнет» 259 . Ветви, вырастающие на лозе, живут с нею, очевидно, одною жизнью, питаются именно ее соками. Следовательно, по смыслу самой аналогии, и между христианином и Господом Спасителем должна осуществиться не только общность, солидарность жизни, но именно реальное единство ее, чтобы могло совершаться действительное приобщение верующего Христу, питание Его духовными божественными силами. Таким образом, христианин усвояет себе не только нравственное направление жизни Христовой, но приобщается самого действительного содержания Его Богочеловеческой жизни, насколько это доступно человеку, в меру его восприимчивости, почерпая из этой жизни благодатные силы и средства, потребные « для жизни и благочестия» ( πρς ζων κα εσε’βειαν 260 ) . |
| Таким обр., не заботясь о пользе ближнего, они потеряют и свое благосостояние. Равным образом, когда кормчий старается во время бури спасти корабль от потопления, то и здесь забота о собственном спасении и о спасении других и по существу и фактически нераздельна. Подобное можно сказать и о земледельце, и о ремесленнике, и о купце, – все они собственной пользы достигают благодаря тому, что доставляют пользу другим. Вообще Бог поставил все в тесную связь взаимоотношения, так что своей пользы человек не иначе достигает, как принося пользу другим 2218 . Христианство не отвергает заботы человека о самом себе, так как она естественно связана с самою природою человека, с его личным существованием, духовным и физическим 2219 . Эту заботу она поставляет исходным пунктом, мерою, пределом и критерием любви к ближнему. « Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» 2220 . « Возлюби ближнего твоего, как самого себя» 2221 . « Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» 2222 . По изъяснению св. Григория Б., христианское учение пределом любви к ближнему поставляет самого себя в том смысле, что этим выражается самая высшая степень благожелания и заботливости 2223 . Но, признавая заботливость о себе явлением вполне законным и необходимым, христианство настаивает, что эта заботливость состоит не в том, в чем ее обыкновенно полагают люди греховные, эгоистичные. Она проявляется и осуществляется не в стремлении удовлетворять всяким инстинктам и позывам своей испорченной, неурегулированной природы, в поставлении своего личного «я» центром всего бытия. Так понимаемая «любовь к себе» действительно не совместна с любовью к людям, ей радикально противоположна. Такое отношение к ближним исключительно вызывается и вполне исчерпывается природною необходимостью человека дополнить себя, найти удовлетворение присущим ему личным потребностям, часто искаженным и извращенным, но оно совершенно игнорирует другую сторону потребности – самому отдаться на служение интересам ближних, послужить их истинным нуждам. |
| Таким образом, в основанном на вере типическом отношении Апостола ко Христу, при всей сложности и глубине этого настроения, можно ясно различать два основных, наиболее выпуклых момента: отрицательный – полное самоотвержение и решительное самоотречение, и положительный – исключительная самопреданность Христу, причем первый момент, самоочевидно, имеет свою цель и получает свой смысл только во втором. Первый момент как бы обусловливает собою «сообразность» Апостола «смерти» Христовой, а второй – реальное «познание силы воскресение Его». Самопреданность Христу в вере и по вере имеет своею основою стремление воспринять в себя Христа, достигнуть общения с Ним через участие в благодати св. Духа, – вообще реально усвоить себе правду Христову, перенести в себя, на место собственной неправды, основное содержание Его святой жизни. Самоотречение, следовательно, свою цель и смысл имеет в том, чтобы человек «покорился праведности Божией», оказал по отноншению к ней свое полное «повиновение» 492 . Отсюда, в связи со всем предшествующим, уясняется, что отрицательный момент веры в своей основе имеет отречение человека от самостного, эгоистического, полагающего центр тяжести в своей личности, направления жизни, тогда как положительный заключается собственно в перенесении этого центра с себя на Христа, в силу чего он уже ищет не « своего», а « того, что угодно Иисусу Христу» 493 . Этим выполняется реально основная цель искупительного подвига Христа, Который « за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» 494 . Христианин таким путем « сораспинается Христу», так что, в силу этого, его эгоистическая жизнь прекращается, и в нем « живет Христос» 495 . Это-то и значит собственно жить «верою в Сына Божия» 496 . Из сказанного ясно, что отличительною, самою выдающеюся чертою веры является «предание себя на служение Господу до положения жизни, в надежде спасения благодатию Его» 497 . Отсюда понятно, что спасающая вера, в качестве своего существенного момента, включает и состояние любви ко Христу поскольку именно «любовь» « не ищет своего» 498 , 499 . |
| Такое указание имеется и в послании к Филимону: «узник Иисуса Христа». Писателем всех этих посланий является тот, кто сам о себе свидетельствует: «я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего себя за меня» ( Гал. 2:19–20 ). В основе же отношений к руководимым им ко спасению людям лежало, также по собственному свидетельству Апостола, такое настроение: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» ( Гал. 4:19 ). И тò, чтò Апостол проповедовал устно и что излагал в своих писаниях, были не какие-либо его субъективные переживания, хотя бы и весьма ценные, но объективные факты истории спасения и учения Самого Господа, так что церкви Христовы в Иудее могли только засвидетельствовать, что «гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял» ( Гал. 1:23 ). И «почитаемые столпами» церкви Иаков, Петр и Иоанн не нашли никакого различия в основах проповеди Ап. Павла с их проповедью ( Гал. 2:6–9 , 1Кор. 15:8–11 ), так что как в устном апостольском слове, так и в послании христиане получали то научение апостольским преданиям, следование которым обеспечивало их вечное спасение и достижение славы Господа Иисуса Христа ( 2Сол. 2:12–15 ). Апостол сам выразительно указывает на такое значение и своих посланий наравне с устным наставлением, причём в своих посланиях иногда просто напоминал им то, что говорил им в устной проповеди ( 2Сол. 2:5 ). «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял и т.д. Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали» ( 1Кор. 15:1–3. 11 . Ср. Евр. 4:1–2 ). Уже в апостольское время существовал «катихизис» (Ср. Лк. 1:4 ; Деян. 18:25 ; 1Кор 16:9 ), – совокупность важнейших истин содержание исторического – касательно событий преимущественно земной жизни Господа ( Деян. 18:25; 28:31 ; Кол. 4:8 ; Еф. 6:22 ; Флп. 2:19–20 ), истин догматических и литургических действий, сопровождавших таинства крещения ( Рим. 6:3 ; Евр. 6:2 ), возложение рук (ср. |
|
|
