| Скачать epub pdf I. Экклезиология Святые Апостол Павел часто обращается к своим адресатам, называя их «святыми» ( Еф.1:1 ). Это обращение заимствовано из Ветхого Завета, где так именуется Израиль как целое. Соответственно и в посланиях Апостола Павла это имя прилагательное никогда не встречается в единственном числе, применительно к отдельному христианину. «Святые» – это святой народ Божий. Святыми ефесские христиане именуются, во-первых, в молитвах. Апостол благодарит Бога за славу, какой Он наделил Свой народ, уделив ему богатое наследство, «богатство славного наследия Его для святых» ( Еф.1:18 ). Великое преимущество быть среди святых подчеркнуто также в напоминании о языческом прошлом ефесских христиан в контрасте к их настоящему. Прежде они были бездомными странниками, чужаками для Израиля. Ныне они «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ), то есть народ Божий. Во-вторых, святыми христиане называются в увещательной части послания. Их целью является состояние нравственного совершенства, к которому их ведут поставленные Христом служители Его Слова: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых» ( Еф.4:11–12 ). Напоминание о статусе святых служит также мотивации достойного поведения: «блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» ( Еф.5:3 ). В-третьих, слово «святые» употребляется там, где необходимо подчеркнуть принадлежность местной христианской общины к широкому Церковному контексту. Говорится «о любви ко всем святым» ( Еф.1:15 ), о постижении «со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота…» ( Еф.3:18 ), о молитве за всех святых ( Еф.6:18 ). Церковь Само слово ekklesia используется в послании к Ефесянам очень часто. В греческом языке это слово означает «собрание», но в LXX оно переводит еврейское qahal, обозначающее народ Завета, собрание Израиля перед Господом. Хотя апостол Павел и раньше иногда использовал слово Церковь применительно к христианству в целом, Послание к Ефесянам в этом отношении сделало решающий шаг. |
| 3 . Отныне Христос обитает в наших сердцах в Святом Духе; Его приношение Отцу (см. Ин.17:19 ) продолжается в нашем приношении ( Еф.3:1617 ). Мы, в свою очередь, становимся храмом Святого Духа ( 1Кор.3:16–17; 6:19 ), «домом духовным, приносящим духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» ( 1Пет.2:5 ; Рим.15:16 ; Флп.3:3 ). Самое глубокое почитание Христа возможно через страдания за Имя Иисуса, ибо тогда Дух Христов почивает на нас ( 1Пет.4:14 ). 4 . Излияние Святого Духа в Пятидесятницу завершает дело Спасения, совершенное Иисусом Христом, оно неотделимо от Него. «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего... дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!»» ( Гал.4:4–6 ). «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, даруемым нам. Ибо Христос... в определенное время умер за нечестивых ( Рим.5:5–6 ; 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13–14 ; 2Сол.2:13–14 ; 1Сол.5:18–19 ). 5 . Таким образом, Тот же Дух, в Котором совершается дело Спасения («Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк.12:49 ), положит начало восхождению возрожденного человечества к Отцу ( Еф.2:18 ; см. восхождение Христа к Отцу, 1Кор.12:4–6 и Еф.3:14 ). 6 . В естественной динамике молитвы хвала и исповедание Бога имеют подлинно троичное измерение ( Еф.5:18–20 ; ср. Еф.1:3 ; 1Пет.1:2 ). 7 . Часто действие Святого Духа подразумевается в совместном действии Небесного Отца через Христа Иисуса ( 1Кор.8:6 ; 2Кор.1:3 ). «Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божьей, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием... так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании» ( 1Кор.1:4–5, 7 ); «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; 1Кор.1:3 ; Рим.1:7 ; Флп.1:2 ). 8 . Необходимо отметить, что троичный ритм в тех отрывках, которые имеют троичную структуру в посланиях апостола Павла, не всегда явно выражен (например, Рим.11:36 ). |
| Она есть, таким образом, то же самое, что возвещенное Христом Спасителем Царство Божие, что и видно, как из замены слова „ Церковь “ словом „Царство“ ( Деян.19:8, 20:25, 28:23 . Кол.1:13 ), так равно из уподоблений ее, совершенно одинаковых с уподоблениями, данными Христом Спасителем Своему Царству. Она есть, по их учению, тело Христово, глава которого Сам Христос, а члены – верующие в Него ( 1Кор.12:27 . Еф.5:23–30 ). Она есть здание или храм, краеугольный камень которого Христос, строители·– Апостолы и учители, а камни, составляющие здание, – верующие ( Еф.2:20–22 . Сравн. 1Пет.2:4–7 ). Она есть поле, или нива Божия, на которой один насаждает, другой поливает, а произращает все Бог ( 1Кор.3:6–9 ). Все такие уподобления, почти тождественные с уподоблениями Христа Спасителя, показывают, что и Апостолы, как и Христос, понимали под Церковью общество, имеющее основателем своим Христа Сына Божия и стоящее в самых близких отношениях как к Нему, так и к Богу Отцу, и к Богу Духу Святому. То же самое видно и из тех названий, какие усвоились ими Церкви. Она есть Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею ( Деян.20:28 ). Она есть Церковь Христова ( Еф.5:25–27 ), жилище Святого Духа ( 1Кор.3:16 ), единая по единству духа, веры, крещения и Бога Отца всех ( Еф.4:4–6 ), святая и непорочная ( Еф.5:27 ), столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ). Будучи открыта каждому, кто призовет имя Господне ( Рим.10:13 ), будет ли он Иудей или Еллин, раб или свободный ( Кол.3:11 ), она, по учению Апостолов, имеет назначением своим то же самое, какое указано Христом Спасителем в притче о лозе виноградной ( Ин.15:5 ), а именно: освящение человека чрез приобщение его жизни Божественной и взаимную поддержку одного члена другим и особенно младшего старшим. Христос, говорит апостол Павел, возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее ( Еф.5:25–26 ). Он поставил, говорит тот же апостол по поводу руководства, одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф.4:11–13 ). |
| Или другой пример: 1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, 2 в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, 3 между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, 4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, 5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — 6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, 7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2, 1-7). Кстати, подобные же характерные особенности — и словаря (не эти, так другие hapax legomena), и стиля, — можно найти и в бесспорно Павловых посланиях. Разве что количественно таких особенностей в Еф. существенно больше , из чего и делаются выводы о пост-павлинистском происхождении послания, которые в любом случае гипотетичны. В Еф. есть и характерные для Павла «парадоксальные антитезы (ср. 6, 15. 20), свободные цитаты из Ветхого Завета (4, 8-10; ср. Рим. 10, 6-8) и адаптация ветхозаветного языка (1, 22; 2, 13. 17; 4, 25; 5, 2; 6, 1-3; ср. 1 Кор. 3, 9)» . Сравнительно б ольшая сдержанность и спокойствие стиля Еф. в сравнении с острой полемичностью и экспрессивностью ранних посланий тоже могут иметь простое объяснение: «Так как Павел находился в темнице, то у него несомненно было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер послания наряду с отсутствием какой-либо полемики» . Еф. — итог богословского пути ап. Павла Гораздо интереснее обратить внимание на богословский аспект. Общее главное наблюдение: характерные для предыдущих посланий ап. Павла мысли бесспорно предстают в новом осмыслении. Углубляются темы, для Павла всегда центральные: христология и екклезиология. Характерно то, что при внимательном чтении Еф. одна за другой возникают ассоциации порой с самыми разными отрывками других посланий ап. Павла. Такое ощущение, что Еф. — действительно некая конспективная summa всего, что Павел уже написал. Это-то и навело ряд исследователей на вывод о том, что Еф. написано кем-то из последователей апостола, подытоживая и обобщая его богословское наследие . |
| Или другой пример: 1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, 2 в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, 3 между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, 4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, 5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – 6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, 7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2, 1–7). Кстати, подобные же характерные особенности – и словаря (не эти, так другие hapax legomena), и стиля, – можно найти и в бесспорно Павловых посланиях. Разве что количественно таких особенностей в Еф. существенно больше 570 , из чего и делаются выводы о пост-павлинистском происхождении послания, которые в любом случае гипотетичны. В Еф. есть и характерные для Павла «парадоксальные антитезы (ср. 6, 15. 20), свободные цитаты из Ветхого Завета (4, 8–10; ср. Рим. 10, 6–8 ) и адаптация ветхозаветного языка (1, 22; 2, 13. 17; 4, 25; 5, 2; 6, 1–3; ср. 1Кор. 3, 9 )» 571 . Сравнительно большая сдержанность и спокойствие стиля Еф. в сравнении с острой полемичностью и экспрессивностью ранних посланий тоже могут иметь простое объяснение: «Так как Павел находился в темнице, то у него несомненно было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер послания наряду с отсутствием какой-либо полемики» 572 . Еф. – итог богословского пути ап. Павла Гораздо интереснее обратить внимание на богословский аспект. Общее главное наблюдение: характерные для предыдущих посланий ап. Павла мысли бесспорно предстают в новом осмыслении. Углубляются темы, для Павла всегда центральные: христология и екклезиология. Характерно то, что при внимательном чтении Еф. одна за другой возникают ассоциации порой с самыми разными отрывками других посланий ап. Павла. Такое ощущение, что Еф. – действительно некая конспективная summa всего, что Павел уже написал. Это-то и навело ряд исследователей на вывод о том, что Еф. написано кем-то из последователей апостола, подытоживая и обобщая его богословское наследие 573 . |
| ст. День Господень ). В дальнейшем поведение верующих также мотивируется указанием на их будущее, ибо «каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли или свободный» (Еф 6. 8). Будущее сулит для одних благо, для других наказание. «Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5. 5). Здесь используются эсхатологические термины «будущее наследие» и «Царство». Верующие должны поступать «не как неразумные, но как мудрые», для этого нужно «дорожить временем», ибо они живут в «дни лукавы» (Еф 5. 15-16), кульминацией к-рых будет тот «лукавый день», когда возникнет необходимость решительного духовного сопротивления силам зла. Для победы над ними верующие получают наставление: «...приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять» (Еф 6. 13). Очевидно нек-рое напряжение между реализованной эсхатологией и эсхатологией будущего. Замысел Бога о соединении всего во Христе реализован, и силы сопротивления принципиально побеждены. Но эти злые силы все еще пытаются сорвать исполнение Божия Замысла. Поскольку решающая победа уже достигнута Богом через Христа, верующие призываются не победить, но «противостать», т. е. сохранить и поддержать то, что уже достигнуто победой Бога. II. Возрастание. В Еф 1. 16-19 ап. Павел молится о возрастании христиан в их познании надежды на обладание теми благами, к которым они призваны Богом,- к «богатству славного наследия Его для святых». В Еф 3. 14-19 снова звучит молитва об их возрастании - в познании любви Христовой и полноты жизни в Боге. При этом «познание» во всех указанных случаях следует понимать в библейском смысле: не как умственное познание, но как обладание. Однако возрастание, о к-ром идет речь в ходатайственных молитвах, имеет не персональный, а скорее общецерковный характер. В Еф 2. 19-22 сочетаются образы строительства и органического роста, описывающие возрастание церковного общества к святости. |
| Здесь Церковь – не местная, но всегда только универсальная Церковь, более того, космическая Церковь. Слово «Церковь» встречается в послании девять раз. Первый раз – в конце молитвы благодарения. Здесь подчеркивается высокое положение читателей послания, ибо они принадлежат Церкви, главою которой является Христос, поставленный над всем космосом: «все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» ( Еф.1:22 ). Далее говорится о той высокой роли, которая отведена Церкви в откровении тайны Божественного замысла о космосе, «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Молитвенная часть послания, составляющая его первую половину, завершается славословием, единственным во всем Новом Завете, в котором упоминается Церковь , прославляющая Бога: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» ( Еф.3:21 ). Здесь Церковь представлена как та часть человечества, само существование которой служит славе Бога. Все остальные упоминания Церкви соединены в увещании, где Церковь в ее отношении с Христом представлена как прототип для отношений супругов в браке: «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» и далее ( Еф.5:23–25,27,29,32 ). Новое творение Церковь , частью которой должны сознавать себя читатели, рассматривается как новое творение Бога через Иисуса Христа, созданное для добрых дел: «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Призывая к добрым делам в увещательной части послания, апостол снова напоминает христианам о необходимости «отложить прежний образ жизни ветхого человека... и облечься в нового человека, созданного по Богу» ( Еф.4:22–24 ). Но наиболее важным в послании является функция символа нового человека – его использование для выражения корпоративного аспекта христианства и его единства. Церковь , к которой теперь принадлежат читатели-языкохристиане, – «один новый человек», которого создал Христос Своею крестной смертью в Самом Себе, «упразднив вражду Плотию Своею, а Закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» ( Еф.2:15 ). |
| 1Кор.1:2 . «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас». Объяснение. Что Церковь Божия в Коринфе состояла не из одних мирян, видно из слов того же послания апостола Павла: 1Кор.12:28–29 ; только члены истинной Церкви и могут быть освященными во Христе Иисусе: Ин.17:18–20 ; Еф.2:19–20 . Незаконно собирающиеся, не по воле Господней, по-видимому, собираются и во имя Господне, но услышат: «что вы зовёте Меня...» Лк.6:46 ; 2Тим.2:5 . Лев.26:12 . «И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом». Объяснение. «Вы» – «мы» – разумеется целое общество, например христиан, сравн. 2Кор.6:16 . В этом обществе есть соработники у Бога (пастыри) и Божия нива (пасомые): 1Кор.3:9–11:16 . Такому обществу основание положено Самим Иисусом Христом и устройство дано апостолами: Еф.2:20–22 . Оно состоит из многих членов: 1Кор.12:12–30 . Пс.136:8–9 . «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам. Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень». Объяснение. Из этих слов видно, что здесь говорится о Вавилонском царстве, а не о Церкви Православной, основанной на апостолах: Мф.16:18 , и имеющей главою Самого Господа: Еф.1:22–23. 136 псалом изображает состояние евреев в плену вавилонском, а 8–9 стихами выражается желание, чтобы вавилонянам было отомщено за жестокое их обращение с пленными евреями; а потому, нет никакого основания относить эти стихи к Православной Церкви. б) Церковь Христова полна Еф.1:22–23 . «И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём». Объяснение. Сравнивая Церковь с телом, апостол представляет Христа главою тела, не только в отношении управления, как главу общества, но и в отношении жизни и деятельности всего тела, в котором есть разные члены: Еф.4:11–12 . Созидание Церкви происходило чрез посредство апостолов и их преемников: Деян.16:4–5 ; Еф.2:20–21 ; 1Тим.3:15 ; Тит.3:5 . Иисус Христос , как глава Церкви, хотя и наполняет всё и действует во всех частях Своего тела, но для Его полноты нужна и Церковь (из различных членов), носительница Его высочайших совершенств: 1Кор.12:12 . |
| В-третьих, «отсрочка Парусии» заставляет переосмыслить слишком просто и буквально понятое обещание скорого Пришествия и понимать его во многом как уже данность, обретенную в Крещении («осуществленная эсхатология»). Хотя устремленность к будущему «наследию» и «будущему веку» в Еф. несомненно присутствуют (см. Еф. 1, 14. 18. 21; 4, 4. 30; 5, 5), все же чувствуется ощущение отсрочки и готовности к длительному ожиданию, что контрастирует, например, с 1 и 2 Фес. (§ 31. 3). Ни разу не употребляется само слово «Пришествие» (parousi/a). И в то же время мы читаем: ... дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (Еф. 2, 7). Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (Еф. 3, 21; ср. 6, 3). Подчеркивается, что новая жизнь и спасение уже даны: 1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим... 5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — 6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе... 8 Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф. 2, 1. 5-6. 8). Не все из перечисленных тенденций нашли такое уж яркое проявление в рассматриваемом сейчас Послании к Ефесянам. Но сказать о них уместно именно теперь, немного, может быть, забегая вперед. Еф. является своего рода переходным звеном, которое подводит итог раннему апостольскому веку с его восторженной харизматичностью и обеспечивает связь с веком поздне– и даже послеапостольским, также отраженным в книгах Нового Завета. В свете сказанного значение Послания к Ефесянам состоит не только в том, что оно являет собой яркий образец Павлова богословия, будучи своего рода «мозаикой», органично сочетающей почти все главные тезисы его Благовестия и характерные приемы . Отражая неизбежный переход от восторженности самого раннего христианства к трудной и требующей созидательных и даже охранительных усилий заботе о единстве Церкви и ее преемстве от апостолов, Еф. дает весьма важный урок. Послание показывает, насколько, с одной стороны, оправданы поиски тех истоков, которыми питается Церковь и которые в самом деле постепенно засоряются в сознании верующих и в церковной жизни косностью, законничеством, магизмом, клерикализмом и прочими неминуемыми следствиями охлаждения веры и христианской любви. |
| Апостол Христов писал: «Одно тело, один дух... один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф.4:4,5 ). По этим словам апостола для истинной Церкви требуется единство веры, таинств и духа благодати. Здесь же апостол присоединил: «Стараясь сохранять единство духа в союзе мира» ( Еф.4:3 ). Следовательно, для единства Церкви необходим и дух мира, любви. Отступники от веры и еретики, извращающие веру, судом апостолов отлучаются от Церкви Христовой. «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:8 ). «Еретика, после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» ( Тит.3:10,11 ). То же говорит апостол Иоанн ( 1Ин.2:19 ). Святые Отцы и учители Церкви постоянно учили о единстве Церкви, как ее существенном свойстве. «Как каждый город, – говорит блаженный Феодорит , – имеет множество домов, но называется одним городом; так есть множество церквей, на островах и на твердой земле, но все они составляют одну Церковь , будучи соединены согласием истинных догматов» (Толков. на Псалом 47 §4). Святой Ириней писал: «Хотя Церковь рассеяна по всему миру; но эту веру и проповедь она сохраняет тщательно, как бы пребывая в одном доме; одинаково верует, как бы имея одну душу; одинаково исповедует и учит и передает, как бы имея одни уста: не иначе веруют и передают церкви, основанные в Германии, или Грузии, или Галлии, не иначе на Востоке, или в Египте, в Ливии или посреди мира» (Против ерес., кн. 1). Известно, что местные церкви имели своих мучеников, своих подвижников, свои праздники, свои обряды. Но они не считались отделенными от общей истинной Церкви Христовой. Если, как мы видели, христианское чувство и религиозное настроение должны выражаться в известных религиозных формах, то, при единстве веры и духа, и религиозная внешность должна быть одна для всех христиан. «Она не может быть предоставлена не только произволу, но и свободе отдельного исторического общества. Она должна быть созданием всей Христианской Церкви. Единство церковных форм, как и единство самой Церкви, зиждется на единстве Духа Божия, созидающего Церковь ( Еф.2:22 ), и вытекает из единства христианского духа веры и любви. У всех «один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф.4:5 ) и все должны «сохранить единство духа в союзе мира» ( Еф.4:3 ). А один и тот же дух, одна и та же жизнь не могут выражаться в разных до противоположности формах. И разные до противоположности формы в свою очередь не могут созидать одну и ту же жизнь и воспитывать один и тот же дух. «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» ( Еф.4:4 ). Таким образом, если Церковь Христова одна, то и формы ее должны быть одни. Кто посягает на эти формы, тот посягает на единство Церкви. |
|
|
