| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: « (греч. Μεγλης βουλς γγελος - Ангел (провозвестник) Великого Совета) » (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: «Велика Совета Ангел - Тот, Кто соделал известным великий совет, сокровенный от веков и не явленный иным родам» ( Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен . В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь - составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения - Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии - напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово « » (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии « » (Октоих. Т. 2. С. 331). Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции «София Премудрость Божия» , «Троица Ветхозаветная» ) и традиция иллюстрировать те места Слова на св. |
| 1898 г Величие человека 52 Светлый нынешний праздник в честь Св. Духа, сошедшего на учеников Христовых и вечно почивающего во св. Церкви, составляет достойное и радостное заключение целого ряда великих торжеств церковных в честь и славу воскресшего из мертвых и вознесшегося от земли на небо Христа Господа. Это благословенный плод страданий, смерти и воскресения воплотившегося для спасения рода человеческого Сына Божия. Это венец дела искупления человечества и соединения его с Божеством. Итак, человеческая наша природа, созданная Богом, искупленная и в искуплении воссозданная Сыном и, наконец, освященная зиждительным и животворящим Духом, как бы вновь получает бытие – лучшее и совершеннейшее – и вместе с тем возводится на всю доступную для нее высоту чести и славы. И сколько бы мы ни придумывали других оснований, чтобы на них утвердить мысль о человеческом достоинстве, мы никогда не в состоянии будем поставить ее выше того положения, в которое природа наша приведена в христианстве: здесь она воспринята Сыном Божиим в единство лица (ипостаси) Богочеловека, вознесена с Ним в Его пречистой плоти 53 на небо и спосажена ( Еф. 2:6 ) одесную Отца и, наконец, приобщена Духу Святому ( Евр. 6:4 ). Величие поистине неизмеримое! Мысль о высоком достоинстве человека есть основная мысль Откровения, основная мысль нашей святой веры. Уже первая страница Библии делает ее ясною и непререкаемою рассказом о сотворении человека по образу и подобию Бога ( Быт. 1:26–27 ) и о даровании ему власти над природою и над всем живущим. ( Быт. 2:19–20 , ср. 1:28). В этой мысли – объяснение горести и глубины падения человека; в ней – объяснение первоевангелия, о Спасителе; в ней – объяснение всей дальнейшей истории человечества. Проникнутый убеждением в высоком достоинстве человека, взывал царепророк Давид в псалме: Господи, Господь наш, как чудно имя Твое по всей земли! Когда взираю я на небеса, дело рук Твоих, на луну и звезды, которые Ты поставил, – то что такое человек, что Ты помнишь его, и Сын человеческий, что Ты посещаешь его! Немногим Ты умалил его пред ангелами, славою и честию венчал его, и поставил его владыкою над делами рук Твоих: все положил под ноги его ( Пс. 8:2, 4–7 ). Проникнутый тою же мыслью, и премудрый Соломон говорит: великая вещь человек ( Прем. 20:30 ). Если же в Ветхом Завете подавленный грехом, чувствующий отвержение от Бога, только ожидающий искупления человек так ясно сознавал свое высокое достоинство в ряду творений, то что же сказать о Завете Новом, который ныне запечатлен печатью Духа Святого, – что сказать о Завете Новом, где грех уже снят, где нас ради человек и нашего ради спасения сошел на землю и воплотился Сам Бог, где человечество соделалось сыном Бога ( Ин. 1:12 , ср. Рим. 8:14 ; Гал. 3:26 ; Евр. 12:7 и др.) и в лице Искупителя само как бы обожилось, так что апостол, обращаясь к христианам, прямо говорит им, что они – причастники звания небесного ( Евр. 3:1 ; ср. Кол. 1:12 ) и даже – причастники Божественного естества ( 2Пет. 1:4 ). |
| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| О Таинствах 1 . Слово таинство (μυστριον) в новозаветном откровении употребляется в различных смыслах. В речах самого Иисуса Христа этот термин имеет весьма широкое значение, особенно в соединении с выражением «царство небесное», «царство Божие». Так как выражение «царство небесное» «царство Божие», в устах Иисуса Христа, означало иногда все учение Его и вообще все домостроительство спасения человека ( Лк.4:43 ; ср. Мф.10:7 ), иногда, частнее,дело искупления и усвоение искупления ( Мф.18:1–3 ), иногда, еще частнее,общество верующих в Него или церковь ( Мф.13:31–32 ; Мк.4:31–32 , Лк.18:19 ), то и τ μυστρια τς βασιλεας τν ορανν обнимало у него все то, что входило в объем понятия царства Божия. – В апостольской письменности термин μυστριον употребляется иногда для обозначения или всего учения веры Христовой, иличастных пунктов веры, иногда в значении символа или образа. Так, в первом значении термин μυστριον употребляет ап. Павел, когда говорит о диаконах, что они должны хранить таинство веры (τ μυστριον τς πστεως) в чистой совести ( 1Тим.3:9 ), или когда просит верующих молиться, чтобы дано было ему слово, устами с дерзновением, возвещать тайну благовествования (τ μυστριον το εαγγελου Еф.6:19 ), – чтобы Бог отверз ему дверь для слова возвещать тайну Христову (τ μυστριον το Χριστο, Кол.4:3 ), и проч. В значении символа μυστριον употребляется в Апокалипсисе: здесь встречаются выражения: τ μυστριον τν πτ στρων ( Откр.1:20 ), а также τ μυστριον τς γυναικς ( Откр.17:7 ). Но термин μυστριον в новозаветном откровении означает еще внешнее средство благодатного освящения. Так, ап. Павел в 1 послании к Коринфянам называет себя и вообще апостолов строителями таин Божиих(οκονμους μυστριον Θεο, 1Кор.4:1 ). Хотя апостол и не определяет здесь прямо, каких именно таин служителями и строителями называет он себя и апостолов, но по связи речи видно, что на этот раз он обличает тех из Коринфян, которые, будучи крещеныПавлом, Аполлосом или Кифою, называли себя то Павловыми, то Аполлосовыми, то Кифиными, и отсюда под тайнами дает видеть крещение и вообще внешние благодатные действия освящения, употребляемые строителями таин для освящения верующих. |
| О Таинстве Покаяния I. Православное учение о таинстве Покаяния Покаяние есть таинство, в котором верующий, искренно раскаявшись, исповедуя грехи свои пред духовным отцом – священником, молитвами и видимым разрешением последнего – невидимо получает разрешение, прощениево грехах от Самого Господа Иисуса Христа и, таким образом, снова становится чистым, безгрешным, каким вышел из купели крещения. Такое определение покаяния, как таинства, установлено Господом Иисусом Христом, Который проповедью о покаянии начал свое служение роду человеческому ( Мф.9:2 ; Лк. 7:47 ), обещал и апостолам, а в лице их и преемникам их –епископам и пресвитерам, – дать сию власть: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18; срав. Ин. 20:21–23 ). Изъясняя эти слова, св. Иоанн Златоуст говорит: «как царь, посылая правителей, дает им власть и заключать в темницу, и освобождать из темницы, так и Христос облекает учеников такою же властью..., именно – вязать и отпускать грехи» (Толк. на Иоанна 523 стр.). Так Господь положил в Церкви Своей основание власти – отпускать грехи, которая, как при самих апостолах, так и после них, всегда оставалась в Церкви, и всегда должна остаться в ней, пока будут грешники, т. е. до второго пришествия Христова, до дня судного. Таковыми люди, оказывается, всегда были и будут ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, т. е. не было бы таинства покаяния, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, но грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). Сектанты утверждают, будто православная Церковь своею исповедью не только не удерживает злых людей от грехов, но даже потворствует им, так как, по сектантскому пониманию, каждый член православной Церкви может грешить, сколько ему угодно, и затем, после самых тяжких грехов, в ней может получить прощение. Неправильность такого сектантского мнения достаточно обнаруживается уже из того, что пастыри располагают правом не только прощать грехи, но и оставлять на них, связывать ( Ин. 20:23 , Мф. 18:18 ), что в потребных случаях пастыри и делают. Кроме того, высказываясь так, сектанты оскорбляют не только Церковь , но Самого Господа Иисуса Христа, так как Иисус Христос не только нам заповедал извинять и прощать все вины других (Мф. 6:14–15, 18:22),но Сам ради прощения пострадал и прощает людям все грехи. 1Ин. 1:7–9 . Еф. 1:7 . Кол. 3:13 . Согласно Писанию, православная Церковь научает,чтобы люди не согрешали, согрешающим же она указывает на даровавшеготаинство Ходатая Иисуса Христа ( 1Ин.2:1 ). II. Основания из слова Божия для православного учения о таинстве Покаяния |
| Одной из неточностей и неясностей евхаристического богословия является недостаточное установление соотношения между Таинством Причащения и евхаристической жертвой. Одни (протестанты) просто отрицают наличие последней и знают только причащение (sacramentum altaris), другие же – и здесь православное учение не отличается от католического – поставляют Таинство Причащения как бы наряду с евхаристической жертвой как некое ее восполнение 1 Неточность здесь состоит в том, что Евхаристия и жертва мыслятся в раздельности, так что одно может быть как бы обособлено от другого, представляя собой друг другу как бы некое восполнение, «сверх того», между тем как здесь существует полное тожество: Евхаристия именно и есть жертва, или наоборот, евхаристическая жертва благодарения в свой состав включает, как одну из возможностей, и причащение. Благочестивая же практика выделила, как преимущественный, именно этот последний момент в качестве Таинства Причащения. Хотя в религиозной практике это смещение, которое мы здесь имеем, является и безобидным, однако богословски оно ведет к неверности и односторонности. Подобную же односторонность представляет, впрочем, и римская практика месс в тех своих злоупотреблениях, которые именно и вызвали протестантское противоборство и привели их к евхаристической ереси. Установительные слова Господни содержат не только благодарение (εχαριστσας) и благословение (ελογσας), свойственные жертвоприношению, но и прямое свидетельство о совершаемой жертве: при преломлении хлеба слова: «за вы ломимое – τ πρ μν» ( 1Кор. 11: 24 ), и о чаше: «Кровь Моя за вас и за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ; Лк. 22:20 ), «Кровь Моя Нового Завета» ( Мк. 14:24 ; 1Кор. 11:25 ). Тайная Вечеря есть, прежде всего, жертвоприношение, а в силу того также и причащение, оно и должно быть понятно именно в этой связи. В этом смысле причащение Тела и Крови, – «Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин. 6:51 ), изъясняется в евхаристическом богословии Евангелия от Иоанна, 6-я глава. В частности то, что Тайная Вечеря приурочена к празднованию пасхи с ее символикой заклания пасхального агнца, как бы мы ни понимали ближайшим образом связь этих обоих свершений, – еще раз подтверждает характер жертвоприношения в соединении с причащением, как установленный Господом: «...Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Такова руководящая идея богословия апостола Павла в учении об искуплении Кровию Христовой ( Рим. 5:9; 3:25 ; Еф. 1:7 ; Кол. 1:14, 20 , не говоря уже об учении Послания к Евреям, см. ниже). |
| Поучение на Святую Пасху 56 . Преподобного аввы Дорофея 57 В древности сыны Израилевы во время праздников или торжеств по закону приносили Богу дары, как то: жертвы, всесожжения, начатки и тому подобное. Сыны Израилевы совершали Пасху, когда исходили из Египта. Ныне эту Пасху совершает душа, когда исходит из Египта мысленного, т. е., греха, и переходит от порока к добродетели. Ныне – Пасха Господня, день Светлого праздника Воскресения Христа, распявшего грех на кресте, умершего за нас и воскресшего. Принесем же и мы Господу дары, жертвы всесожжения не из бессловесных животных, которых Христос не хочет: ибо жертвы и приношения бессловесных Он не восхотел и о всесожжении тельцов и овнов не благоволил ( Пс. 39:7 ; Евр. 10:6, 8 ). Но поскольку Агнец Божий заклан был за нас, по слову Апостола: Пасха наша за ны пожрен бысть Христос ( 1Кор. 5:7 ), да возьмет грех мира, и соделался за нас клятвою (поскольку написано: проклят всяк висяй на древе), да искупит нас от клятвы законнныя, да всыновление восприимем ( Гал. 3:13; 4:5 ): то и мы должны что-либо угодное Ему принести в дар от себя. Какой же дар или какую благоугодную Христу жертву мы можем принести в день Воскресения, – тогда как Он не хочет жертвы из бессловесных животных? – «Принесем, как некий плод, самих себя». Так говорит и святой Апостол: представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодну Богови, словесное служение ваше ( Рим. 12:1 ). А как мы можем принести тела свои Богу в жертву живую и святую? Не исполняя более воли плоти и помыслов наших ( Еф. 2:3 ), но поступая по духу и не исполняя вожделений плоти ( Гал. 5:16 ): ибо это и значит умерщвлять уды наши яже на земли ( Кол. 3:5 ). Такая жертва называется живой, потому что бессловесное (животное), ведомое на жертву, коль скоро возносится на жертвенник, то и умирает; а святые, приносящие себя Богу, живые ежедневно закалают себя, – как говорит святой Давид: зане Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения ( Пс. 43:23 ). Итак, принесем самих себя в жертву, подражая всем святым, будем каждый день умерщвлять самих себя для Христа Бога нашего, – для Того, Кто умер за нас. |
| преосвященного Константина, епископа Самарского, от 30 ноября 1905 года О составе ожидаемого Собора Всероссийской Церкви Христианская Церковь не есть царство от мира сего ( Ин.18:36 ); потому и власть её образовалась, поддерживается и действует в своём управлении не так, как власти земные. Церковь есть общество, особенным – благодатным образом управляемое Богом. Господь наш Иисус Христос как Верховный Владыка определил в Церкви различные служения ( 1Кор.12:5 ), т. е. поставил на первом месте апостолов, за ними пророков и евангелистов, потом пастырей и учителей ( Еф.4:11 ). Дух Святый, по мере благоволения Христова (4:7), разделяет каждому из них Свои дары для общей пользы и действует, при сем разделении, по Своей недоведомой воле ( 1Кор.12:7 , И). Впрочем, всё и во всех производит один и тот же Триединый Бог (12:6). Такой союз земной Церкви с Небом будет существовать до скончания века ( Мф.28:20 ). Без воли и указания Божия нельзя восхитить в Церкви никакого служения ( Евр.5:4 ). Чем выше служение, тем яснее должно быть божественное призвание, и наоборот, чем открытее божественное призвание, тем обширнее власть, сообщаемая лицу, призванному на известное служение Совокупность власти, разделённой между лицами, Богом призванными на служение Христовой Церкви, составляет, собственно, так называемую власть церковную. Обыкновенно власть церковная действует через особо избранных лиц, именно – через иерархию, которым вообще вменяется в обязанность иметь попечение о народе (Апост. пр. 36-е); в важнейших же случаях власть церковная сосредоточивается в соборах Соборы образуются преимущественно из епископов, частью из пресвитеров и из мирян ( Деян.15:2, 4, 6, 22, 23 ), о чём скажем ниже подробно. Высшая власть принадлежит Вселенскому Собору, который имеет авторитет божественный. Его определения, касающиеся догматов веры, почитаются равно непогрешимыми, как постановления и предания апостольские (см. посл. I Всел. Соб. к еписк. африканским и посл. св. Григория Богосл. к Иоанну, еписк. Констант.). Власть его простирается на весь христианский мир (см. 118 посл. блаж. Августина к Януарию). Приговоры его не отменяются (см. Созом. 2:29). |
| Скачать epub pdf Август Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Захарию [Зах. 6, 15–8, 7/Пер. И.П. Казанского; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1897. Т. 3. 8. С. 81–96 (1-я пагин.) (Продолжение.) —81— мирен будет между обема; ибо Он, как я уже прежде сказал, есть царь и архиерей вместе, как бы через двух изображаемый одним Емманнуилом. Но труд увенчивающих Христа не останется без награды и плодо-приношение их приобретёт им нескончаемую память. Истинность этих слов подтверждает, присовокупив: а венец будет терпящим, и ключимым ему и разумевшим его, и в благодать сынам Софонииным, и в псалом в храме Господни; ибо принесённое будет в благодать совершившим приношения, и они будут предметом славословия. Ведь благочестие начальников бывает для других путём любви к Богу. Когда Христос увенчивается нами, тогда и толпа язычников будет приходить к познанию Его и бывшие далеко вследствие заблуждения будут призваны через веру и созиждут в храме Господни. Что же созиждут? очевидно, самих себя, приводя себя в согласие со святыми и в вере приходя в единение с потомками Израиля, потому что Христос служит краеугольным камнем и через Себя приводит к единодушию тех, которые некогда были разъединены между собой, создав два народа во единого нового человека, творя мир и примиряя в теле своём всё с Отцом ( Еф.2:15–16 ). Когда же всё это придёт в исполнение, тогда мы убедимся в непререкаемой истине святых пророков, ясно уразумев, что Бог глаголал в них и предвозвещал нам таинство Христа. Глава VII, ст. 1–3. И бысть в четвертое лето, при Дарии царе, бысть слово Господне к Захарии в четвертый месяца девятаго, иже есть Хаслев 1538 . —82— И посла в Вефиль, Сарасар, и Арсевер 1539 , и мужие его молити Господа, глаголя к священником, иже в храме Господа Вседержителя и к 1540 пророком глаголя: 1541 вниде зде в месяц пятый 1542 святыня 1543 якоже сотвориша 1544 уже многа лета. После показания видений, когда прошёл незначительный промежуток времени, были от Бога другие слова; ибо перед видениями было написано, что в двадесять четвертый первагонадесять месяца, сей есть месяц Сават, во второе лето при Дарии, бысть слово Господне к Захарии Варахиину сыну Адда пророка, 1545 глаголя ( Зах.1:7 ). Но в предлежащих теперь нам созерцаниях указывается после того другое время, именно: в четвертое лето, в четвертый месяц девятаго, иже есть Хасле (очевидно по Еврейскому названию) было дано пророку некоторое богооткровение. А какой был повод к нему, это хорошо можно уяснить из исторического повествования: потому что некоторые не иначе могут уразуметь смысл изъясняемых слов, как только этим способом. В самом деле не совершенно ли необходимо прежде всего узнать, кто такие Сарасар и Арсевер царь и мужие с ним? Что такое |
| Скворцов В. М. Отдел IV. Православному мирянину, живущему среди отпадших от церкви а) Святоотеческие наставления о православных догматах веры и обрядах церкви Не всегда и не всякий может рассуждать о Боге (Из творений Св. Григория Богослова ) Говорить о Боге – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога, потому что в злохудожну душу не внидет премудрость ( Прем.1:4 ). Нам повелено сеять в правду и собирать плод живота, чтоб просветиться светом видения ( Ос.10:12 ). И Павел хочет, чтоб мы, по любви нашей к Господу, были познаны от Господа ( 1Кор.8:3 ), а чрез это познание и сами научились ( 1Кор.13:13 ); а такой путь ведения почитает он лучшим, нежели надменное мнение, которое кичит. Учить – дело великое, но учиться – дело безопасное. Для чего представляешь из себя пастыря, когда ты овца? Для чего делаешься головой, когда ты нога? Для чего берешься предводительствовать войском, когда поставлен в ряду воинов? Для чего гоняешься на море за великими, но сомнительными, выгодами, когда можешь безопасно возделывать землю, хота и с меньшим приобретением? И если ты о Христе муж ( Еф.3:14 ), чувства у тебя обучены ( Евр.5:14 ), и имеешь ясный свет ведения, то вещай Божию премудрость, глаголемую в совершенных и в тайне сокровенную ( 1Кор.2:6–7 ) и притом, когда откроется случай и будешь на это иметь поручение. Ибо что имеешь сам от себя, чтобы тебе не было дано, или чего бы ты не получал ( 1Кор.4:7 )? Если же ты еще младенец, если долу влачишься умом и не имеешь сил взойти к познаниям высшим, то питайся млеком. Для чего требуешь твердой нищи, которую члены твои, по немощи, не в состоянии еще употребить и сделать питательною? Говори, когда имеешь нечто лучше молчания; но люби безмолвие, где молчание лучше слова: ты знаешь, что похвально заповедать чин устам ( Прит.31:26 ), об ином говорить, иное только слушать, иное одобрять, а другое отвергать, но без огорчения. По мне, смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим себя; но тот, кто скромно говорит о Боге, кто знает, что сказать, о чем помолчать, в чем признать свое неведение кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении. |
|
|
