| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| Видишь, какая честь! Какой страх, какой ужас обнимет тогда оставшихся на земле! «Одна берется, а другая оставляется» ( Мф.24:41 ); и «один возьмется, а другой оставится» ( Лк.17:36 ). Каково будет состояние душ их, когда увидят, что другие будут восхищены, а они будут оставлены!” 859 Стих 1–3. «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Так как апостол ангелу (упоминаемому в стих 1–3 20 гл.) не придал никаких атрибутов славы и величия, с которыми описывал Господа Иисуса Христа ( Откр.14:14, 19:11–16 ) или ангелов, исполнявших особые повеления Божии ( Откр.10:1–2 ), то поэтому под ним должно разуметь обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божественной воли. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с диаволом и о победе над ним; диавол представляется уже обессиленным и ранее побежденным (ср. Кровию Агнца – Откр.12:10–11 ). Ангелу повелено было сковать, заключить в бездну (ср. 2Пет.2:4 ) и запечатать диавола на тысячу лет. Печать означает твердость охраны (ср. Мф.27:66 ; Дан.6:17 ) и указывает на то, что запечатанное ею не может быть вскрыто без воли и желания того, кто повелел наложить ее. 860 Под связанием диавола и заключением его в бездну разумеется низложение князя мира ( Ин.12:31 ) и лишение его прежней силы и власти над людьми крестною смертию Господа Иисуса Христа (ср. Кол.2:15 ; Евр.2:14 ; 1Ин.3:8 ). Связав сильного ( Мф.12:29 ), Господь даровал Своим последователям средства для разрушения козней диавольских и победы над ними. Такими могучими средствами у христиан являются: твердая вера в Господа Иисуса Христа ( 1Пет.5:9 ; Еф.6:16 ), Его святейшее имя (Μр.16:17), крестное знамение (ср. Кол.2:15 ), пост и молитва ( Мф.17:21 ), слово Божие ( Еф.6:17 ) и благодать Христова ( 2Кор.12:9 ), подаваемая Святым Духом в таинствах православной Церкви. Таким образом диавол связан по отношению к верным чадам Христовой Церкви, которые при твердой вере и доброй жизни трезвятся и бодрствуют ( 1Пет.5:8 ); по отношению к другим он свободен, ибо, по слову апостола, действует ныне в сынах противления ( Еф.2:2 ). |
| Сектанты говорят: Евр.8:10–11 : мы уже научены Богом и нам не нужно никаких учителей. Православный ответ: Здесь говорится о благодатном возрождении христиан в крещении и прочих священнодействиях. Но этим не отменяются самые священнодействователи, учители и пастыри, ибо они самим Богом поставлены ( 1Кор.12:28 ; Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ). Сектанты говорят: 1Кор.14:26–31 . Не нужно священноначальствующих нам, мы и сами можем назидаться по Апостолу: «когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, а один изъясняй. Если же будет истолкователь, то молчи в Церкви, а говори себе и Богу. И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться, и всем получать утешение». Православный ответ: Здесь не о священноначалии, а о чрезвычайных дарах Божиих: дар языков, пророчеств и истолкования. Верующие, не знающие иностранных языков, как и Апостолы в Пятидесятницу ( Деян.2:4 ), могли говорить языками, а иные разъясняли. Были и пророки. Ничего подобного у сектантов нет: они и на русском языке ничего толком сказать не умеют, «желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» ( 1Тим.1:7 ). Дары, о которых упоминается у апостола, прекратились еще в 4 веке (Златоуст, 34 беседа на 1Кор.13:8 ), и эти дары никогда не отменяли священноначалия, ибо в том же послании оно признается ап. Павлом: 1Кор.12:28–29 , ср. Еф.4:11 . Сектанты говорят: Иер.10:21; 50:6 . Православный ответ: Здесь о ветхозаветном священноначалии, которое, хотя и не хорошо было, но существовало до Христова апостольского священства. Сектанты говорят: Ис.56:10–12 . Православный ответ: Здесь о ветхозаветном священстве. И тот же пророк предвещал о новом священстве: Ис.66:18–22 ; также и пророк Иер.3:14–15 , и оно утверждено Спасителем: Еф.4:11 . |
| Отрывки, в которых упоминается Святой Дух, весьма многочисленны — особенно в посланиях к фессалоникийцам, римлянам, коринфянам, галатам и ефесянам. См. Рим. 5:5; 8:9,11,14–16,26; 1 Кор. 2:4–14; 3:16; 6:11, 19, 12:3–16; 2 Кор. 1:22; 3:3; Гал. 4:6; Еф. 1:17; 2:22; 4:30; 5:18; 1 Фес. 1:5–6; 4:8; 5:19; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:14; Тит. 3:5. 793 Последний стих 2 Послания к коринфянам (2 Кор. 13:13); ср. Еф. 2:18, 22; 4:4–6, где Бог Отец, Господь Иисус Христос и Святой Дух упоминаются как разные личности, если мы вправе воспользоваться этим не вполне отражающим суть, но единственным доступным нам термином. 794 1 Кор. 13:13. 795 Рим. 8:29: «Ибо, кого Он предузнал (ους προγνω), тем и предопределил (προρισεν) быть подобными образу Сына Своего». Глагол προγινσκω встречается в Новом Завете четыре раза (Рим. 8:29; 11:1–2; Деян. 26:5; 1 Пет. 1:20), а существительное πργνωσις — дважды (Деян. 2:23; 1 Пет. 1:2), и во всех этих случаях — как и в классическом греческом языке — в значении предшествующего знания (не избрания). Глагол προορζω встречается шесть раз и всегда означает «предопределять», «определять заранее». Слова εκλγω и εκλγομαι, εκλογ, εκλεκτς встречаются гораздо чаще — в большинстве случаев в связи с вечным выбором или избранием. См. примечание ниже. 796 Еф. 1:4: «Он избрал нас в Нем (ξελξατο ημς ν ατφ) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе (προορσας ημς ες υοθεσαν) чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей». 797 Флп. 2:12–13. См. также Рим. 9 и Рим. 10. 798 Рим. 8:30: «Кого Он предопределил, тех и призвал [κλεσεν]; а кого призвал, тех и оправдал [δικαωσεν, что одновременно является началом освящения]; а кого оправдал, тех и прославил [δξασεν]». Абсолютную уверенность в том, что Бог доведет Свой благодатный замысел до славного завершения, Павел передает при помощи предвосхищающего аориста. 799 Рим. 10:14–15. Цепь сокращенных силлогизмов (sorites), посредством которых Павел идет в своих рассуждениях от следствия к причине, пока не достигает первого звена в цепи. Относительно κλσις (vocatio) см. Рим. 11:29; 1 Кор. 1:26; 7:20; Гал. 1:6; Εφ. 1:18; 4:4; Флп. 3:14 и т.д. Глагол καλω очень часто встречается в евангелиях и посланиях. 800 |
| Не каждый может быть священником Откр.1:5–6 . «Ему (Иисусу Христу), возлюбившему нас, и омывшему нас от грехов наших кровью Своей, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков! Аминь». Объяснение. Правда, что каждый христианин является священником, по мере того, как представляет в жертву Богу своё тело и совершает пред Ним разумное служение: Рим.12:1 . Правда и то, что каждый христианин может быть назван царём, по мере того как утверждается Духом владычным: Пс.50:14 , господствует над своими страстями и торжествует победы над кознями дьявола: Еф.6:10–11 ; другими словами, каждый может быть «епископом сердца своего», своих мыслей, «священником и иереем», «царём», но только над своим сердцем, а что не все могут быть в Церкви вообще царями, иереями, пастырями, учителями, о сем свидетельствуется: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–14 . Самочинное же присвоение священства строго наказывается: Чис.16:1–3:30 ; Евр.5:4 . Откр.5:10 ; срав. Исх.23:32 . «И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле». Объяснение. Все христиане называются священниками в духовном смысле: 1) как избранники, освящённые благодатью Святого Духа: 1Пет.1:2; 2 ) как таковые, все христиане, подобно священникам, приносят Богу духовные жертвы: Рим.12:1 ; Евр.13:15 , но не означают эти слова того, что каждый христианин может присвоить себе право рукоположенного священника или обходиться без него: Деян.14:23 ; Еф.4:11–14 . Посланничество Лк.4:18–19 . «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушённых сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» ( Ис.61:1–2 ). Объяснение. Эти слова пророк Исаия говорил от лица Мессии: Ис.61:1–2 ; и Иисус Христос, объясняя это пророчество, сказал: «ныне исполнилось писание сие»: ст.21. Присваивать себе такое исключительное посланничество никто из смертных не должен: Ин.3:13 . |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| 11 . Мысль о том, что на священническое служение люди поставляются Самим Богом, присутствует в двух посланиях Павла ( 1Кор. 12:28 ; Еф. 4:11 ). 12 . Слова о том, что Бог приобрел Церковь Кровию Своею, напоминают похожие выражения из посланий Павла: «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» ( Рим. 5:9 ); «...в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» ( Еф. 1:7 ; ср.: Кол. 1:14 ); «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф, 2:13). 13 . Призыв к бодрствованию (γρηγορετε) в посланиях встречается неоднократно ( 1Кор. 16:13 ; Кол. 4:2 ; 1Фес. 5:6 ). 14 . Много раз встречается глагол οκοδομω,означающий в зависимости от контекста «назидать» или «созидать» ( Рим. 15:20 ; 1Кор. 8:1, 10; 10:23; 14:4, 17 ; Гал. 2:18 ; 1Фес. 5:11 ). 15 . Выражение «наследие со всеми освященными» близко по смыслу к выражению «наследие святых» ( Кол. 1:12 ). Помимо буквальных параллелей имеются и параллели более общего характера. В частности, в милетской речи Павел напоминает о том, что ни серебра, ни золота, ни одежды он ни от кого не пожелал, а нуждам его служили его собственные руки. Тот же мотив мы находим в посланиях; в них Павел неоднократно обращал внимание адресатов на το, что он сам зарабатывал себе на жизнь, трудился своими руками, ни у кого не одалживался, никого не отягощал, никому не докучал ( 1Кор. 4:12 ; 2Кор. 7:2 ; 1Фес. 2:5:9 ). В милетской речи Павел представляет себя в качестве примера для подражания. Эта же тема присутствует и в посланиях, в частности в словах: «Подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор. 4:16 ). Наконец, свидетельство Павла о том, что он ни на что не взирает и не дорожит своей жизнью, прямо перекликается с его утверждениями: «…Для меня жизнь – Христос, и смерть приобретение... Имею желание разрешиться и быть со Христом...» ( Флп. 1:21:23 ). О чем говорит приведенный выше длинный список параллелей? В нем можно увидеть свидетельство того, что Лука составил милетскую речь Павла на основе его посланий. Однако, как мы говорили выше, нет подтверждений того, что он был с ними знаком. Гораздо более вероятным представляется, что Лука записал речь, которую слышал в Милете, а параллели с посланиями Павла обусловлены тем, что одни и те же темы и выражения встречались как в его устной речи, так и в письменных посланиях. Данные параллели являются убедительным подтверждением того, что Лука воссоздает реалистичный и правдивый образ Павла, стараясь с максимальной точностью воспроизвести то, что он говорил. |
| Гл. 11. Ст. 11. Никто не осуждай другого, противополагая ему познание истины ( Рим.2:17–18 ); ослепление одного, по Божию промыслу о всех, отверзает очи другому ( Ин.9:39 ). Будет время, что заблудившийся возвратится на прежний путь добродетели, а вместе с сим обратит многих к Богу ( Деян.9:15 ). 23. Если оставивший Бога не останется в неверии, то Бог силен опять принять его ( Мф.19:26 ). 28. Бог любит детей ради отцов, и отцов ради детей, если они пребудут в вере и любви ( 1Тим.2:15 ). 26, 29. Кого Бог предопределил спасти, того хотя на время отвергает, но после спасает ( Рим.9:26 ). Гл. 12. Ст. 1. Кто распинает плоть со страстями и похотями, тот приносит тело свое Богу в жертву живую, святую и угодную Ему ( Гал.5:24 ). Служение Богу духом в умерщвлении страстей есть разумное служение ( Ин.4:24 ). 2. Кто оставляет греховную жизнь, у того новый ум, новые мысли, новые желания ( Еф.5:8 ). Когда человек грешит, то состаревается; а когда начинает жить в Боге, то обновляется ( Еф.4:22–24 ). 3. Всякий должен думать о себе скромно, и не присваивать себе того, что все имеем от Бога ( 1Кор.4:7 ). Кто присваивает себе то, что получил от Бога: тот думает о себе более, нежели должно думать ( 1Тим.6:17 сл.). 6–8. Каждому из нас дана благодать (дар), по мере дара (веры) Христова ( Еф.4:7 ). Вера есть благодать или Божий дар ( 1Кор.12:9 ). Каждый исполняй свою обязанность сообразно званию или тому состоянию, к которому призван ( 1Кор.7:20 сл. Лк.3:10–14 сл.). 10. Любите друг друга с нежностью, как братья; со всяким смиренномудрием, кротостью и великодушием снисходите друг другу, и (по смиренномудрию – Флп.2:3 ) отдавайте один другому предпочтение, почитая один другого лучшим себя. 15. Радуйся о благополучии другого, и разделяй с ближним его прискорбие. Помните узников, как бы и вы с ними были во узах; и страждущих, так как и вы сами находитесь в теле ( Евр.13:3 ). 16. Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, пребывая в единодушии и единомыслии ( Флп.2:2 ). Не возноси себе советом души твоея, да не расхищена (заклана) будет аки юнец душа твоя: листвие твое пояси, и плоды твоя погубиши, и оставиши себе яко древо сухо. Сир.6:2–3 ; Мф.3:10 – 21:19 сл. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Духовная борьба – процесс активного противодействия христианина тому, что препятствует его восхождению по лествице духовных совершенств, единению с Богом и ближними, облагодатствованию, обоженияю (осуществляется при содействии Божьем; включает профилактику нравственных недугов, борьбу с падшими духами, греховными помыслами, навыками, привычками, страстями и пороками. Что говорится в Библии о духовной борьбе? Понятие духовной борьбы часто используется в духовно-аскетическом смысле в Новом Завете . Так, апостол Павел пишет: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:11-12 ). Большую смысловую нагрузку несут военные образы и метафоры, представленные в Посланиях апостола Павла, отображающие особенность этой борьбы: «…будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения…» ( 1Фес.5:8 ); «возьмите щит веры… шлем спасения… и меч духовный, который есть Слово Божие» ( Еф.6:16-17 ; ср.: Евр.4:12-14 ); «…Мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь…» ( 2Кор.10:3-4 ). Примечательно, что христиане традиционно именуются воинами Христовыми (Ср.: 2Тим.2:3 ). Как понимать слова Иисуса Христа о том, что Он приносит не мир, но меч? Иисус Христос приносит «на землю… не мир… но меч» ( Мф.10:34 ). Эти слова следует понимать в том значении, что хотя христианство провозглашает любовь как норму отношений, но в то же время оно ведёт бескомпромиссную борьбу с духами злобы поднебесными ( Еф.6:12 ). Борьбу с грехом и силами зла в человеческой истории продолжает Церковь , основанная Спасителем, поэтому до скончания века, пока мир лежит во зле, она пребудет Церковью воинствующей. Важно учитывать и то, что высказывание, приведённое выше, имеет продолжение: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. |
| В следующей главе апостол приводит примеры Авраама и Давида. Первый был великим праведником, причем праведность его, конечно, не заключалась в исполнении Моисеева закона, который еще вообще не существовал. Давид, наряду с добрыми делами, совершал много грехов (2Цар. 11–12 ). Однако первый оправдался пред Богом не делами, а действенной верой ( Быт.15:6 ; Рим.4:1–5 ), а второй «называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» ( Рим.4:6 ; Пс.31:1–2 ). Чтобы не подумали, что «делом», оправдывающим Авраама, явилось обрезание (единственная обрядовая известная ему заповедь), апостол обращает внимание своих читателей на то, что вера вменилась Аврааму в праведность до обрезания, а «знак обрезания он получил как печать праведности чрез веру, которую имел в необрезании» ( Рим.4:11 ). Основной принцип: «воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» ( Рим.4:4 ), но блажен тот, кто оправдывается по милости, ибо если «утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование» ( Рим.4:14 ). Послание к Ефесянам обращено было к бывшим язычникам ( Еф.2:11 ), которые не могли иметь даже понятия о моисеевых установлениях. Поэтому когда апостол пишет им: «Благодатью вы спасены через веру и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф.2:8–9 ), то не может быть сомнения, что здесь имеются в виду дела добрые по их нравственному значению, а не потому, что они предусмотрены моисеевым законодательством. Еще очевиднее раскрывается нравственный характер доброделания, о котором идет речь, в следующем стихе: «Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Очевидно, апостол не мог при этом иметь в виду, что Бог предназначил христиан, особенно обращенных из язычества, к исполнению обрядовых установлений моисеева закона. Приходится остановиться на предположении, что приведенное выше ограничение смысла апостольских высказываний о добрых делах рамками обрядовых установлений синайского законодательства было навеяно полемическими соображениями в борьбе против протестантизма, в частности, против учения о спасении sola fide («только верой» – лат.), действительно, как мы неоднократно отмечали, весьма двусмысленного и совершенно неприемлемого, если под верой понимается рациональное усвоение определенной суммы догматических положений. Очень интересное отрицание взгляда на добрые дела, как на «заслугу», дающую основание рассчитывать на получение спасения, мы находим в начале одной из наших утренних молитв: «Многомилостиве и всемилостиве Господи…». 159 Некоторые отрывки из нее заслуживают того, чтобы их привести полностью. «Многия ради любве сшел и воплотился еси, яко да спасеши всех. И ныне, Спасе, спаси мя по благодати, молю Тя. Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче». |
|
|
