| «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12, 2). 5, 22 слл. Много параллелей с практической частью Кол. 6, 18 «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых». «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17). Параллелизм с Кол. Особый параллелизм, который лишь отчасти отражен в приведенной таблице, заметен с Посланием к Колоссянам, причем и в богословской, и в практической частях. Чем объясняется такой параллелизм или парность? Сам по себе подобный феномен не является чем-то совершенно неожиданным и необъяснимым для Павла, как, кстати, и для любого другого пишущего или проповедующего человека. Нельзя не вспомнить, как не просто созвучны, а во многом дублируют друг друга, при этом сильно разнясь в эмоциональном тоне и степени развернутости, два других, бесспорно аутентичных послания ап. Павла — к Галатам и к Римлянам. Парными же являются и 1 и 2 Фес., хотя их парность не всегда отмечают из-за того, что 1 и 2 Фес. «и так парны» в силу одного адресата. Парными будут, как мы увидим, и 1 Тим. и Тит. Так что, повторим еще раз, сам по себе факт параллелизма Еф. и Кол. не добавляет никаких аргументов в дискуссии об аутентичности Еф. Все же примем во внимание, что гипотеза о написании Еф. верным последователем ап. Павла после его смерти в качестве богословского итога включает в себя необходимым пунктом, что за основу взято Кол. Здесь даже заключительные пожелания по поводу подателя письма, Тихика, почти буквально повторяют Кол.: Еф. 6, 21 «А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, 22 которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши». Кол. 4, 7 «О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, 8 которого я для того послал к вам, чтобы он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши». Теперь, наконец, можно остановиться на некоторых важных идеях Еф., неизбежно отмечая при этом параллели с Кол. 79. Основные важные темы Еф. Христология Христология — этот центральный пункт, «фокус» всего богословия ап. Павла, определяющий и екклезиологию, и сотериологию, — в Еф. уточняется и углубляется еще дальше. Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф. 1, 17). |
| Скачать epub pdf I. Экклезиология Святые Апостол Павел часто обращается к своим адресатам, называя их «святыми» ( Еф.1:1 ). Это обращение заимствовано из Ветхого Завета, где так именуется Израиль как целое. Соответственно и в посланиях Апостола Павла это имя прилагательное никогда не встречается в единственном числе, применительно к отдельному христианину. «Святые» – это святой народ Божий. Святыми ефесские христиане именуются, во-первых, в молитвах. Апостол благодарит Бога за славу, какой Он наделил Свой народ, уделив ему богатое наследство, «богатство славного наследия Его для святых» ( Еф.1:18 ). Великое преимущество быть среди святых подчеркнуто также в напоминании о языческом прошлом ефесских христиан в контрасте к их настоящему. Прежде они были бездомными странниками, чужаками для Израиля. Ныне они «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» ( Еф.2:19 ), то есть народ Божий. Во-вторых, святыми христиане называются в увещательной части послания. Их целью является состояние нравственного совершенства, к которому их ведут поставленные Христом служители Его Слова: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых» ( Еф.4:11–12 ). Напоминание о статусе святых служит также мотивации достойного поведения: «блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» ( Еф.5:3 ). В-третьих, слово «святые» употребляется там, где необходимо подчеркнуть принадлежность местной христианской общины к широкому Церковному контексту. Говорится «о любви ко всем святым» ( Еф.1:15 ), о постижении «со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота…» ( Еф.3:18 ), о молитве за всех святых ( Еф.6:18 ). Церковь Само слово ekklesia используется в послании к Ефесянам очень часто. В греческом языке это слово означает «собрание», но в LXX оно переводит еврейское qahal, обозначающее народ Завета, собрание Израиля перед Господом. Хотя апостол Павел и раньше иногда использовал слово Церковь применительно к христианству в целом, Послание к Ефесянам в этом отношении сделало решающий шаг. |
| Апостол подчеркивает, как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его ( Еф. 1, 19 ). Конечно, безмерное величие могущества Божия способно удержать единство Церкви вопреки противодействию еретиков. Отпадение почти всех верующих стало бы свидетельством не величия и могущества Бога, а, напротив, Его бесславия и бессилия, от какой мысли да избавит нас Господь. Ап. Павел подробно описывает славу воскресшего Христа, Который воссел одесную Бога на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф. 1, 20–21 ). Полнота славы во Христе соединена с полнотой силы и могущества, потому что Бог все покорил под ноги Его ( Еф. 1, 22 ). На земле слава и сила Христова отразилась в том, что сразу по воскресении и вознесении Господь Иисус Христос стал главой Церкви ( Еф. 1, 22 ). У адвентистов же полноту славы Христос получил лишь в 1844 г. Вторым искажением апостольской мысли у них стало соединение с 1844 годом «второго рождения» Церкви, т.к. тогда же Господь якобы приобрел «остаток церкви», т.е. самих АСД. Между тем, в толковании АСД на Еф. 1, 22 признается, что здесь «Павел подчеркивает идею единства». Единство это, конечно, было уже в I в. и идет красной нитью через всю ее историю ко Второму пришествию. В свою очередь, «свидетели», вопреки учению ап. Павла, усваивают Христу лишь в 1914 г. полноту силы и власти над Церковью , к тому же времени (1919 г.) относя и ее фактическое избрание в лице «верного и благоразумного раба». Однако для ап. Павла с самого начала Церковь – это Тело Его, полнота Наполняющего все во всем ( Еф. 1, 23 ). Вместе с тем, полнота предполагает некоторые внешние формы единства, которые достигаются в Церкви через иерархию и евхаристическое общение. Эта полнота зависит не от количества и личной безгрешности верующих, а от Бога, сохраняющего единство и святость Церкви. Апостол усиленно подчеркивает эту мысль, описывая личное бессилие естественного человека на пути спасения. Он называет неверных мертвыми по преступлениям и грехам, подчиненными воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления ( Еф. 2, 1–2 , ср. ст. 5). Не возрожденные в таинстве крещения люди исполняют лишь желания плоти и помыслов, являясь по природе чадами гнева ( Еф. 2, 3–4 ). Если бы АСД и СИ писали об отпадении именно таких людей, это было бы понятно и ожидаемо. Напротив, они настаивают на отступничестве верующих, состояние которых у апостола выглядит совершенно иначе. |
| Она есть, таким образом, то же самое, что возвещенное Христом Спасителем Царство Божие, что и видно, как из замены слова „ Церковь “ словом „Царство“ ( Деян.19:8, 20:25, 28:23 . Кол.1:13 ), так равно из уподоблений ее, совершенно одинаковых с уподоблениями, данными Христом Спасителем Своему Царству. Она есть, по их учению, тело Христово, глава которого Сам Христос, а члены – верующие в Него ( 1Кор.12:27 . Еф.5:23–30 ). Она есть здание или храм, краеугольный камень которого Христос, строители·– Апостолы и учители, а камни, составляющие здание, – верующие ( Еф.2:20–22 . Сравн. 1Пет.2:4–7 ). Она есть поле, или нива Божия, на которой один насаждает, другой поливает, а произращает все Бог ( 1Кор.3:6–9 ). Все такие уподобления, почти тождественные с уподоблениями Христа Спасителя, показывают, что и Апостолы, как и Христос, понимали под Церковью общество, имеющее основателем своим Христа Сына Божия и стоящее в самых близких отношениях как к Нему, так и к Богу Отцу, и к Богу Духу Святому. То же самое видно и из тех названий, какие усвоились ими Церкви. Она есть Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровью Своею ( Деян.20:28 ). Она есть Церковь Христова ( Еф.5:25–27 ), жилище Святого Духа ( 1Кор.3:16 ), единая по единству духа, веры, крещения и Бога Отца всех ( Еф.4:4–6 ), святая и непорочная ( Еф.5:27 ), столп и утверждение истины ( 1Тим.3:15 ). Будучи открыта каждому, кто призовет имя Господне ( Рим.10:13 ), будет ли он Иудей или Еллин, раб или свободный ( Кол.3:11 ), она, по учению Апостолов, имеет назначением своим то же самое, какое указано Христом Спасителем в притче о лозе виноградной ( Ин.15:5 ), а именно: освящение человека чрез приобщение его жизни Божественной и взаимную поддержку одного члена другим и особенно младшего старшим. Христос, говорит апостол Павел, возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее ( Еф.5:25–26 ). Он поставил, говорит тот же апостол по поводу руководства, одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф.4:11–13 ). |
| Или другой пример: 1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, 2 в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, 3 между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, 4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, 5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – 6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, 7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2, 1–7). Кстати, подобные же характерные особенности – и словаря (не эти, так другие hapax legomena), и стиля, – можно найти и в бесспорно Павловых посланиях. Разве что количественно таких особенностей в Еф. существенно больше 570 , из чего и делаются выводы о пост-павлинистском происхождении послания, которые в любом случае гипотетичны. В Еф. есть и характерные для Павла «парадоксальные антитезы (ср. 6, 15. 20), свободные цитаты из Ветхого Завета (4, 8–10; ср. Рим. 10, 6–8 ) и адаптация ветхозаветного языка (1, 22; 2, 13. 17; 4, 25; 5, 2; 6, 1–3; ср. 1Кор. 3, 9 )» 571 . Сравнительно большая сдержанность и спокойствие стиля Еф. в сравнении с острой полемичностью и экспрессивностью ранних посланий тоже могут иметь простое объяснение: «Так как Павел находился в темнице, то у него несомненно было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер послания наряду с отсутствием какой-либо полемики» 572 . Еф. – итог богословского пути ап. Павла Гораздо интереснее обратить внимание на богословский аспект. Общее главное наблюдение: характерные для предыдущих посланий ап. Павла мысли бесспорно предстают в новом осмыслении. Углубляются темы, для Павла всегда центральные: христология и екклезиология. Характерно то, что при внимательном чтении Еф. одна за другой возникают ассоциации порой с самыми разными отрывками других посланий ап. Павла. Такое ощущение, что Еф. – действительно некая конспективная summa всего, что Павел уже написал. Это-то и навело ряд исследователей на вывод о том, что Еф. написано кем-то из последователей апостола, подытоживая и обобщая его богословское наследие 573 . |
| Или другой пример: 1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, 2 в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, 3 между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, 4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, 5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — 6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, 7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2, 1-7). Кстати, подобные же характерные особенности — и словаря (не эти, так другие hapax legomena), и стиля, — можно найти и в бесспорно Павловых посланиях. Разве что количественно таких особенностей в Еф. существенно больше , из чего и делаются выводы о пост-павлинистском происхождении послания, которые в любом случае гипотетичны. В Еф. есть и характерные для Павла «парадоксальные антитезы (ср. 6, 15. 20), свободные цитаты из Ветхого Завета (4, 8-10; ср. Рим. 10, 6-8) и адаптация ветхозаветного языка (1, 22; 2, 13. 17; 4, 25; 5, 2; 6, 1-3; ср. 1 Кор. 3, 9)» . Сравнительно б ольшая сдержанность и спокойствие стиля Еф. в сравнении с острой полемичностью и экспрессивностью ранних посланий тоже могут иметь простое объяснение: «Так как Павел находился в темнице, то у него несомненно было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер послания наряду с отсутствием какой-либо полемики» . Еф. — итог богословского пути ап. Павла Гораздо интереснее обратить внимание на богословский аспект. Общее главное наблюдение: характерные для предыдущих посланий ап. Павла мысли бесспорно предстают в новом осмыслении. Углубляются темы, для Павла всегда центральные: христология и екклезиология. Характерно то, что при внимательном чтении Еф. одна за другой возникают ассоциации порой с самыми разными отрывками других посланий ап. Павла. Такое ощущение, что Еф. — действительно некая конспективная summa всего, что Павел уже написал. Это-то и навело ряд исследователей на вывод о том, что Еф. написано кем-то из последователей апостола, подытоживая и обобщая его богословское наследие . |
| ст. День Господень ). В дальнейшем поведение верующих также мотивируется указанием на их будущее, ибо «каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли или свободный» (Еф 6. 8). Будущее сулит для одних благо, для других наказание. «Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5. 5). Здесь используются эсхатологические термины «будущее наследие» и «Царство». Верующие должны поступать «не как неразумные, но как мудрые», для этого нужно «дорожить временем», ибо они живут в «дни лукавы» (Еф 5. 15-16), кульминацией к-рых будет тот «лукавый день», когда возникнет необходимость решительного духовного сопротивления силам зла. Для победы над ними верующие получают наставление: «...приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять» (Еф 6. 13). Очевидно нек-рое напряжение между реализованной эсхатологией и эсхатологией будущего. Замысел Бога о соединении всего во Христе реализован, и силы сопротивления принципиально побеждены. Но эти злые силы все еще пытаются сорвать исполнение Божия Замысла. Поскольку решающая победа уже достигнута Богом через Христа, верующие призываются не победить, но «противостать», т. е. сохранить и поддержать то, что уже достигнуто победой Бога. II. Возрастание. В Еф 1. 16-19 ап. Павел молится о возрастании христиан в их познании надежды на обладание теми благами, к которым они призваны Богом,- к «богатству славного наследия Его для святых». В Еф 3. 14-19 снова звучит молитва об их возрастании - в познании любви Христовой и полноты жизни в Боге. При этом «познание» во всех указанных случаях следует понимать в библейском смысле: не как умственное познание, но как обладание. Однако возрастание, о к-ром идет речь в ходатайственных молитвах, имеет не персональный, а скорее общецерковный характер. В Еф 2. 19-22 сочетаются образы строительства и органического роста, описывающие возрастание церковного общества к святости. |
| Здесь Церковь – не местная, но всегда только универсальная Церковь, более того, космическая Церковь. Слово «Церковь» встречается в послании девять раз. Первый раз – в конце молитвы благодарения. Здесь подчеркивается высокое положение читателей послания, ибо они принадлежат Церкви, главою которой является Христос, поставленный над всем космосом: «все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» ( Еф.1:22 ). Далее говорится о той высокой роли, которая отведена Церкви в откровении тайны Божественного замысла о космосе, «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Молитвенная часть послания, составляющая его первую половину, завершается славословием, единственным во всем Новом Завете, в котором упоминается Церковь , прославляющая Бога: «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь» ( Еф.3:21 ). Здесь Церковь представлена как та часть человечества, само существование которой служит славе Бога. Все остальные упоминания Церкви соединены в увещании, где Церковь в ее отношении с Христом представлена как прототип для отношений супругов в браке: «муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви» и далее ( Еф.5:23–25,27,29,32 ). Новое творение Церковь , частью которой должны сознавать себя читатели, рассматривается как новое творение Бога через Иисуса Христа, созданное для добрых дел: «Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Призывая к добрым делам в увещательной части послания, апостол снова напоминает христианам о необходимости «отложить прежний образ жизни ветхого человека... и облечься в нового человека, созданного по Богу» ( Еф.4:22–24 ). Но наиболее важным в послании является функция символа нового человека – его использование для выражения корпоративного аспекта христианства и его единства. Церковь , к которой теперь принадлежат читатели-языкохристиане, – «один новый человек», которого создал Христос Своею крестной смертью в Самом Себе, «упразднив вражду Плотию Своею, а Закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» ( Еф.2:15 ). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
