| 2 Тим. 1:5; 3:15; ср. Еф. 6:4. 195 «Жизнь», § 2. 196 Schurer, р. 468. Ginsburg, Education в Kitto, «Сус. of Bibl. liter.», 3d ed. 197 Деян. 6:9; для свободных, еллинистов и прозелитов из разных стран. По оценкам раввинских авторов, число синагог в Иерусалиме достигало 480 (то есть 4 χ 10 х 12), хотя в это трудно поверить. 198 Лк. 4:16–22. 199 Деян. 2:8–12. 200 См. описание пасхальных торжеств царя Иосии, 2 Пар. 35:1–19. 201 Раввинистический иудаизм вызывает в памяти восхитительное описание логики из «Фауста» Гёте: Во всем подслушать жизнь стремясь, Спешат явленья обездушить, Забыв, что если в них нарушить Одушевляющую связь, То больше нечего и слушать. (Перевод Б. Пастернака.) 202 Мф. 15:2–3,6; Мк. 7:3,5,8–9,13. Примечательно, что Христос всегда использует слово παρδοσις в негативном смысле, применительно к человеческим учениям и толкованиям, которые затемняют и практически игнорируют Священные Писания. Точно такой же упрек реформаторы высказывали в адрес учений монахов и схоластов своего времени. 203 Мф. 16:21–23; Мк. 8:31–33; Лк. 9:22,44–45; 18:34; 24:21; Ин. 12:34. 204 Список более древних трудов можно найти в Schöttgen, Horœ Hebraicœ et Talmudicœ, torn. II (De Messia), a более современных — в Schürer, указ. соч., с. 563–599, наряду с литературой, там процитированной; также James Drummond, The Jewish Messiah, Lond. 1877. 205 Мф. 18:1–6; ср. Мк. 10:13–16; Лк. 18:15–17. 206 Мф. 11:25–30. Эти слова, которые есть только у Матфея и, частично, в Лк. 10:21–22, равнозначны любому поучению из Иоанна. Их подлинный отголосок слышен в песне Шиллера о способностях детского восприятия истины, подчас превосходящих силу разума: Was kein Verstand der Verständigen sieht, Das übet in Einfalt ein kindlich Gemüth. 207 Ин. 1:32–34; ср. Ин. 3:34. 208 Мф. 26:64; Ин. 18:37; Лк. 23:43. 209 Лк. 9:58; 19:10; Мф. 18:11; 20:18,28; Мк. 2:10,28; Ин. 1:51; 6:53 и многие другие места. Выражение υις του νθρωπου встречается в евангелиях около 80 раз. О его значении см. мою работу Person of Christ, pp. 83 sqq. (ed. 1880). 210 |
| Молитва составляет существенную часть и средоточие религии. Отсюда: 1) она является в жизни прежде внешнего предписания закона. Авель без сомнения молился, принося жертву свою Богу, когда Бог милостиво призрел на жертву его. При Еносе люди молились, когда призывали имя Господне ( Быт.4:26 ). Энох молился, когда ходил пред Богом, и угодил Богу ( Быт.5:22, 24 ). Ной молился, когда приносил жертву Богу после потопа, и Бог так милостиво принял его всесожжение. Авраам молился, когда призывал Бога и устроял Ему жертвенники ( Быт.12:7–8, 13:4, 18 ). Исаак молился о Ревекке, и Господь услышал его ( Быт.25:21 ). Иаков молился, когда, возвращаясь из Месопотамии, боялся мести со стороны брата своего Исава ( Быт.32:9–12 ). В законе Моисеевом нет буквального предписания о молитве, но все учреждения касательно богослужения и жертвоприношений служат выражением и свидетельством благоговейного и молитвенного служения Богу (см. Втор.26:1–19 ). Отсюда молитва является в жизни и патриархов, и пророков, и всех древних благочестивых мужей, как всегдашняя и важнейшая наша обязанность. 2) В Новом Завете Сам Господь говорит: «Просите, и дастся вам; ищите, и найдете; стучитесь, и отворят вам» ( Мф.7:7 ; Лк.11:9 ). «Бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех грядущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» ( Лк.21:36 ). «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» ( Мф.26:41 ). И Господь научает сему и собственным примером. Молитва была любимейшим Его занятием. Он молился при всех обстоятельствах жизни – и среди подвигов учения, и среди чудотворений, и в минуты радости, и среди страдания, и целые ночи проводил в молитве ( Лк.3:21, 5:16, 6:12 ; Мф.14:23, 26:36–44 ; Лк.9:18, 28–29, 10:31, 18:1, 22:41–44 ). 3) Молитву внушают нам св. апостолы ( Еф.6:18 ; Кол.4:2 ; 1Фес.5:18 ; 1Тим.2:1–3 ), которые и сами пребывали постоянно в молитве ( Лк.24:53 ; Деян.1:14, 3:1, 10:9 ; Рим.1:10 ; Еф.1:16, 3:14 ; Флп.1:9 ; Кол.1 и др.). 4) К молитве призывает нас всецелая наша зависимость от Бога, сознание нашей бедности и ограниченности и всегдашняя потребность для нас высшей помощи. |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| Как видишь, Господь увещевает слушателей понимать все сказанное Им о вкушении Тела и Крови Его в том смысле, что человек, дабы иметь жизнь вечную, должен есть и пить их не в естественном виде, но под видом хлеба и вина. И у апостола Павла речь совсем о другом. Он опровергает заблуждение древних еретиков, которые, гнушаясь брака и богодарованной пищи, учили тому же и других (см.: 1Тим.4:1–7 ). Обличив такое гнушение как греховное, ибо Бог сотворил все благим, он объясняет далее, что телесное воздержание само по себе уступает в полезности благочестивому устроению сердца и сообразным ему делам. Итак, здесь тоже нет ни слова против обрядов и символов как таковых или против участия тела в молитве. Сектант : Нам нужно надеяться не на тело, но на дух, ибо надежда на тело не имеет цены пред Богом, как написано: обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся ( Флп.3:3 ). А значит, нельзя надеяться и на обряды и символы, подразумевающие участие тела. Священник : Апостол имеет в виду не обряды и символы христиан, а чрезмерное упование иудеев на телесное например, на обрезание, которым они похвалялись как делом, будто бы достаточным для спасения. Упование же христиан, говорит он, связано не с телесным и малополезным, а с тем, что есть служение Богу в духе, иначе говоря, с верой, молитвой, благочестием и делами добродетели, из чего не исключены, однако, обряды и символы. Но отвергая и хуля обряды и символы, вы допускаете то и другое у себя в собраниях, в частных молитвах и при крещении. А между тем наши обряды и символы часть апостольского Предания, тогда как ваши – порождения суетного ума человеческого. Православный : Перечисли, прошу тебя, те места в Писании, которые относятся к нынешней твоей беседе. Священник: Священное Писание полно символов, указывающих на то, что бесконечно выше их. Так, символом Духа Святого в нем постоянно выступает вода, которая животворит (см.: Ис.58:11 ; Иер.2:13; 17:13 ; Ин.4:10; 7:37–39 ; Откр.7:17; 21:6; 22:1, 17 ), утоляет жажду (см.: Ис.35:7; 41:17–18; 45:8; 55:1 ), очищает (см.: Числ.31:23 ; Иез.16:9; 36:25 ; Еф.5:26 ; Евр.10:22 ), подается безмездно (см.: Ис.55:1 ; Мф.3:11 ; Лк.3:16 ). Есть у Него еще символы ветер, веющий, где хочет (см.: 3Цар.19:12 ; Ин.3:8 ; Деян.2:2 ), голубь (см.: Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ), печать (см.: 2Кор.1:22 ; Еф.1:13; 4:30 ), и подобные сему. |
| …идет князь мира сего… – Ин. 14:30 . …взяв на Себя наши немощи… – Ср. Ис. 67:19 . …харадрий по закону нечист – См. Втор. 14и Лев. 11:19 . …как Моисей вознес змею в пустыне… – Ин. 3:14 . …твари двояки: хвалимы и хулимы. – Очень важное замечание об амбивалентности зооморфных символов. 4 .О ПЕЛИКАНЕ …уподобился пеликану в пустыне. - Пс. 101:7 . …весьма чадолюбив. – Мотив жертвенного чадолюбия пеликана неизвестен ранее «Естествослова». Эллинизированный египтянин Гораполлон не о пеликане, а о коршуне рассказывал, будто эта птица при недостатке другого корма дает в пищу птенцам собственную кровь (1, 11). Но на исходе античности версия «Естествослова» широко усваивается латинскими Отцами Церкви – Иеронимом, Григорием Великим , Исидором Севильским и другими. …рек в Книге Исаии… – 1:2. Служили твари вместо Творца. – Рим. 1:25 . …взял чашу и благословил… – Мф. 26:27 . Крещение покаяния. – Ср. Мк. 1:4 ; Лк. 3:3 ; Деян. 13и 19:4. Пеликан как символ Христа в Евхаристии – характерная черта католической традиции. 5 .О ФИЛИНЕ Сказал Псалмопевец… – Пс. 101:7 . …сидящих во мраке и тени смертной… – Ср. Иер. 9:2 ; Мф. 4:16 ; Лк. 1:79 . …не бойся, малое стадо!.. – Лк. 12:32 . …филин нечист по Закону… – Втор. 14:17 . … не знавшего греха Он сделал за нас грехом. – 2Кор. 5:21 . …Себя унизил, дабы всех… возвысить. – 2Кор. 11:7 . 6 .ОБ ОРЛЕ Давид говорит – Пс. 102:6 . Мотив обновления орла не засвидетельствован до «Естествослова» в античной литературе; по-видимому, он восходит к цитате из псалма, открывающей раздел. …облечен в ветхого человека… – Ср. Еф. 4:22 , Кол. 3:9 . …меня оставили, источник воды живой… – Иер. 2:13 . Солнце Правды – Мал. 4:2 . Это ветхозаветное выражение широко применяется ко Христу в православных песнопениях. …совлекись ветхого человека с делами его… – Ср. Кол. 3:9 . 7 .О ПТИЦЕ ФЕНИКСЕ Господь сказал в Евангелии… – Ин. 10:18 . Предание о птице фениксе – один из наиболее центральных и популярных символов европейской культурной традиции. О том, что феникс погребает своего отца, говорил уже Геродот (2, 73), а за ним – Элиан, Ахилл Татий, Филострат, Ориген : о червячке, зарождающемся из праха погребенного отца, – Овидий («Метаморфозы», XV, 392 и ел.), Тацит («Анналы», VI, 28) и другие; сведения о Гелиополисе (в нашем переводе, ради сохранения колорита, Илиополе) как месте возрождения феникса передает со слов Антифана Родосского Афиней («Дейинософисты», XIV, 655). В позднеантичной литературе феникс приобретает черты павлина, и с этими чертами его воспринимает средневековое воображение; в аспекте своего пластического облика феникс – преображение и одухотворение павлина, как единорог – преображение и одухотворение оленя. |
| 1799. См.: Мф.25:8–9. 1800. Слова свт. Амвросия о постепенном восхождении души к Богу исследователи связывают с влиянием или Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Морескини категорически не согласен с последним, видя в концепции движения души влияние Оригена, см.: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. 1801. См.: Песн.1:2. 1802. См.: Песн.1:4. 1803. См.: Песн.3:4. 1804. См.: Мф.22:30. 1805. См.: Лк.9:58. 1806. Выше (1.1) свт. Амвросий говорит, что патриарх Исаак — это образ души тихой, смиренной и кроткой (mitis humilis atque mansuetus). 1807. См.: Откр.3:20. 1808. См.: Рим.8:29. 1809. Уже ранние христианские комментаторы интерпретировали кожаные одежды Адама и Евы как образ грешного тела. 1810. См.: Быт.3:21. 1811. Уже с самого начала (1. 1) тема «тело — темница души» является важной для гомилии, потому что только освободившаяся от тела душа может вознестись вверх и стать истинной невестой Христа. Кроме трактата «О благе смерти» свт. Амвросий развивает эту тему в Iacob 2. 9. 38; ехе. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. 1812. См.: Песн.5:4: Брат мой протянул руку свою в окно. 1813. См.: 1Кор.13:12. 1814. См.: Лк.1:41–44. 1815. См.: Кол.2:12. 1816. См.: Еф.2:19. 1817. См.: Пс.136:1 1818. См.: Быт.11:9, где название «Вавилон» толкуется как «смешение»: Ибо там смешал Господь язык всей земли. 1819. В трактате «О девстве» (13. 80) повторяются цитаты и аргументация. Там же (14 92) pallium понимается как плащ, одеяние философов, «суетная мудрость», которую надо сбросить, чтобы чистым сердцем увидеть Бога. В данном кон тексте pallium — покрывало невесты, которое надо снять, чтобы увидеть совесть, внутреннее состояние души. 1820. См.: Быт.24:64– 65. 1821. См.: Мф.22:11–13. 1822. См.: 1Кор.11:10. 1823. См.: 1Пет.2:22. 1824. См.: Песн.2:16. 1825. См.: Мф.12:1 и след. 1826. См.: Втор.29:5. 1827. Это и аллюзия на Ин.19:31, но в то же время и прообраз дня Страшного Суда. И сбор плодов, о которых говорит свт. Амвросий, — это жатва или добрых дел, или грехов. |
| 14 Глаза… исполнены любострастия: краткое изречение, означающее тех, «кто с вожделением смотрит на женщину, с которой хочет вступить в развратную связь». В переводе Филлипса это звучит так: «Их глаза не могут смотреть на женщину без вожделения». Им не достаточно согрешить самим, они должны «прельстить» и других, т. е. совратить их с пути истинного (ср.: Рим. 1:32 ). Сыны проклятия (букв, «дети проклятия») – евр. идиома (ср.: 1Пет. 1:14 ). Они отвергли Христа, Единственного, кто мог искупить их, освободив от проклятия. 15,16 Валаам – классический пример лжеучителя, который уводит людей с праведного пути. В Чис. 22 – 24 показано, как Валаам тратил время, чтобы пророчествовать против Израиля в угоду Валаку. В конце, после неудачных словесных попыток погубить Израиль, он стремится сделать это в моральном плане ( Чис. 31:16 ; ср.: 25:1–9; Отк. 2:14 ). Валаам – прототип лжеучителя, который ищет награды или популярности, убеждая людей в том, что нужно снизить высокие требования Бога. Петр здесь расширяет пример, который приводится в Иуд. 11 . Поведение Валаама называется безумным, потому что оно противоречит здравому смыслу. 17 Безводные источники: создают обманчивое впечатление наполненности. Слово мглы может относиться к непостоянству лжеучителей: их учение колеблется под действием разных веяний (ср.: Еф. 4:14 ). Эта фраза может также указывать на их неспособность оросить «освежающим дождем», который они обещают излить, или на нечто, лишенное смысла и лишь заслоняющее свет. Мрак вечной тьмы: это образ адского мрака (см.: ст. 4). 18 Надутое пустословие (пустое хвастовство): эти словом обозначают того, кто пытается представить себя большим, чем есть на самом деле. Уловляют (в ст. 14 то же слово переведено как «прельщают»). Лжеучителя часто прельщают своим учением новообращенных, которые еще не укоренились в вере. 19 Эти учителя освобождают от обязательств служить Христу и возрастать в Нем (ср.: 1:3–11). Поступая так, они упускают из виду, что такого рода свобода возвращает к узам прежнего греха (ср.: Рим. 6 и Ин. 8:31–36 ). 20 Этот стих относится либо к учителям, либо к их жертвам, а возможно, и к тем, и к другим. См. примечание к слову «познание» в 1:2. Хуже может относиться к словам Иисуса в Мф. 12:45 и Лк. 11:26 , хотя иногда здесь усматривают связь с Лк. 12:47,48. 21 Лучше бы: вследствие того, что отвергли пути Божьи во Христе, у них нет пути спасения (ср.: Евр. 6:4–8; 10:26–31 ). Пути: см. коммент, к ст. 2. Правды: здесь подчеркивается нравственный результат следования за Христом. 22 Первая пословица встречается в Прит. 26:11 , а вторая, вероятно, взята из внебиблейского источника – древней истории Ахикара (History of Ahikar). He исключено, что Петр также имеет в виду Мф. 7:6 . 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| И в том же 43-м стихе, в конце, замечено так: «и поступил (вождь Иуда) весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении». Как видишь, вся ветхозаветная Церковь признавала молитву живых за умерших делом святым и полезным, как для живых, творящих её за умерших, так тем более для умерших. И такое дело, и поведение избранного народа Божия, ты слышал. Сам Бог похваляет. Молитва и милостыня живых избавляет от вечной смерти умерших, как о сём говорит в своем завещании Товит праведник, особенно заботившийся и любивший молиться за умерших, сыну своему богоугоднику Товии: «милостыня от смерти избавляет и не допускает идти во тьму», т. е. на вечные мучения ( Тов.4:10 ), Штун. Вы сказали, что имеется много мест таких в священном Писании? Священ. Да, имеется. Советую и тебе запомнить и отметить их по своей Библии , ибо я тебе не буду иметь сил и времени сейчас всё объяснить подробно. Вот они, эти места; отмечай: Быт.8:20,18:32,20:17 ; Исх.13:14,32:11,32 ; Втор.9:25,17:25,26 ; 1Цар.31:11–13,12,19 ; 2Цар. 2 и 3 главы; 3Цар.17:22 ; 4Цар.4:35 ; 2Пар.30:27 ; Притч. главы: 8 и 17; Иов.42:10 ; Пс.85:5,21:25,34:13,123:7,106:6; 140; 144:14 ; Руф.1:8,2:20 ; Еккл. 9 гл.; Сир.7:36; 17 гл. и 38; Вар.3:4–5,5:9 ; 2Мак.12:38–46,15:12,16 ; Тов.4:17 ; Иер.5:1,14:11,15:1,16:7 . А в Новом Завете таких указаний ещё больше. Штун. Говорите, я отмечу и те. Священ. Мф.7:7,9:6,12:31–32,21:22,22:32,16:18–19,27:52 ; Мк.11:24 ; Лк.18:9,6:38,8:7,11:9,14:5,20:37,23:34 ; Ин.2:2. 3, 16. 14, 13. 20, 23 ; Деян. 2 гл. Деян.7:60,5:15,8:24,12:5,19:12 ; Иак.5:16 ; 1Пет.3:18–20,2:21 ; 1Ин.2:30,5:16 ; Рим.9:3,14:9,8:1,12:4 ; 1Кор.1:30,2:14–15,12:12,15,25,26,13:8 ; 2Кор.11:29 ; Гал.6:2 ; Еф.1:16,6:18–19 ; Кол.1:9–10,4:3,12 ; 1Фес.1:2,3:10,5:25 . 2Фес.1:11,3:1 ; Флп.1:14,13,2:12 ; 2Сол. 1:5 ; 1Тим.2:1,2–8,3:15 ; 2Тим.1:3,16 ; Евр.7:25,13:18 и Апок.8:3,5,20:13–14 . Штун. Все места, вами указанные, аккуратно отметил. Священ. Из них ты хорошо увидишь не только о молитве об умерших, но и о молитве вообще, какую она имеет силу перед Богом, и как она приятна Ему. Ты из этих указаний ещё больше убедишься, что нужно живым молиться за умерших, что нужно молиться живым за живых, что и святые, увидишь, нуждались в молитвах, когда были живы на земле и просили о себе молиться и людей грешных; узнаешь и убедишься, что тем более грешные о себе должны искать и просить молитв у святых Божиих человеков; увидишь, что даже Сам Господь молился о себе и о всём мире и Он же заповедал, узнаешь сам, мирянам обращаться к священникам и просить их, чтобы они молились о вас и ходатайствовали Богу. Священник Савва Багданович (Окончание следует). Шалкинский С. Миссионерская беседа с раскольничьим апологетом А. Перетрухиным о существенных признаках Церкви Христовой.//Миссионерское обозрение. 1899. 2. С. 250–257 |
|
|
