| Закрыть itemscope itemtype="" > Христос - жертва умилостивления Учение о Спасителе по Посланию апостола Павла к Евреям 12.06.2008 1102 Время на чтение 11 минут Послание к Евреям в своей заключительной части является наиболее цельным и последовательным учением о подвиге Спасителя, именно как об искупительной жертве. Здесь прямо говорится, что Сын Божий как первосвященник Нового Завета принес наилучшую жертву для искупления людей - " не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление " (Евр.9:12). Продолжая здесь сравнение страдальческого подвига Христа с ветхозаветным первосвященническим служением, апостол Павел называет Сына Божия " жертвой " (Евр.7:27, 9:28, 10:12), говорит о " умилостивлении за грехи " (2:17), о " вечном искуплении от преступлений " (9:12, 9:15,). Он учит, что Бог Отец послал Сына своего, " чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное " (Кол.1:20). И в другом послании пишет, что во Христе " мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его " (Еф.1:7). Подобными выражениями изображается спасительная жертва Христа и в других посланиях апостола Павла [ 1 ], встречается в посланиях апостола Петра [ 2 ] и апостола Иоанна Богослова [ 3 ], в Евангелии [ 4 ]. Несмотря на согласие апостолов в изображении крестного страдания Христа как искупительной или умилостивительной жертвы за грехи людей, а также на преобладание подобной терминологии в трудах святых отцов, отношение к нему у некоторых современных богословов в большой степени критическое. В обоснование неприятия образа искупительной жертвы часто приводятся слова святителя Григория Богослова: " Кому и для чего пролита эта излившаяся за нас великая и преславная Кровь Бога, и Архиерея, и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех, сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не кому иному, как содержащему все в Своей власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает не только от Бога, но и Самого Бога; за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине Кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна " [ 5 ]? |
| Псалом 9 Пс.9:1 . В конец, о тайных сына, псалом Давиду. НАДПИСАНИЕ И СОДЕРЖАНИЕ Сию надпись нынешние Евреи читают так: Победителю о смерти сына, разумея чрез сие смерть или погибель Авессалома, сына Давидова. Иные переводят: о смерти неразумнаго, разумея чрез то смерть Голиафа, безумнаго Филистимскаго исполина, что в смысле повествовательном и справедливо. Но понеже псалом сей заключает песнь торжественную и радостную, Давид же не радостию, но печалию объят был, когда услышал о смерти сына: сего ради мним, что в смысле буквальном, Давид благодарит здесь Бога за одержанную над врагами победу, и за поражение главнейшаго неприятеля Голиафа, или кого-либо инаго: в смысле же таинственном, беседует о единородном Божием Сыне, Иже утаив Свое Божество в человечестей плоти, победил диавола, и все воинство его. Мы, оставя первое знаменование, яко всем известное, протолкуем псалом по второму, тем паче, что в надписи положено слово: о тайных Сына, что и Апостол Павел в послании к Колоссаем нарицает тайною от век сокровенною ( Кол. 1:26 ). С сим разумом можно согласить и Еврейскую надпись – о смерти Сына, когда чрез сие разуметь будем смерть Христа Сына Божия, Иже смертию Своею преславно победил князя тьмы, сиречь диавола. Пс.9:2 . Исповемся тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса твоя. Предлагает содержание псалма, котораго предметом имеет быть хваление Бога ради чудесных дел Его. Оныя слова: всем сердцем, означают, что вещь, которую хвалить имеет, есть из всех величайшая, и потому достойна всеми силами и всем сердцем хвалима быть. Подобне и оныя слова: повем вся чудеса, являют, что вещь которую хвалить хощет, толико обширна, что все чудныя дела Божия собою объемлет. В самом деле, таково было искупление человеческаго рода, в немже возглавляются всяческая, яже на небесех и яже на земли, по изречению Апостола Павла, Еф. 1:10 . Пс.9:3 . Возвеселюся и возрадуюся о тебе, пою имени твоему, вышний. То же самое изъясняет иными словами, аки бы рекл: исповемся Тебе веселяся и радуяся, яко да будет веселие в сердце, а радость во внешнем движении тела, и таки всем сердцем и всеми душевными и телесными чувствы повем чудеса Твоя, и воспою имени Твоему, о Всеблагий и Всевышний Боже! Таково есть свойство благодарного духа. Он воспевает песни Благодетелю, и хотя не видит Его, но песнопением изъявляет Ему признательность свою. Тако и пророк творит. Поскольку Бога лицем к лицу видеть не могл, творит песни Ему, посредством песнопений сопребывая Тому, и мняся видети Его. И якоже любящие возглашают похвалы любимым, и имена их всюду возвещают: тако и сей: пою, глаголет, имени Твоему, Вышний, нарицая Вышним, возвышает свое земное вещество к оному превыспреннему Существу, и сего ради непрестанно и повсюду произносит Его имя. |
| иером. Филипп VII. О поклонении Богу 1. Что означают слова Христа Спасителя о поклонении Богу Отцу в духе и истине ( Ин.4:23 )? Это значит, что поклонение Богу должно быть в духе Христовом и истине евангельской. 2. А говорит ли Господь здесь о том, что внешнего, телесного богопоклонения совсем не нужно? Ничего подобного. Христос Спаситель никогда об этом ничего не говорил, а, наоборот, – оставил нам пример внешнего, телесного поклонения Богу. 3. Как именно говорит слово Божие о телесном богопоклонении Христа Спасителя? «И отошед немного, пал на лице Свое, молился»... ( Мф.26:39 ; Мк.14:35 ; Лк.22:41 ). 4. Принимал ли Христос Спаситель внешнее поклонение? Прокаженный, «кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить» ( Мф.8:2 ). «Некоторый начальник, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). Ученики, после укрощения бури на море, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). Мария, сестра Лазаря, увидевши Иисуса, «пала к ногам Его и сказала Ему: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» ( Ин.11:32 ). «И они (мироносцы), приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф.28:9 ). " И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин... Не десять ли очистилось? (спросил Христос Спаситель) Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника»? ( Лк.17:16–18 ). 5. Какой образ поклонения Богу на небе показан был апостолу Иоанну Богослову в особом откровении? «Двадцать четыре старца падают пред Седящим на престоле и покланяются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу... » ( Откр.4:10–11 ). 6. Как говорит слово Божие о внешнем поклонении Богу св. Апостолов? Апостол Петр, прежде чем воскресить Тавифу, «выслал всех вон и, преклонив колена, помолился» ( Деян.9:40 ). «Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа», – говорит ап. Павел ( Еф.3:14 ). |
| Скачать epub pdf Псалом 9. В конец, о тайных сына, псалом Давиду, – вот надписание псалма девятого, по счету стихов обозначенное первым стихом. В конец, псалом Давиду (см. объяснение Пс.4 , ст. 1). О тайных сына – выражение это, по изъяснению св. отцов, означает: о таинственных делах Сына Божия, Иисуса Христа, псалом, имеющий исполниться по пришествии Его на землю. Тайна имеющего быть на земле воплощения Сына Божия, «сокровенная от век и от родов» ( Кол.1:26 ; Еф.3:5 ), Духом Святым открываема была, хотя и не вполне, ветхозаветным пророкам, как открыта она была и пророку Давиду. Озаренный предвидением этой Божественной тайны, Давид составляет торжественную песнь Богу, в которой от всего сердца выражает исповедание величия и чудес Божиих. Он говорит: Пс.9:2–3 Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя. Возвеселюся и возрадуюся о Тебе, пою имени Твоему, Вышний. В этих словах пророк выражает прежде всего содержание псалма, до 22-го стиха, говоря как бы так: «Буду прославлять Тебя, Господи, всем сердцем моим, буду возвещать о всех чудесах Твоих, какие мне открыты. Буду радоваться и торжествовать о Тебе, Спаситель мира; буду воспевать славу Твою, Всевышний Владыко!» Пс.9:4 Внегда возвратитися врагу моему вспять, изнемогут и погибнут от лица Твоего. По изъяснению некоторых из св. отцов, пророк Давид разумеет в этих словах внутренних, домашних врагов, как-то: Саула, Авессалома и других, и внешних, делавших нападения на царство еврейское; а другие, под именем врага, в духовном смысле разумеют невидимого врага – дьявола, который возвратился вспять, назад – в ад, откуда исшел, будучи побежден и прогнан силою креста Христова, и сообщники его – злые духи, потому что и они возвращаются назад, когда встречают мужественную душу, и они потеряли свою прежнюю силу, изнемогли, как бы погибли. А потому, выражая радость свою о победе над врагами, пророк говорит так: «Буду петь имени Твоему, Вышний Господи, когда враги мои будут обращены вспять, преткнутся и погибнут от лица Твоего». |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: « (греч. Μεγλης βουλς γγελος - Ангел (провозвестник) Великого Совета) » (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: «Велика Совета Ангел - Тот, Кто соделал известным великий совет, сокровенный от веков и не явленный иным родам» ( Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен . В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь - составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения - Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии - напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово « » (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии « » (Октоих. Т. 2. С. 331). Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции «София Премудрость Божия» , «Троица Ветхозаветная» ) и традиция иллюстрировать те места Слова на св. |
| еп. Михаил (Чуб) Глава IV. ЦЕРКОВЬ Всё то, что святой Мефодий говорит о Церкви, находится в самой тесной связи с его учением о спасении, принесенном в мир воплотившимся Словом. «Исповедовать воплощение Божия Сына от Святой Девы, но не исповедовать, что (Он) и в Церковь приходит, как бы в Свою плоть, – это несовершенно» («О пиявице» 8, 2). «Апостол справедливо отнес ко Христу то, что относится к Адаму. Потому оказывается весьма сообразным, что из костей и плоти (Христовой) произошла Церковь , для которой Слово… сошло на землю… и, уснув истощанием страдания, добровольно умерло за нее, чтобы представить Себе Церковь славною и непорочною, очистив ее банею водною ( Еф.5:26–27 ), для принятия духовного и блаженного семени… Слова Писания «Плодитесь и размножайтесь» ( Быт.1:28 ) надлежащим образом исполняются, когда Церковь со дня на день возрастает в величии, красоте и численности вследствие союза и общения с Словом» («Пир» 3, 8). «Церковь не могла бы собрать верующих и возродить их банею пакибытия, если бы Христос,… сошедши с небес и соединившись с Своею Женою – Церковью, не попускал исходить из ребра Своего некоторой… силе, чтобы все зиждущиеся на Нем, возрастали, …воспринимая от костей и плоти Его, т. е. от святости и славы Его» (там же). «Так следует относить сказанное об Адаме и Еве к Церкви и Христу. Это – поистине великая и надмирная тайна» («Пир» 3, 9). Дело Христово, имеющее своею целью спасение людей, не прекращается; оно начинается воплощением Единородного Сына Божия от Пресвятой Девы, осуществляется страданиями, смертью и воскресением Христовым и живет в Церкви, которая по Божию изволению передает своим членам семя вечной жизни. Церковь , являясь, по словам апостола ( 1Тим.3:15 ), «столпом и утверждением истины», «утверждается нетлением», «возвещает о делах рук» Христа Бога («О пиявице» 7, 9–10) и «вызывает на бой чувственные удовольствия» («О сотворенном» 8). Основание Церкви явилось осуществлением вечной Божией мысли. В Церкви нашло свое завершение всё то, что предызображал Ветхий Завет («Пир» 8, 5). В свою очередь, Церковь является «образом небесного селения» – той нетленной и чистой истины, которая «откроется по воскресении» («Пир» 5, 7). |
| Скачать epub pdf Глава 22 Притча о брачном пире ( Мф.22:1–14 ). Ответ фарисеям о дани кесарю ( Мф.22:15–22 ). Ответ саддукеям о воскресении ( Мф.22:23–33 ). О наибольшей заповеди в законе ( Мф.22:34–40 ). Христос – чей сын ( Мф.22:41–46 ). Мф.22:1 . Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Продолжая говорить»: собственно – отвечая ( ποχριυει’ξ), т.е. на враждебное покушение фарисеев схватить Иисуса Христа, не приведенное в исполнение только по страху пред народом ( Мф.21:46 ), Господь отвечал им новым обличением приточным – о пире брачном. «Справедливо эта притча предлагается после предыдущей притчи. Сказав в предыдущей беседе: и «дано будет» (царство Божие) «народу, приносящему плоды его», Иисус Христос показывает здесь, какому оно дастся народу» (Злат.). Мф.22:2 . Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего «Царство Небесное подобно» и пр.: см. прим. к. Мф.3:2 и Мф.13:1 ; т.е. Бог действует в отношении к людям, призываемым в царство Мессии так же, как некоторый царь и пр. – «Человеку царю, который» и пр.: царем называется здесь Бог Отец – Царь всего мира; Сын Его жених (ср. Мф.25:1 ; Откр.21:2,9 ), – Мессия, Господь Иисус; брачный пир – учреждение царства Мессии, или церкви Христовой в мире (ср. Мф.9:15 ; Еф.5:27 ). «Почему Царство Небесное называется пиром брачным? Дабы ты познал попечение Божие, любовь Его к нам, великолепие во всем, познал то, что там нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Поэтому и Иоанн называет Его женихом ( Ин.3:29 )» (Злат.). Притча эта очевидно изображает отвержение иудеев и призвание язычников. Евангелие прежде всего предназначено и проповедано иудеям как народу избранному, но в своем ослеплении они отвергли его; тогда оно обращено было к язычникам, и они приняли его, – такова мысль, лежащая в основе притчи. Что касается до подробностей и частностей, то многие из них служат лишь простым украшением образной речи и не заключают в себе таинственного знаменования (ср. прим. к Мф.13:3 ). |
| 3. Научение Церкви Кроме свойств Церкви, по которым можно узнать истинное общество Христово среди множества разных сект, есть еще признаки истинной Церкви Божией. Первым таким признаком является то, что Церковь Божия имеет истинное научение от Христа и Духа Божия – истинное слово Божие. Этим Церковь Божия выделяется из всех лживых вер, имеющих ложное научение. Христос передал Свое научение св. Апостолам, а Апостолы и составили первоначальную Церковь : «Я передал им слово Твое» ( Ин.17:14 ). Дух Святой напоминает Церкви Христово учение, умудряет Церковь и не дает ей погрешать в истине: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). «Дух истины наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:13 ) Христос передал Церкви истину не письменно, но устно: Спасение, «быв сначала проповедано (а не написано) Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). Господь повелел распространять Свое научение не письменно, но чрез проповедь : «Идите, научите все народы»... «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Только в Церкви и есть истина, потому что она есть: " Церковь Бога живого, столп и утверждение истины« (не Писание есть столп и утверждение истины, но Церковь ) ( 1Тим.3:15 ). Без Церкви нельзя узнать истину, потому что даже на небе премудрость Божия узнается чрез Церковь : «ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Даже особым избранникам Божиим: ап. Павлу и Корнилию Сотнику Господь известил истину не лично, а чрез Церковь , чрез служителей Церкви – Апп. Петра и Ананию ( Деян.9:10 ; Деян.22 ). Учение Церкви сохранилось в Священном Писании и в Священном Предании. Писания – наследство от Ветхого Завета: Ветхозаветные Писания признавал и требовал Сам Спаситель ( Лк.24:25–27, 44–45 ; Ин.5:46 ). Ветхозаветные Писания признавали необходимыми Апостолы: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» ( 2Тим.3:15–16 ). |
| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
|
|
