Харизматы считают еще одним важным признаком истинной церкви активное служение каждого из ее членов (Еф 4:7—16).    Эти дополнительные признаки не являются, однако, столь существенно необходимыми, как два обязательных. Церковь, у которой они отсутствуют, несомненно, является ущербной, но было бы несправедливо сказать о ней, что она не церковь вообще. Небеса     Небеса это библейский термин, обозначающий место пребывания Бога (Пс 32:13—14, Мф 6:9), место, куда вернулся прославленный Христос (Деян 1:11), где воинствующая и торжествующая Церковь соединяется для поклонения Богу (Евр 12:22—25) и где с определенного момента в будущем народ Христа будет вечно пребывать со своим Спасителем (Ин 17:5,24, 1 Фес 4:16—17). Небеса изображаются как место отдыха (Ин 14:2) и как прекрасный город (Евр 11:10,16).    Представлять небеса как некое место, скорее, правильно, чем неверно, однако данное слово может вводить в заблуждение. Небеса предстают в Писании как пространственная реальность, соприкасающаяся с сотворенным космосом и проникающая в него. Павел помещает на небеса престол Христа, расположенный по правую руку (одесную) Отца (Еф 1:20), и утверждает, что именно там содержатся духовные благословения и протекает жизнь христиан во Христе (Еф 1:3,20, Еф 2:6). Павел также ссылается на опыт пребывания «на третьем небе», или «в раю» (2 Кор 12:2—4). Нас ожидает облечение в воскресшее тело, приспособленное к жизни на небесах (2 Кор 5:1—8). А пока мы пребываем в своих нынешних телах, небесные реальности остаются для нас невидимыми, и мы можем познавать их только верой (2 Кор 4:18, 2 Кор 5:7). Наша надежда основывается на видении верой и в этом черпает силу и поддержку (Рим 8:25 ср. Гал 5:5, 1 Ин 3:3).    Мы можем составить представление о небесной жизни на основании уже имеющихся знаний (1 Кор 13:12). Наше общение с Богом и со всеми христианами будет нерушимым (Пс 22:6). Согласно Откровению Иоанна, там «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни» (Откр 21:4). В Послании к римлянам сказано, что вся земля совокупно со всем сотворенным на ней «покорилась суете не добровольно», а по причине грехопадения человека (Рим 8:20). Поэтому силой Духа это положение вещей будет поправлено, и «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих» (Рим 8:21).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Сама духовная брань ведется христианами «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). А тот факт, что Сын Божий и «сущий над всем Бог» (Рим. 9:5) принял плоть от Пресвятой Девы Марии, как представительницы народа израильского, ставится Апостолом в заслугу этой нации. Словосочетания «плоть и кровь» (σρξ κα αμα, Лев. 17:11; Прем. 7:2 ; Сир. 17:30; Соф. 1:17; Мф. 16:17; Ин. 6:54–56; 1 Кор. 15:50; Еф. 6:12; Евр. 2:14), «мясо и кровь» (κρα κα αμα, Лев. 6:27; 16: 27; Числ. 19: 5; Втор. 12:23. 27; 32:42; Иез. 39:17; Пс. 49:13), а также «плоть и кости» (Быт. 2:23; Иов. 10:11; Пс. 37:4; Лк. 24:39; Еф. 5:30) употребляются либо для того, чтобы обозначить вещества тел жертвенных животных, либо чтобы подчеркнуть физическую сторону человеческой природы. При этом, кроме нейтральных и негативных контекстов употребления этих формул, мы находим и сугубо положительный, когда, например, речь идет о единой природе человека в мужском и женском естествах (Быт. 2:23), а также о полноте восприятия Сыном Божиим человеческой природы для победы над диаволом (Евр. 2:14). Также несомненно присутствие положительного богословского значения в ветхозаветных жертвенных мясе и крови, которые явились прообразами Евхаристических плоти и крови Христа Спасителя (Лев. 6:27; Иез. 39:17; Ин. 6:54–56; Евр. 9:13–14). Так, например, пророчество Иезекеиля «о великой жертве (θυσαν μεγλην) на горах Израилевых» (Иез. 39:17), куда призываются верные «есть мясо и пить кровь» и которая будет связана с явлением славы Господней «между народами» и излиянием Духа Божия «на дом Израилев» (Иез. 39:21. 29) имеет прообразовательное значение Голгофской и Евхаристической жертв 309 . Мы оставляем за рамками нашего обзора подробный анализ употребления термина «тело» (σμα), ввиду очень широкого круга его возможных значений, многие из которых не имеют прямого отношения к телу человека. Относительно же использования термина «σμ» к человеку отметим только характерный сдвиг (по сравнению к понятию «плоти») в понятийной нагрузке термина к более целостному описанию человеческой природы. Однако зачастую значение этого термина практически тождественно вышерассмотренному понятию «плоть» 310 . В исследовательской литературе мы найдем зачастую противоположные мнения: как в пользу качественного различия 311 , так и в пользу отождествления понятий «плоть» и «тело» у апостола Павла 312 . Для традиции православного богословия характерно понимание учения о воскресении именно как восстания преображенной человеческой плоти. К сожалению и удивлению нашему, даже среди православных богословов мы встречаем сегодня значительный крен в оценке этого таинственного события в сторону восстановления бытия хотя и «целостной природы», но только психо-соматического личностного порядка, которая признается «ничего общего не имеющей с телом погребенным в могиле» 313 .

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

в стгн или в стьгны или на поуть – нарицамыи – вьзищи; 12:11 в тоже время вм. в оно же время или в время же оно, в оны дни; 21:29 вводил вм. въвел есть, вел иесть, 28:23 гостинницю вм. древн. обьтель, обилтание, обиталницю, поздн. и тепер. страннопримницу Иак. 1:26 не обоуздовая вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстязая, Рим. 8:32 за нас всех вм. за ны вся; и под. 1Кор. 10:25 мяснице; 11:18 расдоры вм. распри; 12:17 обоняньие вм. оуханние; 2Кор. 1:22 залог (тоже Еф. 1:14 ); Еф. 5:1 аки вм. яко; Флп. 4:1 желанная вм. драгая, вожделенная, любимая; Кол. 4:6 солью потрено вм. растворено; 2Фес. 3:6 коутатися; 3:8 даром вм. тоуне; Евр. 8:10 вот завет вм. сь, се, сеи, – Апок. 5:8 гнед; 5:11 одежа бела вм. ризы белы; 8:5 полчаса вм. полгодины; 8:7 треть вм. Г–ая часть; 9:1 кладязя вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго: 19:11 сив вм. серен: 21:16 четверооуголен. Однажды нами замечена описка: яз, как и в Духовном завещании. [Знатоки быть может найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Матф. 24:7 ср. Лк. 21:11 осопи – λοιμο, 26:53: топерво – теперь, ρτι, формы: Мф. 8:31 моляхут 9:24 насмисахоутся 24:21 напаяшет 27:48, служахут ( Мк. 1:13 ) емь (3:10), малитъся (супин, 4:36) Марк 2:1 прилога, π βλημα, 7:4 опаница, 9:2 прадник, Лука 6:38. оспиту, 12:59 цяту, – 7:14 раце, 18:2 не в коием (как и в Христин.), 9:7 не от ких 27:27 невкоую, Иоанн 6:12 нитенья=θρμματα, Ин. 7:52 и Деян. 7:28 ци. 54 скрегтахоу, 5:39 богокоторинци, 8:23 в золчи, 22:7 на тлях=ες τδαφος, – 1Пет. 1:19 не клосна: Еф. 5:1 аки, – коудя 3Ин. 10 ст., – роудие, роудости Иак. 2:2 и 1Пет. 3:21 . Впрочем при суждении об этих, как и о всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель, 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовский список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковно-славянским языком, – о сем свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: Мф. 5:44 искушающих (επηρεαζντων смешивая с πειραζντων); 12:3 не весте ли, οκ νγνωτε, вм.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Седьмой же Вселенский Собор сделал следующее постановление: «Восторженно также принимаем и Господни и апостольские и пророческие изречения, которыми мы научены почитать и величать во–первых собственно и истинно Богородицу, всех небесных сил высшую, а также и святые ангельские силы, блаженных и всехвальных Апостолов и пророков, славных и победоносных, подвизавшихся за Христа мучеников, святых и Богоносных учителей и всех преподобных мужей, и просить их ходатайства, так как они могут нас приближать к Царю всех – Богу, конечно, если мы будем соблюдать Его заповеди и стараться жить добродетельно». Православный христианин! Не забывай во всех твоих несчастьях и скорбях и после всяких греховных твоих падений просить помощи и молитв за твою грешную душу у святых угодников и Ангелов Божьих, предстоящих у престола Божия и молящихся о всем христианском мире. Проси ходатайства за тебя перед Богом у «первенцев Церкви», написанных на небесах, у «друзей Божьих», ибо «много может усиленная молитва праведного» ( Иак. 5:16 )! 1) Святые возвеличены Богом еще при их жизни на земле: Исаии 41:8; Иак. 2:23 ; Иоан. 15:14 ; Евр. 11:38  и прославлены на небе: Лук. 20:36 ; Мф. 19:28; 1Кор. 6:2 ; Евр. 12:22–23 . 2) Святые еще на земле обладали высшим знанием и даром прозрения будущего и помыслов человеческих: 3Цар. 14:1–17 ; 4Цар. 5:25–27, 6:8–12 ; Деян. 5:1–11 . См. все ветхозаветные пророчества о Мессии–Христе. 3) Еще при жизни на земле святые молились о грешных людях: Быт. 20:7  и 17; Исх. 32:9–14 ; Иов. 42:7–8 ; Фил. 1:3–4 ; 2Фес. 1:11 ; Еф. 1:16; 3:13–14 ; 2Кор. 13:9 ; 2Тим. 1:3 . 4) Святые живут на небе сознательной, разумной жизнью: Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 . 5)  Живя на небе, святые, как и Ангелы Божьи, через Бога знают о нуждах и грехах людей, живущих на земле: Лк. 16:31 ; Иоан. 8:52–56 ; 1Цар. 28:1–19 ; Сир. 46:23 ; Мф. 18:10 ; Лк. 15:10 . 6) Как члены единой Христовой Церкви ( Евр. 12:22–23 ) святые вместе с Ангелами молятся на небе о живущих на земле: 2Мак. 15:12–14 ; 2Петр. 1:13–15 ; Дан. 10:11–21 ; Зах. 1:12–13 ; Мф. 18:10 и помогают им: Быт. 24:7; 48:16 ; Пс. 33:8; 90:11 ; Дан. 6:22; 14:34–39 ; Евр. 1:14 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

– В том-то и дело, мой милый, что со словом – «святой», «святую» – мы соединяем разные с вами понятия. Оттого у нас, православных, слово это стоит на своем месте и имеет смысл; у вас же, штундистов, оно является пустым, несуществующим звуком. По вашим понятиям, «святой» значит «безгрешный», «Святая Церковь » – общество непорочных христиан, каковым, к удивлению, вы себя почитаете. Стали мы проверять ваши понятия от Слова Божия, – оказалось, что безгрешных христиан не было даже при Апостолах, быть не может и, следовательно, нет среди вас. Таким образом, вы по-пустому прикладываете к своему обществу то наименование, какое прилично одному Господу ( Откр. 15, 4 ; Мк. 10, 18 ). Другими словами: вы обольщаетесь , «не зная Писания, ни силы Божией» ( Мф.22:29 ). Мы, православные, неповинны в ваших заблуждениях. Церковь святою мы именуем, но не за безгрешность людей. Мы веруем в ее святость потому, что Един «Свят Господь Бог наш» – Глава Церкви православной ( Ин. 8, 46 ; 2Кор. 5, 21 ; Евр. 4, 10 ; 1Петр. 2, 22 ; Дан. 9, 24 ); свято учение Его ( Ин. 7, 16 ; 1Тим.6:13 ; Рим. 1, 2 ; 2Тим. 3, 15 ; Пс.118:138–140 и др.), на котором устрояется наша «святейшая вера» ( Иуд.1:20 ); свята благодать Божия, живущая в Церкви и врачующая немощных людей ( 2Кор.12:9 ; 1Кор.15:10 ; Рим.5:17–21 ; Тит.2:11–12 ); святы таинства, чрез которые эта Божественная благодать подается верующими ( 1Кор.4:1 ; Мф.3:11 ; Деян.1:8 ; Тит.3:5–6 ; Мф.26:26,28 ; 1Кор.10:16 ; 1Кор.11:23–28 ; Евр.10:29 и др.). А сами веруюшие? Они » освящены от Духа» ( 1Петр. 1, 2 ) «во Христе» ( 1Кор. 1, 2 ), « призваны к чистоте и святости » ( Рим. 1, 7 ; 1Кор. 1, 2 ; 1Сол. 4, 3–7 ; Деян. 26, 18 ; 1Петр. 2, 9 ; Еф. 4, 1 ), и постоянно « освящаются все от Единого» – Господа Иисуса Христа ( Евр. 2, 11 ). В этом смысле они, действительно, «род избранный, царственное освященство, народ святой, люди взятые в удел» ( 1Петр. 2, 9 ). Но «святой народ» – не то же, что «безгрешный», «непорочный» народ. «Святым» народом именовались в древности евреи ( Исх. 19, 6 ; Прем.10:15 ; 1Мак. 14, 42 ); однако Писание всех их «заключило под грехом» ( Гал. 3, 22 ; Рим. 3, 9 и др.). Также и христиане святы не потому, что безгрешны, а потому, что они освящены и освящаются Христом во Св. Духе .

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

В 9-м икосе Пресвятая Дева называется «Вместилищем Премудрости Божией» и Ей прилагаются величания «радуйся, яко увядоша баснотворцы; радуйся, афинейския плетения растерзающая; радуйся, рыбарския мрежи исполняющая». Греческая мифология, после того как рожденным от Пресвятой Девы Богочеловеком было принесено спасение миру, должна была пасть. Рыбари-апостолы, призванные Сыном Пресвятой Марии стать ловцами человеков (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–20 ; Лк.5:10 ), просветили светом Христовой веры и Грецию, подорвав и разрушив хитросплетения прежней ее религии – языческой. В величании того же икоса «радуйся, кораблю хотящих спастись» сделано сопоставление Богоматери с ковчегом, на котором Ной спасся от всемирного потопа [см. Быт.6 ]. В 10-м икосе Пресвятая Богородица именуется «Стена девам», «Столп девства», «добрая Младопитательница девам», «Невесто-Красительница душ святых». Воспитавшаяся с детства в целомудрии и чистоте при Храме и пребывшая навсегда Пречистой Девой, Богоматерь дает образ святейшей чистоты и целомудрия. Она является поэтому не только доброй воспитательницей дев, но и воспитательницей «невест – душ святых» всех христиан. Величания «радуйся, Ты бо обновила еси зачатыя студно; радуйся, тлителя смыслов упраздняющая; радуйся, Сеятеля чистоты родшая» имеют следующий смысл. Человекоубийца диавол (см. Ин.8:44 ) своей ложью и клеветой на Бога растлил простой и доверчивый ум и сердце первых людей. После грехопадения ум прародителей помутился, воля стала наклонна ко злу. Растление человеческой природы передалось от прародителей и всему их потомству (см. Рим.5:12 ; Рим.7:17 , Рим.23 ; Пс.50:7 ; Пс.13:3 ). Пресвятая Богоматерь рождением Чистейшего (см. Ис.53:4 ; Ин.8:46 ; 1Ин.3:5 ) и Святейшего (см. Лк.1:35 ; Мф.1:20 ) Сына Своего послужила делу обновления человеческого естества (см. 2Кор.5:17 ; Еф.4:22 , Еф.4:24 ; Тит.3:5–6 ; Рим.6:4 ). В 11-м икосе даются [такие] величания Божией Матери: «радуйся, купели живописующая Образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну; радуйся, Бане, омывающая совесть». От указания на ветхозаветную умывальницу, которая находилась в скинии перед первою завесой святилища и из которой первосвященник и священники должны были омывать руки и ноги перед тем, как входили в святилище (см. Исх.30:18–21 ), мысль в икосе переносится к новозаветной купели Крещения и бане пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит.3:5 ), где крещаемые омываются и освобождаются от скверны греховной, унаследованной от прародителей, очищаются, освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса Христа (см. 1Кор.6:11 ; Деян.2:38 ; Гал.3:27 ; Мк.16:16 ; Евр.9:14 ). Величание «радуйся, обоняние Христова благоухания» имеет такой смысл: подобно сосуду, сохраняющему запах содержащегося в нем благовонного вещества, Богоматерь причастна святости Своего святейшего Сына, Который возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Popo...

Мф.10:40 ). Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан (ср. «сограждане святым» – Еф.2:19 ), – тем более, если они благодетельствуют нам? Разумеется, чествовать святых должно «почитательным поклонением», т. е. должно помнить, что они – не божество, а тварные существа (см. § 14). Лк.1:48 ; Рим.2:10 ; Евр.12:22, 23 ; Нав.5:14, 15 ; Суд.13:20 ; 4Цар.2:15 ; 1Пар.21:16 ; Притч.10:7 ; Сир.44:1, 2 . В Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 говорится о таком поклонении, которое подобает одному Господу (λατρεσεις; см. § 14). Слова Мф.12:48–50 ; Мк.3:33–35 ; Лк.8:21 совсем не отрицают чествования Божией Матери, а выражают только, что близость к Богу основывается не на плотской связи, а на духовно-нравственной, на исполнении заповедей (ср. Ин.1:13 ). Пресвятая Дева Мария близка ко Господу и плотью и духом, ибо если бы она не была исполнена величайшей праведности и святости, то не удостоилась бы стать Матерью Господа (см. Лк.1:28, 30 ). Ее подобает ублажать и чествовать как Матерь Господа, по примеру ангела («благословенна Ты между женами») и согласно ее собственным пророческим словам (см. Лк.1:28, 48 ). Места Деян.7:42, 43 ; Втор.4:19, 17:3 ; 4Цар.23:5 ; Иер.19:13 . Соф.1:5 с ясностью сами доказывают, что под «воинством небесным» разумеются в них светила небесные и осуждается поклонение светилам (сабеизм). Св. ангелы называются не воинством небесным, а «воинством Господним» ( Нав.5:14 ), и потому к чествованию св. ангелов эти места не имеют никакого отношения; за чествование св. ангелов благочестивые люди получали благословение Божие ( Нав.5:14 ср. 6, 19; Суд.13:20 ср. ст. 23, 24). Рассказанное в Деян.10:25, 26 ; Откр.19:10, 22:8, 9 отклонение поклонов Корнилова и Иоанновых прямо объясняется смирением ап. Петра и св. ангела; это отклонение поклонов соответствует употребительному у нас ответу: «не стоит благодарности! Бога благодарите!» Святой по смирению не принимает чествование, а мы по смирению же должны знать свое дело и должны воздавать «кому страх – страх, кому честь – честь» ( Рим.13:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

Но, в то же время, Иисус Христос прямо и ясно учил, что это царство будет по воле Его Отца, и Его собственным, непосредственно Ему принадлежащим, царством. Аз, говорил Он Своим ученикам, завещаваю вам, яко же завеща Мне Отец Мой, царство, да ясте и пиете на трапезе Моей во царствии Моем ( Лк.22:29, 30 ), а, также, через ап. Иоанна в Своем Откровении ему говорил: побеждающему дам сести со мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и сядох со Отцем Моим на престоле Его ( Откр.3:21 ). И апостолы будущее царство прямо называли царством Господа нашего и Спаса, Иисуса Христа ( 2Пет.1:11 ), царством Христа и Бога ( Еф.5:5 ), царством, для которого, как своего собственного царства, Он сохраняет избранных Своих ( 2Тим.4:18 ), и в котором последние, подобно тому, как терпели с Ним здесь, там вместе с Ним и воцарятся ( 2Тим.2:11, 12 ; снес. 2Тим.4:1 ). Будущее же царство, или, точнее сказать, царствование Христово, как оно изображается в Откровении, по своему существенному характеру, будет совершенно не то, что настоящее царское Его служение спасению рода человеческого. И ныне Иисус Христос есть царь ( Ин.18:37 ), обладающий всякой властью на небе и земле ( Мф.28:18 ) и, как глава, правящий всеми судьбами Своей земной Церкви ( Еф.1:21–23 ). Но теперь Он царствует только духовно-нравственно или благодатно и невидимо ( Ин.18:37 ; Еф.4:11–13 ), там же, в будущем царствии Своем, будет царствовать, как Царь славы ( Пс.23:10 ) и, для всех видимо, явившись в сие царство во славе Отца Своего ( Мф.16:27 ), и явившись, как сын человеческий ( Мф.25:31 ). Ныне, когда, наряду с добром, возрастает зло, всегда силясь заглушить собою и подавить добро, Он не только верным Своим подает вся божественные силы, яже к животу и благочестию ( 2Пет.1:3 ; 2Кор.12:9 ); но и находит необходимым Своей царственной силой и могуществом всегда вспомоществовать им в неизбежной борьбе со всеми видимыми и невидимыми врагами своими ( 2Тим.3:12 ; Евр.6:12 ; Флп.3:21 ), чтобы, подвизавшись добрым подвигом, течение совершить и веру сохранить, в надежде на получение от Бога венца правды, уготованного им всем, возлюбившим Его явление ( 2Тим.4:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Malev...

95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11.

http://predanie.ru/book/220196-tvoreniya...

Мф. 12:1–12 и параллельные отрывки у Марка и Луки; Ин. 5:8–18; 7:23; 9:14,16. 690 Гал. 4:10; ср. Рим. 14:5; Кол. 2:16. Некоторое представление о духе фарисейского субботства, с которым пришлось столкнуться Христу и апостолу Павлу, дает тот факт, что даже Гамалиил, учитель Павла и один из самых мудрых и либеральных рабби, позволил своему ослу умереть, полагая, что в субботу снимать ношу со спины животного — грех; и его поступок считали образцом благочестия. Другие раввины запрещали в субботу вытаскивать осла из канавы, но позволяли скинуть вниз доску, чтобы животное выкарабкалось самостоятельно. В центре ожесточенного спора между школами Гиллеля и Шаммая был труднейший вопрос: можно ли съесть яйцо, снесенное в субботний день. И мудрейший Гиллель считал, что нельзя! Еще более греховным он считал употребление в пищу курицы, которая имела несчастье родиться или расстаться с жизнью в субботний день. 691 В какой день недели — в субботу или в воскресенье — произошли эти события, точно не известно, но церковь всегда праздновала Пятидесятницу в воскресенье. См. §24. 692 Ин. 20:19,26; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2; Отк. 1:10. 693 См. Евр. 4:1–11; Отк. 14:13. 694 1 Кор. 5:7–8; 16:8; Деян. 18:21; 20:6,16. 695 См. Мф. 16:18; 18:18; 28:18–20; Мк. 16:15; Лк. 22:19; Ин. 20:21–23; Еф. 2:20–22; 4:11–16. 696 2 Кор. 2:16. 697 Деян. 20:28. 698 Деян. 6:6; 1 Тим. 4:14; 5:22; 2 Тим. 1:6. 699 1 Пет. 2:5,9; 5:13; ср. Отк. 1:6; 5:10; 20:6. Английское слово priest и немецкое слово Priester этимологически представляют собой простое сокращение от слова «пресвитер» (то есть старейшина), однако они уже давно превратились в синоним латинского слова sacerdos (священник, ιερες, ), которое обозначает человека, совершающего жертвоприношения, посредника между Богом и людьми. Мильтон с заметным сарказмом говорил: «Пресвитер — это ухудшенная версия священника». 700 Β Еф. 4:11 он добавляет к этому перечню «пастырей и учителей». Β 1 Кор. 12:28 он называет, во–первых, апостолов, во–вторых, пророков, в–третьих, учителей, далее силы чудодейственные, а также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Ни тот, ни другой список нельзя назвать строго систематическим или исчерпывающим. 701

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=683...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010