| Отчасти можно согласиться с персонализацией. Во время Исхода Бог постановил, что каждое последующее поколение израильтян должно было считать себя вышедшими из Египта ( Исх.13:8–9 ). Этот же принцип персонализации повторялся многократно и в отношении ветхозаветного Израиля ( Втор.5:2–4;6:20,21 ), и в отношении нового Израиля ( Гал.3:29 ; Откр.15:1–2 ; 2Кор.5:14–15,21 ; Рим.6:3–6 ; Еф.1:20;2:6 ; Евр.4:3,16;6:19;10:19,20;12:22–24 ). Однако нужно понимать, что постановка личных вопросов всегда субъективна. Личные предпочтения, вопросы, склонности и желания не могут не оказывать влияния на определение смысла отрывка. Второй способ применения текста называется «принципиализация». Это попытка обнаружения и извлечение в тексте духовных, нравственных или богословских принципов, которые имеют непреходящее значение и важны для современных верующих. Чаще всего принципилизация используется для раскрытия значения повествовательных частей Писания, но может быть приложима и к другим жанрам. Данный способ применения основан на предпосылке, с которой трудно не согласиться. Святой Дух выбрал исторические события, затем записанные в Писании, с определённой целью: передать сообщение, суть дела; проиллюстрировать важную истину и т. д. Выявление принципов – это метод, который пытается понять повествование таким образом, чтобы была ясна первоначальная причина, по которой оно включено в Писание, а также принципы, которым это повествование должно научить. Простой пересказ повествования – недостаточный и неэффективный метод изложения. Сам по себе такой метод ведёт к отсечению смысла Писания и сведению её только к тому значению, которое текст имел для верующих времён его написания, а это не показывает, какой смысл имеет данное повествование для современных верующих. В то же время при толковании повествований экзегет может встретиться со следующей трудностью. Часто исторические события не сопровождаются комментарием со стороны Бога: ни Его одобрением, ни неодобрением. Например, в Бытие 19:34 описан случай инцеста между Лотом и его дочерьми. Хотя прямых слов осуждения в тексте нет, это не значит, что Господь остался равнодушен к такому поступку. Понятно, что описание какого-то события не должно автоматически рассматриваться в качестве нормативного распоряжения, только на основании того, что это записано в Библии. Например, такие факты как грех Давида с Вирсавией или многожёнство некоторых ветхозаветных праведников, нельзя считать предписанием. Все они свидетельствуют только о том, что история происходила именно как она была описана в Священном Писании . Тот факт, что событие было верно записано ещё не говорит о том, что оно отражает волю Божью для всех времён. |
| Ст. 19–22 содержат в себе отчасти разъяснение, отчасти подтверждение обетований, данных в стихах Иер. 33:14–18 . Завет Божий с домом Давида и с родом Левия не будет нарушен. Слово Божие и в этом случае должно остаться таким же непременным законом, как неизменен закон смены дня и ночи. Этот закон установлен Богом, и потому неизменен: неизменным же должно остаться и Божие установление относительно дома Давидова и рода Левиина. В лице праведной отрасли своей, чрез которую «спасен будет» народ еврейский (ср. Мф. 1:21 : и наречешь Ему имя: Иисус, ибо Он спасет людей своих от грехов их), Давидов дом будет царствовать над домом Иакова во веки ( Лк. 1:23 ). «Левиты-священники» не перестанут быть служителями Господа – в лице новозаветных пастырей и учителей, которых Христос Спаситель поставил на земле для дела служения ( Еф. 4:12 ). В Иер. 33:22 обетование о размножении потомков Давида и Левия до многочисленности звезд небесных и песку морскаго напоминает своею формою обетование, данное Аврааму в Быт. 15:5 . «Отцем множества народов» ( Быт. 17:4 ) Авраам мог быть назван только как «отец верующих» ( Рим. 4:11 ), которыми становятся все народы ( Мф. 28:19 ; ср. Кол. 3:11 ) до края земли ( Деян. 1:8 ). Те же верующие, то же многочисленное потомство может быть усвоено Давиду и Левию в том смысле, что Христос «соделал нас» – верующих – «царями и священниками Богу и Отцу своему» ( Откр. 1:6 ). В стихе Иер. 33:20 слова: можетъ ли разоритис завтъ мой со днемъ… не соответствуют точно началу стиха Иер. 33:21 : то и завтъ мой разоритс… Соответствие между двумя половинами периода было бы полное, еслибы лат. текст вульгаты, точно следующий еврейскому, был переведен правильнее: si irritum potest fieri pactum meum...=«аще может разоритися завет мой...: то и...». Иер. 33:23–26 23. И бысть слово Гдне ко Іереміи, глагол: 23. И было слово Господне к Иеремии: 24. Еда не виделъ ес, что рекоша людїе сіи, глаголюще: два народа, хже избра Гдь, и се верже : и прегорчиша людей моихъ, (сег ради) к да не бдетъ ктом народъ пред ними; |
| Но должно заметить, что совесть свою, как и всякий духовный дар Божий, человек может и должен усовершенствовать, «возогревать», – может и заглушать постепенно и приводить в полный упадок, не слушаясь голоса совести и оскверняя ее беззаконной жизнью. Поэтому у одних людей, по свидетельству Слова Божия, совесть бывает «доброй», «чистой», а у других, наоборот, – «немощной», «лукавой», «оскверненной» и, наконец, «сожженной». Тот человек, который постепенно теряет свою совесть, – постепенно теряет и доброту и красоту сердца своего: сначала его омрачает ( Рим.1:21 ), покрывает грязью и копотью беззаконных мыслей и дел, затем делает грубым ( Мф.13:15 ), нечувствительным, так что не видит уже света истины, не слышит голоса правды, – «видя не видят, и слыша не слышат» ( Мф.13:13 ), в завершение же всего приходится своим сердцем в погибельное состояние «ожесточения» ( Еф.4:18 ), иначе сказать в состояние бесовское, в полное противление Божией благодати, когда окончательно падший человек злобствует, восстает против всего доброго и истинного и ведет с ним ожесточенную борьбу, – особенно с Церковью Христовой. В таком состоянии подобный предтеча антихриста ( 1Ин.2:18 ) уже не только не чувствует укоров совести, но наоборот, услаждается пороком, хвалится своими преступлениями, как подвигами ( Пс.9:24 ); вместо того, чтобы стыдиться хотя обнаружения скверны, он гордится ею ( 1Кор.5:2 ). Такое состояние есть «смерть вторая» ( Откр.20:14 ) или иначе «смерть души», то есть, окончательная утрата способности к возрождению, обновлению. Такой человек уже здесь на земле – живой труп, носящий в душе преддверие ада, главный ужас которого и заключается в безнадежности, ожесточенности, осатанелости и непримиримой вражде к Богу, истине и свету благодати. Но если потеря совести и ожесточение сердечное есть преддверие ада, то, наоборот, чистота совести и сердца есть уже преддверие рая, состояние равноангельское. И то и другое состояние душевное подлежат наблюдению и опыту, так что для всякого беспристрастного наблюдателя, не говорим уже про верующего христианина, будущие ад и рай не подлежат ни малейшему сомнению, как дальнейшее, (за гробом) бесконечное и естественное развитие души человеческой в ту или другую сторону по наклонной плоскости. Чистота сердца действительно уже здесь, на земле, награждается предвкушением райского блаженства и это проявляется в приобретении 3 сокровищ: |
| Что касается Откровения, то греческий язык этой книги настолько своеобразен, что можно с высокой уверенностью утверждать, что мы не знакомы ни с каким другим текстом того же автора. Окончательная редакция книги вряд ли завершена ранее, чем при Домициане, однако некоторые ее части могли быть написаны и во времена Нерона. Книга, основная тема которой — катастрофический финал истории, на первый взгляд, резко отличается от четвертого Евангелия с его особым подходом к эсхатологии, о котором см. ниже. Однако наблюдаются и настолько значительные специфические сходства между двумя книгами, что можно уверенно утверждать, что авторы, кто бы они ни были, очень близки друг другу (они могли быть, например, учителем и учеником или учениками одного учителя). В Откровении Иисус назван Словом Божиим (Откр 19:13), говорится о скинии Бога с человеками (Откр 21:3) в точном соответствии с Ин 1:14, где говорится, что Слово обитало ( ™sk»nwsen ‘раскинуло шатер’) с нами; только в этих двух книгах НЗ Христос назван в соответствии с Ис 53:7 Агнцем Божиим, хотя в них используются разные греческие слова со значением ‘ягненок’: в Ин это а в Откровении — Торжественный возглас Совершилось! звучит только в Ин и Откр, хотя также используются разные греческие слова, значения которых близки: ‘завершилось, исполнилось, окончилось’ в Ин 19:30 (и тж. 19:28); ‘совершилось, сделалось, случилось’ (в ед. ч.) в Откр 16:17 и (во мн. числе) в Откр 21:6. В обеих книгах подчеркнут мотив славы, достигаемой через страдания и смерть; ср. еще Жаждущий пусть приходит в Откр 22:17 и кто жаждет, иди ко Мне и пей в Ин 7:37; неоднократный призыв Христа соблюдать ( thre‹n) Его слова и заповеди — ср. Ин 8:51–52; 14:15,21,23–24; 15:10,20 и Откр 3:8,10; 12:17; 14:12; 22:7,9 и еще 1 Ин 2:3–4; 3:22,24; 5:3. Несколько точек соприкосновения обнаруживается между Ин и Еф и пастырскими Посланиями 5 , что, возможно, отражает особую связь их всех с эфесской Церковью. Это родство идей, а не литературное влияние. Тема единства Церкви, одна из важнейших в Еф, например, 1:10; 2:13–22; 3:6; 4:3–6, находит соответствие в Ин 10:16; 11:52; 17:21. Ср. о нисхождении и восхождении Христа в Еф 4:8–10 и Ин 3:13; о служении Отцу в Духе и истине в Еф 2:18 и Ин 4:24; использование слов истина, слава, избрать, плод, тьма и свет в близком или совпадающем значении, см. в особенности Еф 5:8–13; освящение Церкви Христом, о котором говорится в Еф 5:26, соответствует Ин 17:17,19; о Духе Святом, открывающем истину, ср. в Еф 1:17; 3:5 и в Ин 16:13; о крещении ср. Еф 5:26 и Ин 3:5, а также Тит 3:5. В пастырских Посланиях говорится об опасности гностической проповеди среди христиан (1 Тим 1:6–7; 4:1–7; 2 Тим 2:16–18; 4:3–4; Тит 1:10–11 и мн. др.), а Евангелие от Иоанна хотя и не содержит конкретной полемики в целом несомненно направлено против гностических фантазий. Впоследствии гностики отчасти использовали и само Евангелие, в особенности его пролог, в качестве одного из источников своих построений. |
| II. Место и время, где и когда сие послание написано Оное написал апостол в Риме, будучи в оковах ( Еф.3:1; 4:1 ) во второй раз: ибо 1) о Тимофее не упоминает, который в первый раз был с ним, и 2) объявляет, что Тихика послал во Ефес, (смотри Еф.6:21,22 ); а в рассуждении времени, писано оное от Павла в 72 году по Рождестве Христове. III. Случай Оный был: 1) страх соблазна, произойти имевшего от страданий Павловых ( Еф.3:1,13 ). – 2) Страх повреждений, имевших произойти от лжеапостолов ( Деян.20:29 ; Еф.4:14 снеси Откр.2 :1с). – 5) Страх, чтобы не пресеклось согласие между иудеями и языками ( Еф.4 :1с). III. Содержание Павел , воссылая Богу благодарение за данную благодать ефесеям, приращения оным просит, важные члены веры изъясняет и доказывает, что различие между иудеями и народами в Новом Завете упражднено, что всякому приступ к той же благодати тем же истинной веры путем и без наблюдения левитских обрядов открыт, и что все обратившиеся под единою главою Иисусом Христом суть соединены. Апостольское свое звание одобряет, и всех увещавает, чтобы признавали себя равными, согласие любили и Богу бы служили в истинном духа единении свято и непорочно, и никаким бы искушениям не уступали. V. Разделение Послание сие две имеет части, из которых: Первая часть догматическая учит, что различие вещественное между иудеями и языками, во Христа верующими, истребилося, и иудеи с языками одно составляют Церкви тело под одною главою Христом; или, рассуждает о всеобществе благодати евангельской и достойном ее употреблении, – где по надписи и целовании описываются 1) Участники благодати, которые суть: 1. Иудеи. Еф.1:3–11 . 2. Язычники, особенно ефесеи, которым он: а. Общение благодати приписывает. Еф.1:12–14 . б. Приращение оной желает. Еф.1:15–23 . 3. И те и другие, где: а. Состояние естественное языков ( Еф.2:1,2 ) и иудеев ( Еф.2:3 ). б. Состояние благодати. Еф.2:4–10 . в. Удостоение оною язычников. Еф.2:11–22 . 2) Моление о достойном употреблении благодати. Еф.3:1–23 . Другая часть нравоучительная, где содержатся: |
| г) Сходство выражений и учения в этом послании, и в прощальной речи св. Павла к Ефесянам ( Деян. 20:18 и д.) показывает, что тот же учитель говорит к тем же ученикам в речи к Ефесянам. В речи к Ефесянам: В послании: д) Наконец, свойства лжеучителей, описываемых в этом послании, в посланиях к Тимофею и в послании от лица Самого Иисуса Христа к ангелу Ефесской Церкви в Апокалипсисе, сходны между собой. Эти лжеучители льстят суетными словесы, заводя других в грехи плотские ( Еф.5:6 ). Возбраняют женитися и водятся похотьми различными ( 1Тим.4:3 ; 2Тим.3:6 ). Учат делам Николаитским, которые тоже, что и плоды учения Валаама, иже учаше Валака положить соблазн пред сынами Израилевыми, ясти жертвы идольския и любы творити ( Откр.2:6 , сравн. Откр.2:14–15 ). В послании св. Игнатия также говорится о развратниках плотских, и злом учении (§ 16). Есть также выражения, приспособленные к выражениям Павла в послании к Ефесянам, например: «Вы камни храма Отчего, приготовленные для здания Бога Отца, поднятые на высоту орудием Иисуса Христа, которое есть крест, с помощью верви, которая есть Дух Святой» (§ 9 сравни Еф.2:20–22 ). «Не помазуйтесь зловонием учения князя века сего» (§ 19 и Еф.2:2, 6:12 ). VI. О времени послания Дабы определить время, когда написано послание, рассмотрим следующие обстоятельства. Апостол находится в узах за язычников ( Еф.3:1–13, 4:1, 6:20 ), точно в тех же обстоятельствах, как и во время написания послания к Колоссянам ( Кол.4:3 ). Узы эти описываются, как долговременные ( Еф. 6:20 ; Деян.28:30 ) и всем известные ( Еф.3:13 ). Послание весьма сходно и по учению, и по выражениям, и в порядке учения, с посланием к Колоссянам, которое, без сомнения, написано в первых узах Римских. Тот же Тихик приносит послание к Ефесянам как и к Колоссянам, и теми же словами представляется от апостола как той, так и другой Церкви ( Еф.6:21–22 ; Кол.4:7–8 ). «В то же время к Ефесянам и к Колоссянам писал Божий апостол» − Феодорит в предисловии на послание к Колоссянам. Итак, весьма вероятно, что апостол пишет из первых уз Римских (около 62 года по Р. X.). Это видно также из надежды его смело проповедовать Евангелие ( Еф.6:19–20 ). В последних узах апостол пророчествует о скором исходе своем ( 2Тим.4:6 ). |
| Против апостольского происхождения Апокалипсиса возражают указанием на Откр.21:14 и Откр.18:20 1021 . В первом случае говорится, что на основаниях нового Иерусалима написаны имена двенадцати Апостолов Агнца, во втором же – к ликованию о погибели Вавилона приглашаются святые, и Апостолы и пророки. Говорят, что особенно первый из приведенных стихов неуместен в устах человека, принадлежащего к лику двенадцати, что вообще об Апостолах здесь говорится весьма объективно. Возражение, однако, вовсе не покажется основательным, если иметь в виду, что число Апостолов не было случайным, но имело определенное значение, основание которого находится в Ветхом Завете. Сознание такого значения было особенно живо у Апостолов, как показывает первая книга Деяний. Вследствие сего при упоминании в Откр.21:14 о 12 Апостолах св. Иоанн мог совсем не иметь в виду личности учеников Христовых, – для него было важно число 12, как таковое. Основоположительное же значение апостольского служения могло быть утверждаемо и в апостольском веке и Апостолом. Так и св. Павел называет христиан ποικοδομηθντες π τ θεμελ τν ποστλων κα προφητν ( Еф.2:20 ). Справедливо говорят еще против вышеупомянутого возражения, что, если придавать ему значение, то Лк.22:30 и Мф.19:28 , которые могут принадлежать только Апостолам, должны считаться изобретением не апостолов, равно как тогда должно полагать, что и св. Павел, когда писал 1Кор.12:28 и Еф.2:20; 3:5; 4:11 , забыл, что в 1Кор.1:1 и Еф.1:1 он торжественно именовал себя Апостолом 1022 . Призыв в Откр.18:20 понятен ввиду того, что ко времени написания Апокалипсиса почти все Апостолы уже умерли. Сопоставление Апостолов и пророков находим в Еф.3:5 . На основании всего изложенного, можно утверждать, что самосвидетельство Апокалипсиса о писателе не только не говорит против его апостольского происхождения, но скорее более понятно при признании, что писателем книги был св. Апостол Иоанн, сын Зеведея. II. Св. Апостол Иоанн – Апокалиптик и Евангелист А. Биографические сведения |
| Царство Божье Тема Царства Божьего проходит через оба Завета, сосредоточивая внимание на той цели, к которой Бог направляет ход мировой истории. Во времена ветхого завета Бог объявил о Своем желании царствовать (Дан 4:31—32), управляя и руководя человеческими жизнями и обстоятельствами через Своего избранного Царя (Мессию из рода Давида, Ис 9:6—7) в золотом веке благодати. Божье Царство как мировая реальность возникло с приходом Иисуса и существует там, где люди с покаянием, верой и послушанием признают господство Иисуса. Иисус восседает на небесном престоле как Правитель всей вселенной (Мф 28:18, Кол 1:13), Царь царей и Господь господствующих (Откр 17:14, Откр 19:16). Золотой век благодати это нынешняя эра спасения от греха и общения с Богом, ведущая к будущему состоянию неомрачимой радости в воссозданной вселенной. Царство Божье уже присутствует в настоящем, хотя во всей своей полноте оно осуществится только в будущем (Лк 11:20, Лк 16:16, Лк 17:21, Лк 22:16—18,29—30). Царство Божье пришло на землю не только как милость, но и как суд, что и предсказывал его предтеча Иоанн Креститель (Мф 3:1—12). Те, кто покорно принял слово Иисуса и доверил свою судьбу в Его руки, обрели милость, те же, кто не захотел этого сделать, были осуждены. Задача церкви посредством верной христианской жизни и свидетельства сделать невидимое Царство видимым. Евангелие Христа по-прежнему остается Евангелием Царства (Мф 4:23, Мф 24:14, Деян 20:25, Деян 28:23,31), благой вестью о праведности, мире и радости во Святом Духе. Церковь должна являть окружающим реальность жизни Царства, чтобы ее учение вызывало доверие. Пришествие Царства Божьего означает начало нового этапа в осуществлении исторической Божьей программы искупления. Все символическое, временное и несовершенное в установлениях, которые Бог дал Израилю, ушло в прошлое. Полностью изменилось содержание понятий «народ Божий» и «семя Авраамово» они стали означать общность верующих в Иисуса (Гал 3:16,26—29). Совершилось излияние Духа, и новый образ жизни во Христе и со Христом стал реальностью этого мира. Зародилась новая общность всемирного церковного братства и началась глобальная евангелизация (Мф 28:19—20, Еф 2:11—18, Еф 3:6,14—15, Кол 1:28—29, Откр 5:9—10, Откр 7:9). |
| По подобию светильника ветхозаветного, в Церкви православной употребляются разные светильники. В смысле духовном они означают Иисуса Христа, Который есть истинный и присносущный свет ( Ин.1:9 . Откр.21:23 ), и Церковь Его. Седмь светильников, яже видел ecu, говорит Господь тайновидцу Богослову, седмь церквей суть ( Откр.1:20 ). Означают и верующих, которые составляют Церковь и должны, как свет, гореть и светить добрыми делами ( Лк.12:35 ), и особенно учителей Церкви ( Зах.4 . Откр.11:4 . Мф.5:14–16 ). В ветхозаветном храме горел неугасимый светильник: подобно этому в храмах православных бывают неугасимые светильники. Фимиам был преобразованием Сына Божия, имевшего принести Себя Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ), и также означает молитвы верующих, которые подобно фимиаму должны возноситься к престолу Божию ( Пс.140:2 . Откр.5:8. 8:3 ). Ветхозаветные священные трубы, звук коих созывал народ израильский, служат образом гласа божественной проповеди Евангелия ( Исх.26:13 ) и гласа последней трубы, имеющей созвать всех людей, живых и мертвых, на всеобщий суд ( Мф.24:31 . 1Кор.15:51–52 ). Третья часть ветхозаветного храма составляла кругом его ограду, находилась под открытым небом и называлась двором ( Исх.27:9, 18. 38:20 ). Внутри его помещались Святое Святых и святилище. Ограда утверждалась на столбах, покрытых серебром, поставленных на медных подставах, соединенных крючками и виссонными завесами, или покрывалами. Длина двору на южной и северной сторонах была 100, ширина с восточной, или передней, и западной сторон – 50, а вышина – в 5 локтей. Он доступен был всему народу израильскому и посему был обширнее прочих частей храма. Двор храма Соломонова был пространнейший. Часть его с восточной стороны называлась притвором. Ближайшее к нему отделение называлось двором внутренним ( 3Цар.6:3. 7:12 ), который назначен был служащим при священнодействиях и отделялся оградою. За внутренним устроен был двор внешний, или великий ( 2Пар.4:9 ), несколькими ступенями ниже первого, чтобы находящимся здесь было виднее и слышнее Богослужение ( Пс.49:4 ). Двор внешний, или великий, впоследствии разделен на двор мужей, жен и языков 15 . Ап. Павел называет притвор, или двор – святым людским ( Евр.9:1 ), потому, объясняет Златоуст, «что всем дозволялось входить в него; в одном и том же здании назначено было место для стояния священникам, иудеям, прозелитам, назореям, язычникам. Так как был он доступен и язычникам: то апостол называет его людским (κοσμικον – мирским). Иудеи же не были мирскими» 16 . |
| Единство как онтологическое свойство Церкви с количественным увеличением христ. общин не нарушалось. Местные церкви-общины внутренне тождественны Церкви как целому, т. к. каждая из них утверждена «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание...» (Еф 2. 20-21). Предостерегая коринфских христиан от разделений и призывая их хранить единство, ап. Павел подчеркивает, что бытием своим каждая местная община обязана не своему земному основателю (Павлу, Аполлосу или Кифе), но распятому за Свою Церковь Христу, Который не может разделиться (1 Кор 1. 10-13). Через единение во Христе преодолеваются национальные, социальные, половые и т. п. границы: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3. 28). Во Христе христиане составляют единое Тело (Рим 12. 4-5; Еф 4. 4-6), это Тело Самого Христа, и оно есть Церковь. Христос - глава Тела Церкви (Кол 1. 18), христиане - его члены (1 Кор 12. 27; Еф 5. 30). Образ тела, указывая на органическое единство верных со своим главой Христом и между собой (Рим 12. 5), вместе с тем предполагает существование грани, отделяющей их от остального человечества. Невозможно участвовать в жизни тела, не будучи его членом. Принадлежащих к Церкви ап. Павел называет «внутренними», противопоставляя им сынов мира сего как «внешних» (1 Кор 5. 12-13). Вместе с тем возможны случаи, когда при сохранении видимой принадлежности к Церкви фактически человек оказывается вне ее (ср.: 1 Кор 5. 1-11). Т. е. сам факт вступления в Церковь через крещение еще не гарантирует неизменного участия в присущей ей благодатной жизни. Дар Христов должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср.: Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) прежде всего через соблюдение заповедей (Ин 15. 10) и достойное евхаристическое причащение (Ин 6. 56). Напротив, отступая от евангельской правды, человек вновь становится заложником мира сего, делается «рабом тления» (2 Петр 2. 19-21) и тем самым извергается из Тела Церкви (Ин 15. 6). Отпадение от Церкви не всегда сопряжено с отлучением как видимым церковным актом (1 Кор 5. 2, 5, 13), отпадение от Тела Христова может быть и сокровенным (ср.: Откр 3. 1). Однако разрыв с Церковью не является необратимым. Через покаяние дар Христовой жизни может быть возобновлен (ср.: Откр 3. 3), это позволяет предположить, что некая таинственная связь между Церковью и отпавшим от нее грешником все же сохраняется. Вопрос о Г. Ц. в церковной истории |
|
|
