| Пётр Заведеев Епитимии, их происхождение в Церкви и значение Под именем епитимьи разумеются наказания, налагаемые священнослужителем на некоторых из кающихся христиан для уврачевания их нравственных болезней. Власть налагать епитимии на некоторых, кающихся Церковь . получила от Господа вместе с тем, как получила власть и отпускать грехи. Епитимии, хотя, по существу своему, суть наказания, но по значению, наказания исправительные, врачебные. Это врачество от грехов, а не вознаграждения за грехи вечной Правде. Это подтверждает поступок ап. Павла, наложившего тяжкое наказание на коринфского грешника и потом, когда заметил, что оно произвело в грешнике скорбь и раскаяние, снявшего его ( 1Кор.5:1–5 снос. 2Кор.2:7 ). Божественное установление таинства елеосвящения, его действительность и употребление в Церкви. Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Оно ведет начало от апостолов, которые мазаху маслом многи недужные и исцелеваху ( Мр. 6:13 ), получив на то власть от Христа Спасителя, Видимая сторона таинства н невидимые его действия ясно указываются ап. Иаковом ( Иак. 5:14–15 ). Видимая сторона таинства: – 1) Семикратное помазание больного освященным елеем и 2) молитва веры, произносимая священником. Невидимую сторону составляют: 1) благодатное прощение грехов и 2) исцеление от болезней. Понятие о браке. как таинстве Богоустановленном, и его действительность . Под именем брака разумеется таинство, в котором лицам брачующимся, по объявлении ими пред Церковью обета супружеской верности, преподается свыше Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его во образ духовного союза Христа с Церковью. Таинство брака установлено еще в раю ( Быт.1:28 ), его освятил Своим присутствием в Кане Галилейской Спаситель ( Ин.2 гл.). Из писаний Апостольских и из св. предания мы убеждаемся, что таинство брака несомненно существовало в Церкви с самого ее происхождения и ведет начало от Христа. Так, ап. Павел в послании к Ефесеям излагает обязанности супруги христианки ( Еф. 5:22–24 ). |
| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ [Послание к Ефесянам], одно из писем ап. Павла , входящее в канон НЗ. Текст и канонический авторитет Самые ранние свидетельства текста Е. П. представлены папирусами P 46 (ок. 200; содержит 1-ю, 3-4-ю главы полностью, во 2-й гл. не хватает стихов 8-9, в 5-й гл. нет ст. 7; в 6-й гл. не хватает стихов 7 и 19), P 49 (III в.; только части 4-й и 5-й глав), P 92 (III-IV вв.; фрагменты 1-й гл.). Е. П. представлено также во всех основных унциалах. Всего в рукописной традиции встречается ок. 23 значимых разночтений. Наибольшее их количество содержится в 5-й гл.; важнейшие для истории текста - в Еф 3. 9; 4. 28; 6. 12, 19. В сир. каталоге из мон-ря вмц. Екатерины на Синае Е. П. указано между Посланиями к Колоссянам и к Филиппийцам, в каноне Муратори - между 2-м Посланием к Коринфянам и Посланием к Филиппийцам, в 39-м праздничном послании свт. Афанасия, у блж. Иеронима ( Hieron. In Eph. Prol.), блж. Августина ( Aug. De doctr. christ. II 8-9. 12-14), свт. Амфилохия, в 60-м прав. Лаодикийского Собора и др.- между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. В Декрете папы Геласия Е. П. стоит между 2-м Посланием к Коринфянам и 1-м Посланием к Фессалоникийцам. В Кодексе Безы Е. П. располагается между Посланием к Галатам и 1-м Посланием к Тимофею. Однако в большинстве рукописей (включая папирус P 46, Ватиканский, Синайский, Александрийский кодексы и Пешитту) и во всех печатных изданиях Е. П. помещается между Посланиями к Галатам и к Филиппийцам. Адресаты и заглавие В большинстве рукописей и печатных изданий Е. П. имеет соответствующее заглавие (лат. inscriptio или subscriptio) Προς Εφεσιους (греч.; впервые появляется в основных унциалах, а также зафиксировано в каноне Муратори и у Тертуллиана ), а в ст. 1 указано местоположение адресата - ν Εφσ («в Ефесе»; эти слова присутствуют в основных унциалах, но в Синайском и Ватиканском кодексах написаны поздним редактором). Вопрос об изначальных адресатах Е. П. поднимался уже в древности. |
| Часть первая. О Боге и общем отношении его к миру и человеку Отдел I. О Боге § 8. Сущность и разделение православного учения о Боге Сущность всего того, что Бог благоволил открыть нам о Самом Себе, православная Церковь выражает кратко в следующих словах символа Афанасиева: «Вера кафолическая сия есть: да единаго Бога в Троице, и Троицу в единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже существо разделяюще»; или еще короче – в словах Православного Исповедания: «Бог есть един в существе и троичен в лицах» (ч. 1, отв. на вопр. 10). Таким образом, всё православное учение о Боге разделяется на две части: 1) на учение о Боге, едином в существе, и – 2) на учение о Боге, троичном в лицах. Глава 1. О Боге, едином в существе § 9. Учение Церкви о Боге, едином в существе, и содержание этого учения Православная Церковь преподает нам о Боге, как едином по существу, следующее понятие: «Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный» (Простран. Христ. Катих. о чл. 1). Этим понятием о Боге прямо указываются а) Его существо (иначе природа, естество) и б) существенные свойства, и необходимо предполагается в) Его единство по существу. § 10. Понятие о существе Божием: Бог есть Дух Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его – совершенно невещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая. Это видно: 1. Из тех мест Св. Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, а Бог ничем неограничен и вездеприсущ – еда небо и землю не Аз наполняю? рече Господь ( Иер. 23:24 ; Пс. 138:7–10 ); б) всякое тело может подлежать переменам, – у Отца светов несть пременение, или преложения стень ( Иак. 1:17 ) в) всякое тело, как сложенное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть нетленный царь веков ( 1Тим. 1:17 ). 2. Из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность, – видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене; ( Втор. 32:39 ; снес. Исх. 20:2–3 ); б) разум, – о, глубина премудрости и разума Божия! кто бо разуме ум Господень? ( Рим. 11:33–34 ); в) свободная воля, – вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах ( Пс. 134:6 ), и вообще действует вся по совету воли Своея ( Еф. 1:11 ); г) жизнь и непрестающая деятельность – живу Аз, рече Господь ( Иер. 22:24 ), живу Аз во веки ( Втор. 32:40 ); Отец Мой доселе делает, и Аз делаю ( Ин. 5:18 ), – соответственно чему истинный Бог называется Богом живым, в отличие от всех богов ложных ( 1Сол. 1:9 ; 1Тим. 6:17 ). |
| II.15. Отношения с инославными церквами и общинами Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию (приняты Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 14 августа 2000 г.) 1. Единство Церкви и грех человеческих разделений 1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, созданная Самим Господом и Спасителем нашим, Церковь , утвержденная и исполняемая Духом Святым, Церковь , о которой Сам Спаситель сказал: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Мф. 16:18 ). Она есть Единая Святая Соборная (Кафолическая) и Апостольская Церковь , хранительница и подательница Святых Таинств во всем мире, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:15 ). Она несет полноту ответственности за распространение истины Христова Евангелия, равно как и полноту власти свидетельствовать о вере, однажды преданной святым ( Иуд. 1:3 ). 1.2. Церковь Христова едина и единственна (святитель Киприан Карфагенский . О единстве Церкви). Основанием единства Церкви – Тела Христова – является то, что у нее один Глава – Господь Иисус Христос ( Еф. 5:23 ) и действует один Дух Святой, животворящий тело Церкви и соединяющий всех ее членов со Христом как с ее Главой. 1.3. Церковь есть единство «нового человека во Христе». Воплощением и вочеловечением Сын Божий «снова начал длинный ряд человеческих существ» (святитель Ириней Лионский ), создав новый, благодатный народ, духовное потомство Второго Адама. Единство Церкви превыше всякого человеческого и земного единства, оно дано свыше как совершенный и Божественный дар. Члены Церкви объединены во Христе Им Самим, объединены, как виноградные лозы, укорененные в Нем и собранные в единство вечной и духовной жизни. 1.4. Единство Церкви преодолевает барьеры и границы, в том числе расовые, языковые, социальные. Благовестие спасения надлежит провозглашать всем народам, дабы привести их в единое лоно, объединить силой веры, благодатью Святого Духа ( Мф. 28:19–20 ; Мк. 16:15 ; Деян. 1:8 ). 1.5. В Церкви преодолевается враждебность и отчужденность, совершается единение в любви разделенного грехом человечества по образу Единосущной Троицы. |
| Рассуждение сорок пятое. О времени. Всем время и время всяцей вещи под небесе. ( Еккл.3:1 ) § I Во времени достойно всегдашнего воспоминания: α). Время создания, β) Время искупления, γ) Время благодати и спасения, δ) Время смерти и ε). Время последнего суда. I. Создание Божие всех вещей есть школа, в которой нам учение предлагается о неизмеримой Божией благодати, премудрости и всемогуществе. Сие самое Павел утверждает, когда говорит: невидимая его (Бога) от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила его и Божество, во еже быти им безответным; занеже разумевше Бога, не яко Бога прославиша или благодариша, но осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце ( Рим.1:2021 ). Создание тварей есть светлейшее зерцало, в котором сияет Бог, Непостижимый совершенствами Своими. Сходно с ним Августин говорит к Богу: „создания Твои, о Боже! сделались для меня зеркалом» 212 . И на другом месте тот же Августин 213 , видя в созданиях Бога, яко в зеркале, говорит: „из непременной сущности созданий – усматривается Создатель вечный, из великости – всемогущий, из порядка и расположения – премудрый, из управления – благий». II. Время искупления есть освобождение нас от всякого зла. Посему-то Павел говорит: да не похвалится всяка плоть пред Богом. Из негоже вы есте о Христе Иисусе, иже бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление ( 1Кор.1:2930 ). Следовательно 1) Причина избавления нашего есть Бог Отец, Который послал нам Сына Своего Единородного, дабы нас избавил от вечной погибели Кровию Своею. Посему и Христос есть причина, заслуживающая нам спасение, как говорит Иоанн: кровь его очищает нас от всякаго греха ( 1Ин.1:7 ). Кого очищает? – нас нечестивых, как Павел утверждает: еще бо Христос сущым нам немощным, по времени за нечестивых умре ( Рим.5:6 ). Для чего умер? α) – дабы нас освободить от греха и смерти; β) дабы нас избавить от неправды, как пишет Павел о Христе: иже предан бысть за прегрешения наша и воста за оправдание наше ( Рим.4:25 ); γ) умре Христос, дабы нас избавить от грядущего гнева; δ) Христос умре, дабы нас избавить от власти темныя, как пишет Павел к Колоссянам: благодаряще Бога и Отца, призвавшаго вас в причастие наследия святых во свете, иже избави нас от власти темныя и престави в царство Сына любве своея, о немже имамы избавление кровию его и оставление грехов ( Кол.1:1214 ); ε) Христос умре, дабы нас изъять от руки врагов наших; ибо Он есть спасение от враг наших и из руки всех ненавидящих нас ( Лк.1:71 ); ζ) Христос умре, дабы нас спосадить на небесных ( Еф.2:6 ). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Второе послание святого апостола Павла к Тимофею Побуждения к написанию второго послания к Тимофею Это послание можно рассматривать как предсмертное завещание св. апостола Павла своему любимому ученику и сотруднику Тимофею. " Я уже становлюсь жертвою, — пишет в нем св. апостол Павел, — и время моего отшествия настало " (2 Тим. 4:6). Со скорбью говорит здесь св. апостол о переживаемом им тяжком одиночестве, ибо прочие ученики или оставили его, " возлюбив нынешний век " (4:10), или разосланы им по разным поручениям. Апостол просит Тимофея прийти к нему скорее и привести с собою Марка (4:9, 11), а также принести ему некоторые вещи: фелонь, который оставил он в Троаде у Карпа, " и книги, особенно кожаные " (4:13). Таким образом, побуждением к написанию этого послания было желание св. апостола Павла в предчувствии своей близкой кончины повидаться со своими преданнейшими учениками и преподать им свое последнее предсмертное назидание и завещание. Время и место написания второго послания к Тимофею Время и место написания этого послания можно определить по указаниям, которые дает само послание. В нем св. апостол пишет: " не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня узника Его " (1:8), а также " за благовествование мое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз " (2:9). Итак, ясно, что это послание написано св. апостолом из уз. Видно также, что это были римские узы, ибо апостол, похваляя Онисифора, который не стыдился уз его, говорит, что он " быв в Риме, с великим тщанием искал его и не нашел " (1:16-17). Это несомненно также были вторые узы, а не первые, ибо в первых узах св. Павел пользовался относительною свободою, мог проповедовать, сообщал о себе успокоительные известия малоазийским церквам (Деян. 28:30-31; Еф. 6:19-20; Кол. 4:8) и не только не ждал себе смертного приговора, но, наоборот, выражал уверенность в своем скором освобождении (Флп. 2:24) и приготовлял даже помещение в Колоссах у Филимона (Флм. гл. 22). Между тем теперешнее его заключение было совсем иного рода: он страдал в нем, как злодей (2 Тим. 2:9), проповедь его встречала сильное сопротивление (4:17), он оставлен всеми (4:16) и чувствует предстоящую ему в недалеком будущем насильственную смерть (4:6), а свое единственное утешение видит лишь в том, что " готовится ему венец правды, который даст ему Господь, праведный Судия, в день оный " (4:6-8). Имея в виду все это, как древние, так и новые толкователи считали второе послание к Тимофею последним посланием св. апостола Павла, написанным им из Рима незадолго перед его мученической кончиной, в конце 66 или в начале 67 года по Р. X. Цель написания второго послания к Тимофею |
| Рассуждение сорок третье. О скупости Приидите ныне, богатии, плачитеся и рыдайте о лютых скорбех ваших грядущих на вы. Богатство ваше изгни, и ризы вашя молие поядоша ( Иак.5:1–2 ). § I Скупость есть неумеренное имения и богатства желание, которое понуждает людей к стяжанию оного, предав забвению оные Павловы слова: хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающыя, яже погружают человеки во всегубителство и погибель ( 1Тим.6:9 ). § II Причина действующая отдалённая скупости есть диавол, который ослепляет разумы ( 2Кор.4:4 ) сребролюбцев и в различные искушения ввергает. Сим-то недугом сребролюбия заразил диавол сердце Иуды и Анании. Пишется о Иуде: и вечери бывшей, диаволу уже вложившу в сердце Иуде Симонову Искариотскому, да его (Иисуса) предаст ( Ин.13:2 ). О Анании же пишется в Деяниях, так: рече же Петр: Анание, почто исполни сатана сердце твое солгати Духу святому и утаити от цены села? ( Деян.5:3 ). § III Причина ближайшая сребролюбия есть сердце человеческое, от любви Божией и надежды отдаляющееся, будучи наполнено любовью к скорогибнущим вещам. Ибо, для того люди желают богатства: чтобы им жить великолепно и, чтобы показать себя пред другими в надлежащей осанке. § IV Что делают скупые? и I. В рассуждении Бога. 1) Скупые Бога не почитают. Сирах говорит к человеку: приношения Господеви достойно приноси ( Сир.14:11 ); но скупой приношений достойных Господеви не приносит, понеже служит мамоне ( Мф.6:24 ), и понеже сердце его нечисто пред Богом для того, что он есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). 2) Скупые не любят Бога; ибо любят мир и мирские богатства; а кто любит мир, несть любве Отчи в нем ( 1Ин. 2:15 ), – говорит Иоанн. Как огнь и вода вместе быть не могут, так огнь любви Божией, горящий в сердце человеческом, не может вместе пребывать с водою временных добр. Но, напротив того, – воспламеняет нас сей Божественный огнь с Павлом повторять оные слова: вышних ищите, идеже есть Христос о десную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная ( Кол.3:1–2 ). |
| Греческая церковная поэзия в славянской передаче Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 3 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 Коль скоро равноапостольный Кирилл-Константин сам перевел Евангелие на славянский язык — а это засвидетельствовано в его житии, составленном равноапостольным Мефодием 1 , — то именно с него и начинается традиция славянской передачи греческой церковной поэзии, поскольку составление христианских песнопений начинается с Евангелий и Нового Завета, и скорее даже до окончательной редакции отдельных книг; эти песнопения до сего дня входят в состав богослужебных текстов наряду с чтениями из Писания. Они содержатся в первых главах Евангелия от Луки (песнь Богородицы, 1:46–55; песнь Захарии, 1:68–79, песнь Симеона, 2:29–32), а также в Посланиях апостола Павла (Флп 2:6–11), в том числе в пастырских посланиях (1 Тим 3:16; 6:15 и сл.) и в Откровении (Апокалипсисе) Иоанна Богослова (4:11; 5:9 и сл., 5:12,13б). Современные исследования Нового Завета со все большей ясностью показывают, что призыв к верным апостола Павла назидать “самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными” (Еф 5:19; ср. Кол 3:16) никоим образом не остался втуне; эти исследования, исходя из того, что издавна известные раннехристианские песнопения нашли отражение в канонических книгах Нового Завета, обнаружили, что и еще немалое количество фрагментов новозаветного текста представляет цитаты из таких песнопений 2 . Разумеется, песнотворчество не иссякло, когда новозаветное Писание обрело окончательную форму и сложилось в канон Нового Завета. Напротив, общинно-богослужебное пение, как замечает Плиний Старший в письме императору Траяну в 112 г. 3 , стало характерным отличием христиан, а в III в. фрагмент из анонимного антиеретического трактата 4 , дошедшего в передаче Евсевия Кесарийского, свидетельствует о неиссякаемой радости множества христиан, получаемой ими от создания, пения и слушания подобных песнопений. Тем не менее IV век принес с собой планомерную гимнографическую вырубку. |
| Скачать epub pdf Глава 22 Притча о брачном пире ( Мф.22:1–14 ). Ответ фарисеям о дани кесарю ( Мф.22:15–22 ). Ответ саддукеям о воскресении ( Мф.22:23–33 ). О наибольшей заповеди в законе ( Мф.22:34–40 ). Христос – чей сын ( Мф.22:41–46 ). Мф.22:1 . Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Продолжая говорить»: собственно – отвечая ( ποχριυει’ξ), т.е. на враждебное покушение фарисеев схватить Иисуса Христа, не приведенное в исполнение только по страху пред народом ( Мф.21:46 ), Господь отвечал им новым обличением приточным – о пире брачном. «Справедливо эта притча предлагается после предыдущей притчи. Сказав в предыдущей беседе: и «дано будет» (царство Божие) «народу, приносящему плоды его», Иисус Христос показывает здесь, какому оно дастся народу» (Злат.). Мф.22:2 . Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего «Царство Небесное подобно» и пр.: см. прим. к. Мф.3:2 и Мф.13:1 ; т.е. Бог действует в отношении к людям, призываемым в царство Мессии так же, как некоторый царь и пр. – «Человеку царю, который» и пр.: царем называется здесь Бог Отец – Царь всего мира; Сын Его жених (ср. Мф.25:1 ; Откр.21:2,9 ), – Мессия, Господь Иисус; брачный пир – учреждение царства Мессии, или церкви Христовой в мире (ср. Мф.9:15 ; Еф.5:27 ). «Почему Царство Небесное называется пиром брачным? Дабы ты познал попечение Божие, любовь Его к нам, великолепие во всем, познал то, что там нет ничего печального и прискорбного, но все исполнено духовной радости. Поэтому и Иоанн называет Его женихом ( Ин.3:29 )» (Злат.). Притча эта очевидно изображает отвержение иудеев и призвание язычников. Евангелие прежде всего предназначено и проповедано иудеям как народу избранному, но в своем ослеплении они отвергли его; тогда оно обращено было к язычникам, и они приняли его, – такова мысль, лежащая в основе притчи. Что касается до подробностей и частностей, то многие из них служат лишь простым украшением образной речи и не заключают в себе таинственного знаменования (ср. прим. к Мф.13:3 ). |
|
|
