| Стих 20. Уклоняйся скверных суесловий и прекословий лжеименного разума. Апостольское слово завершается увещаванием уклоняться от того лжеучения, которое, стремясь быть высшим знанием, ведёт к пустословию и спорам, отнимая от увлекающихся желанием знания сокровище веры — как некогда отец всякого заблуждения отнял у прародителей, пожелавших сделаться богами, Богоподобие. Второе Послание к Тимофею Место и время написания. Второе Послание несомненно написано в Риме, в узах (1:16—17; 4:6); но какия узы нужно разуметь здесь, об этом, как уже замечено, спорят. Хронологическими данными тут могут служить указания некоторых частных обстоятельств Апостола. Именно: при нём в то время находился один Лука; Димас и Тит недавно ушли от него. Тихик тоже незадолго отправлен в Ефес (4:10,12). Апостол просит Тимофея поспешить к нему и привести с собой Марка; поручает доставить ему вещи и книги, оставленныя в Троаде (4:13); упоминает об оставшихся на пути спутниках Ерасте и Трофиме (4:20; наконец, Апостол прямо выражается, что его уже приносят в жертву и что время его отшествия настало (4:6). Останавливаясь на этих указаниях, некоторые полагают, что это Послание было написано вскоре по прибытии Апостола в Рим, во время его первого (по их мнению, и единственнаго) заключения, и прежде написания Посланий к Филиппийцам, Колоссяном и Филимону, потому что тогда при Апостоле были Тимофей и Марк (Флп. 1:1; Кол. 1:1; 4:10), которых он в этом Послании только призывает. Требуемыя им вещи и упоминаемыя им лица были оставлены им во время путешествия из Коринфа в Иерусалим, когда он был заключён под стражу (Деян. 20); и само указание на скорую смерть было итогом осознанной невозможности освободиться от суда, на который Апостол так много разсчитывал, когда был в Азии (Деян. 26:32). Но при ближайшем разсмотрении этих самых обстоятельств такое мнение оказывается несостоятельным. Апостол послал уже от себя Тихика в Ефес (4:12), что было при отправлении Посланий к Ефесянам, Колоссяном и Филимону (Кол. |
| За обращением следует вступительное благодарение о духовном преуспеянии Филиппийцев (1:3—7), переходящее в молитву о их дальнейшем возрастании (стт. 8—11). Возрастать, по мысли Павла, должна их любовь, и проявлений возрастания он ожидает «в познании и всяком чувстве» (ст. 9). Русское слово «чувство» есь перевод греческого ασθησις, и толкователи относят к практической стороне жизни. Преимущественный интерес представляет понятие «познания», выраженное греческим словом επγνωσις. Это слово, сравнительно редко встречающееся в раннейших посланиях ап. Павла (Римл. 1:28; 3:20, 10:2; напр., 1 Кор. 13:12, становится, к концу его жизни, одним из самых употребительных терминов его богословия (ср. напр.. Ефес. 1:17; 4:13, Кол. 1:9-10; 2:2; Филим. 6; 1 Тим. 2:4; 2 Тим. 2:25; 3:7; Тит. 1:1; ср. Евр. 10:26). Как уже было указано, учение ап. Павла сосредоточивается, начиная с Римских уз, на темах христологии. К этому именно времени и относится употребление термина επγνωσις. Даже беглое обозрение тех мест, где этот термин встречается, не оставляет сомнения в том, что ап. Павел обозначает им познание высочайших истин веры. Вывод напрашивается. Пользуясь термином επγνωσις, ап. Павел применял его к познанию тех тайн христологии, на которых он останавливался с преимущественным вниманием в конце своего служения (ср., напр., Кол. 2:2, Ефес. 4:13). В Филипп, возрастание «в познании и всяком чувстве» связано с эсхатологическою целью нашего земного пути: в ст. 10 Павел прямо говорит о «дне Христовом». Это показывает, вопреки распространенному в наше время мнению, напряженность эсхатологического ожидания ап. Павла и на закате его дней. В 1:12—26 Павел говорит лично о себе. Он знает, что его узы «послужили к большему успеху благовествования», Он ему радуется, независимо от того, каковы были побуждения людей, которые ими воспользовались для проповеди. Перед собою он видит два пути: путь жизни и путь смерти. Он был бы рад смерти, как соединению со Христом, но он уверен, что для успеха пасомых и их радости в вере, он останется во плоти и пребудет с ними. Иными словами, он рассчитывает на освобождение. Мы уже имели случай ссылаться на это место. |
| 29-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Луки, зач. 85, гл. 17, ст. 12–19; Апостол к Колоссянам, зач. 257, гл. 3, ст. 4–11). 1) Пример Господа, повелевшего прокаженным показаться священ– > никам, учит нас повиноваться церковным уставам и служит указанием на прообраз устного исповедания грехов пред священником (ст. 14). 2) Напоминание слушателям о том, что никогда не следует судить о людях по наружности, ибо очень часто добрыми качествами души обладает такой человек, которого окружающие его люди считают неспособным к этому (ст. 16; Ин.7:24 ). 3) Обличение людей, которые помнят Бога только в нужде и забывают Его в благоприятных обстоятельствах (ст. 12–13, 18). 4) Оскорбляют Бога те люди, у которых сквернословие вошло в привычку (ст. 8; Мф.5:22, 12:36 ; Ефес.4:29 ; Иак.3:5–10 ; Пс.36:30 ; Притч.12:13, 17:20 ; Еккл.3:7 ; Сир.5:14, 28:29–30 ). Ваши уста принимают Кровь Господню. Можно ли осквернять их. Наши уста произносят молитву. Достойно ли сквернословить ими. Из нечистых уст неприемлема молитва. 5) Обличение людей, лживых языком (ст. 9 из Апостол, чтения). Что должно побуждать нас всегда говорить друг другу правду? Страх Божий, любовь к ближним, собственное благо ( Исх.20:16 ; Ефес.4:25 ; Притч.12:22 ; Сир.7:12, 13; 20:24–26 ). Нельзя говорить ложь даже в шутку. Следствия лжи: вред другим людям, нарушение уважения, согласия, спокойствия и довольствия, а для самых лжецов – потеря доверия и гнев Божий ( Пс.5:7 ; Прем.1:11 ). 6) Бегайте гнева! Да не зайдет солнце в гневе вашем. Не давайте гневу вырываться наружу. Когда загорается гнев – отвлекитесь, читайте молитву. Бойтесь гневных движений: они разжигают гнев. 30-я неделя по пятидесятнице (Евангелие см. 12-я неделя по Пятидесятнице; Апостол к Колосся-нам, зач. 258, гл. 3, ст. 12–16). 1) Наставление слушателям на основании слов Апостола о братской любви между собою и о взаимном прощении обид (ст. 12–16). См. неделю сыропустную. 2) К 16 стих. Старайтесь звать в храм ваших ближних. Не бойтесь говорить о Боге и Его правде забывшим Бога. Вы ответите за душу брата, если могли и не хотели удержать его от греха. Не стыдитесь исповедовать и проповедовать Господа. |
| Первое у философов называется субстанцией ( οσα), а последнее – принадлежностью ( συμβεβηκς). Если Дух есть принадлежность, то Он будет действием ( νργεια) Божества; потому что чем тогда назвать Его, как не действием, и чьим действием, как не действием Божества? ... А если Он – действие, то, конечно, будет пассивным ( νεργηθσεται δηλονντι), а не активным ( οκ νεργσει), и прекратится вместе с актом. Но как же Дух (по словам Писания) и действует ( 1Кор. 12:11 ), и говорит ( Матф. 10:20 ), и отделяет ( Деян. 13:2 ), и оскорбляется ( Ефес. 4:30 ), и гневается ( Ис. 63:10 ), и, вообще, совершает все, что свойственно движущему, а не движению?» 741 . Очевидно, Он – нечто противоположное этому, т. е. Ему принадлежит бытие субстанциальное, а не зависимое. Не ограничиваясь этим соображением, св. Григорий обращается к св. Писанию и находит там целую массу выражений, неопровержимо доказывающих личное и самостоятельное бытие Духа Святого. Так, когда Иисус Христос называет Его иным Утешителем ( Иоан. 14:16 ), то этим ясно указывает на Него, как Лицо, и именно – Лицо отличное от Него – Христа; а когда говорит о Нем, что Он от Отца исходит ( Иоан. 15:26 ) и нисходит на верующих, то в этом случае представляет Его отличным и от Отца 742 . И вообще, в св. Писании везде, где только речь идет о Духе Святом, Он представляется не безличной силой, которой производит что-либо Бог, а действительным Лицом, которое действует по своей воле и власти. Он всюду является, как Господь ( δεσποτικς), а не как раб ( δουλικς): в своих действиях Он вполне автономичен и независим потому что дышит идеже хощет ( Иоан. 3:8 ) «на кого, когда и сколько Ему угодно»; Он Дух – творец ( Иов. 33:4 ), воссоздающий в крещении ( Тит. 3:5 ) и воскресении ( Рим. 8:11 ), – Дух, который все знает ( 1Кор. 2:11 ), всему учит ( Иоан. 14:29 ), наставляет на всякую истину ( Иоан. 16:13 ) ..., разделяет дарования ( 1Кор. 12:11 ), поставляет апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей ( Ефес. 4:11 ) и, вообще, совершает все, что совершает Бог 743 . |
| Второе Послание к Тимофею Место и время написания Второе Послание несомненно написано в Риме, в узах ( 2Тим.1:16–17; 4:6 ); но какие узы нужно разуметь здесь, об этом, как уже замечено, спорят. Хронологическими данными тут могут служить указания некоторых частных обстоятельств апостола. Именно: при нём в то время находился один Лука; Димас и Тит недавно ушли от него. Тихик тоже незадолго отправлен в Ефес ( 2Тим.4:10,12 ). Апостол просит Тимофея поспешить к нему и привести с собой Марка; поручает доставить ему вещи и книги, оставленные в Троаде ( 2Тим.4:13 ); упоминает об оставшихся на пути спутниках Ерасте и Трофиме ( 2Тим.4:20 ; наконец, апостол прямо выражается, что его уже приносят в жертву и что время его отшествия настало ( 2Тим.4:6 ). Останавливаясь на этих указаниях, некоторые полагают, что это Послание было написано вскоре по прибытии апостола в Рим, во время его первого (по их мнению, и единственного) заключения, и прежде написания Посланий к филиппийцам, колоссянам и Филимону, потому что тогда при апостоле были Тимофей и Марк ( Флп.1:1 ; Кол.1:1; 4:10 ), которых он в этом Послании только призывает. Требуемые им вещи и упоминаемые им лица были оставлены им во время путешествия из Коринфа в Иерусалим, когда он был заключён под стражу ( Деян.20 ); и само указание на скорую смерть было итогом осознанной невозможности освободиться от суда, на который апостол так много рассчитывал, когда был в Азии ( Деян.26:32 ). Но при ближайшем рассмотрении этих самых обстоятельств такое мнение оказывается несостоятельным. Апостол послал уже от себя Тихика в Ефес ( 2Тим.4:12 ), что было при отправлении Посланий к ефесянам, колоссянам и Филимону ( Кол.4:8 ). Тимофей и Марк приглашаются, очевидно, во второй раз. Но что особенно достойно внимания, Димас, от которого апостол шлёт приветствия колоссянам ( Кол.4:14 ) и Филимону (23), теперь оставил апостола, возлюбив нынешний век ( 2Тим.4:10 ). Это могло быть только после написания означенных Посланий. Но если так, то и указание на оставленные апостолом на пути вещи и лица должно относиться не к известному нам из книги Деяний путешествию апостола Павла из Коринфа в Иерусалим, а какому-то другому, именно путешествию, сделанному апостолом по освобождении от первых римских уз и направленному через Крит, Палестину, Малую Азию, Македонию, Коринф. |
| И, 2–3), потому что все это производит. Он все исполняет сущностью, все содержит ( Прем.1:7 ) – исполняет мир в отношении к сущности и невместим для мира в отношении к силе. Он есть Дух благий ( Пс.142:10 ), правый ( Пс.50:12 ), владычный ( Пс.50:14 ) по естеству, а не по усвоению, освящающий, но неосвящаемый, измеряющий, но неизмеряемый, заимствуемый, но незаимствующий, исполняющий, но неисполняемый, содержащий, но несодержимый, наследуемый ( Ефес.1:14 ), прославляемый ( 1Кор.6:19–20 ), вместе счисляемый ( Мф.28:19 ), угрожающий ( Деян.5:1–10 ; Мф.12:31–32 ). Он есть перст Божий ( Лк.11:20 ), огонь ( Мф.3:11 , Деян.2:3 ), как Бог, и, думаю, в обозначение единосущия. Он есть Дух сотворивый ( Иов.33:4 ), воссозидающий в крещении ( Тит.3:5 ) и Воскресении ( Рим.8:11 ), Дух, Который ведает ( 1Кор.2:11 ), всему учит ( Ин.14:26 ), дышет идеже хощет и сколько хощет ( Ин.3:8 ), Дух наставляющий ( Ин.16:3 ), глаголющий ( Мф.10:20 ), посылающий ( Деян.13:4 ), отделяющий ( Деян.13:2 ), прогневляемый ( Ис.63:10 ), искушаемый ( Деян.5:9 ), податель откровений ( 1Кор.2:10 ), просвещения ( Евр.6:4 ), жизни ( Рим.8:11 ), лучше же сказать, самый свет и сама жизнь. Он делает меня храмом ( 1Кор.6:19 ), делает богом, совершает, почему и крещение предваряет ( Деян.10:44 ), и по крещении вэыскуется ( Деян.19:5–6 ), Он производит все то, что производит Бог. Он разделяется в огненных языках ( Деян.2:3 ) и разделяет дарования ( 1Кор.12:11 ). творит апостолов, пророков, благовестников, пастырей, учителей ( Ефес.4:1 ). Он есть Дух разума, многочастный, ясный, светлый, нескверный, невозбранен (что равнозначно, может быть, словам: премудрый, многообразный в действиях, делающий все ясным и светлым, свободный и неизменяемый), всесильный, все видяй и сквозь вся проходяй духи разумичныя, чистыя, тончайшая ( Прем.7:22–23 ), то есть, сколько разумею, силы ангельские, а также пророческие и апостольские, в то же время и не в одном месте, но там и здесь находящиеся, чем и обозначается неограниченность. И как же бы ты думал? Те, которые говорят это и учат этому, а сверх того, именуют Духа иным Утешителем ( Ин.14:16 ), как бы иным Богом, знают, что только хула на Духа непростительна ( Мф.12:31 ); Ананию же и Сапфиру, когда они солгали Духу Святому, оглашают солгавшими Богу, а не человеку ( Деян.5:4 ), – то ли исповедуют о Духе, что он Бог, или иное что? О насколько ты в действительности груб и далек от Духа, если сомневаешься в этом и требуешь еще Учителя. |
| 1:23, Ис. 7:14), а также и другим местам Писания о Христовом пришествии. Когда же возвещается явление Слова во плоти, тогда какой надобно разуметь созидаемый дух, кроме возсозидаемого и обновляемого духа человеческого? Ибо сие обетовал Бог, говоря чрез Иезекииля: «и дам вам сердце ново, и дух нов дам вам, и отъиму сердце каменное от плоти вашея, и дам вам сердце плотяно и Дух Мой дам в вас» (Иез. 36:26). Но когда это исполнилось, — не тогда ли как пришедший Господь обновил все благодатию? Вот и в этом изречении показывается разность значений слова: «дух». И наш дух есть то, что обновляется; о Духе же Святом Бог говорит, что Он не просто Дух, а Дух Его, и что Им обновляется наш дух, как и Псалмопевец в сто третьем псалме говорит: «отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся: послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли» (Псал. 103:29, 30). Если же обновляемся мы Духом Божиим, то не Святой Дух, а наш дух сказуется теперь созидаемым. И если на том основании, что все приводится в бытие Словом, прекрасно рассуждаете, что Сын — не тварь; то не хула ли, именовать тварью Духа, Которым Отец чрез Слово приводит все к совершенству и обновляет? И если, по причине написанного просто, что дух созидается, воображали они себе, что это есть Дух Святой; то должны наконец убедиться, что дух созидаемый есть не Дух Святой, но наш дух, Им обновляемый. О сем и Давид молился, псалмопевствуя: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Псал. 50:12). Здесь говорится, что созидает; создал же его прежде, как говорит Захария: «простираяй небо, и основаяй землю, и созидаяй дух человека в нем» (Зах. 12:1). Ибо того же духа, который прежде создан Богом, и который пал, возсоздал Он, Сам быв в твари, когда «Слово плоть бысть», да оба, как говорит Апостол, «созиждет во единого нового человека» (Ефес. 2:15), «созданного по Богу в правде и преподобии истины» (Ефес. 4:24). И это сказал Апостол не в том смысле, будто бы создан иной человек, кроме сотворенного вначале по образу Божию; напротив же того, советовал он восприять ум созданный и обновленный во Христе. |
| Мир — это нормальный богоустановленный порядок мировой жизни, порядок постепенного гармоничного развития отдельной личности и всего человечества, порядок последовательного свободного, разумного осуществления людьми высших целей истории и мироздания в целом. Наиболее выразительное святоотеческое определение понятия «мир» дано св. Григорием Нисским: «Мир — это настроение, полное любви». § 2. Разрушение мира — дело безнравственное, бесчеловечное и богопротивное Первым возмутителем мира был «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр 12:9), открывший духовную брань против Самого Бога. Всячески противясь воле Божией и следуя лишь своим «похотям», он стал «человекоубийцей от начала» (Ин 8:44), ибо его завистью вошел в мир грех и грехом смерть (Прем 2:24), а люди, потомки Адама, стали в отношении к Богу «отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» (Кол 1:21). Диавол не только вверг человека в мучительное рабство греху, в постыдное служение страстям и похотям (Ри.мл. 1, 26—27), но и всеял в общественную жизнь семена раздоров, вражды, ненависти и братоубийства, дабы ниспровергнуть весь богоустановленный порядок жизни на земле. Дети диавола (Ин 8:44; 1 Ин 3:10) продолжают разрушительное дело этого исконного врага Божия. В личной жизни, заглушая голос совести, они бесстыдно попирают нравственный закон, растлевают себя (Иуд 1:10), руководствуются плотской мудростью (2 Кор 1:12), ценят лишь земное и вещественное (Лк 12:19). В общественных отношениях они являются распространителями соблазна, строителями царства тьмы (Лк 22:53), того «мира», все ценности которого суть «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16). Дети диавола преданы социальной неправде (1 Ин 3:10), не знают милосердия (Мф 25:41–43), действуют из корыстно–эгоистических побуждений, бессердечно попирают права других, разжигают ненависть и вражду, ввергая целые народы в пучину братоубийственных войн. § 3. Воплощение Сына Божия — основа воссоздания мира Сын Божий явился, чтобы «разрушить дела диавола» (1 Ин 3:8), «создать в Себе Самом… нового человека» (Ефес 2:15) — «по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес 4:24) и Своей жизнью, делами любви, искупительным подвигом и прославлением восстановить во всех сферах человеческой жизни нарушенный грехом мир. |
| 24 По первому виду если священник догматом веры прихожан своих обучает, и они суть непросвещенные учением : то памятовать должен, чтоб не отяготить их высокими и неудобопонятными богословскими в догматах рассуждениями, и словами многого изъяснения требующими. Но довлеет нужнейшим ко спасению членам научить, предлагая простым, ясным и кратким словом, и подтверждая одним или двумя доводами от слова Божия: и дотоле от истолкования члена веры предложенного не отступать, доколе оный слушателями ясно не будет понят, и устами право исповедан. Может священник учить чрез вопросы и ответы, для удобнейшего понятия, (как то и в малом катехизисе, в Москве напечатанном, сложено:) и чтоб самому учащему можно было после чрез те же вопросы спрашивать их: поняли ли предложенное, или нет. И такой способ учения у древних церковных учителей был в употреблении, и назван катехизисом. 25 Понеже вера всегда имеет за предмет благочестие, по оной заповеди апостольской: обучай себе ко благочестию. 1Тим.4:7 . То для того, уча членами веры, полезно весьма выводить оттуда потребное к христианскому житию, еще же и приличное состоянию прихожан наставление. Когда священник предлагает догмат веры, что Бог Дух есть: то наводить оттуда должен, что и служба ему, и жертва должна быть приносима духом. Римл.12:1 . Так что телесное и служение, и вещественные жертвы, как-то свеча, ладан и другие приносы и вклады, без духовного Богопочитания и добродетельного жития, не могут ему приятными быть. Исаии.1:11–12,17. Подобно уча, что Бог везде есть и вся исполняет, наводит, что нигде Его укрыться с грехами нашими не можем. Научая, что Бог туне по благодати о имени Сына своего, верующим в него грехи оставляет: наводит что тем самым больше должны мы заповеди его соблюдать, по оному. К Ефес. 2:8–10 . Таковым способом при истолковании и других членов веры поступать: так обо прихожане и житию святому и вере благочестивой научатся, и крепчае в уме затвердят. 26 Поучение же всякое долженствует быть с молитвою горячей к Богу, по примеру апостольскому, Ефес.1:16,17 . Дабы отверзл ум и сердце слушателей разумети и прияти слово Его. Лк.24:45 . Деян.16:14 . И да не останется сеянное в них семя бесплодно. Похищаемое птицей лукавой, или подавлямое тернием житейских попечений. Мф.13:22 . Следовательно же самое тое слово, орудие спасения нашего, чтоб не обратилось таковым слушателям во излишнее осуждение, сотворив их на суду безответных по всему. Ин.12:48, 15:22 . Чего для увещевания слушателей, дабы и по домам своим в тайне со слезами о том же самом Бога просили. |
| 412 См. толков. Вальсамона на Апост. пр. 67-е, 79-е; 1-го всел. 15-е; 2-го всел. 6-е; Ефес. 6 -е; Халкид. 3-е, 7-е, 16-е, 20-е, 23-е, 26-е; Трул. 7-е, 9-е, 10-е, 13-е, 20-е, 21-е, 44-е, 51-е, 87-е, 90-е; 7-го всел. 19-е; Анкир. 4-е, 12-е, 25-е; Неокес 2-е; Антиох. 4-е, 14-е; Лаодик. 34-е; Сардик. 1-е, 7-е; Карф. 6-е, 10-е, 12-е, 25-е (34-е), 33-е (42-е), 80-е (91-е); 120-е (134-е); в храме св. Апост. 4-е, 10-е; Григ. Неокес. 1-е и 2-е; св. Василия В. 27-е, 28-е и 29-е, 32-е, 53-е, 58-е и 59-е, 60-е, 77-е, 78-е и 79-е, 81-е, 83-е. 416 В толковании на 6-е Апост. пр. Вальсамон пишет: «...Как это Апост. пр. говорит, что клирик поступающий таким образом извергается, а 81-е Апост. пр. и другие правила говорят: или да престанет, или да извержется, то иной может спросить: чему мы должны следовать? И я думаю тому, что более человеколюбиво, потому что св. синод и пречестного оного великого эконома Аристина в течение тридцати дней чрез троекратное напоминание приглашал удержаться от светской, судейской должности». Правила св. Апостол с толков., стр. 11. 417 Так, в толковании на 39-е (48-е) пр. Карф.соб., запрещающее первенствующему епископу именоваться экзархом, Вальсамон замечает: «9-е пр. Халкид. соб. и 6-е и 7-е Сардик. экзархами областей называют епископов метрополий, и держись правила Халкидонского собора, как позднейшего...» Прав. св. поместн. соб., стр. 498. – См. также Апост. пр. 54-е; 1-го всел. 17-е; Трул. 50-е; Анкир. 22-е; Карф. 102-е (115-е), 126-е (140-е). 419 Апост. пр. 5-е, 16-е, 17-е, 20-е, 28-е, 38-е, 48-е, 67-е, 75-е; Халкид. 3-е, 16-е, 17-е, 24-е; Трул 8-е, 24-е, 26-е, 34-е, 41-е, 47-е, 62-е, 64-е, 70-е, 73-е, 76-е, 86-е, 87-е, 92-е, 93-е, 94-е, 97-е; 7-го всел. 4-е, 5-е, 8-е, 17-е, 18-е; Неокес. 8-е; Антиох. 12-е; Лаодик. 36-е, 42-е; Сардик. 5-е; Карф. 13-е, 15-е (15-е – 18-е), 20-е (29-е), 26-е (35-е), 35-е (44-е), 44-е (53-е), 48-е (59-е), 64-е (75-е), 81-е (92-е), 96-е (107-е и 108-e), 120-е (134-е), 122-е (136-е), 129-е (144-е), 130-е (145-е), 131-е (146-е); в хр. св. Апост. 1-е, 5-е, 6-е, 17-е; Григ. Неокес. 2-е, 3-е, 5-е, 8-е, 9-е, 10-е; св. Василия В. 6– е, 22-е, 24-е, 25-е, 27-е, 30-е, 32-е, 33-е, 39-е, 41-е, 43-е, 48-е, 55-е, б1-е, 62-е и 63-е, 67-е и 68-е, 69-е, 71-е. – В толковании на 4-е пр. св. Василия Вел. Вальсамон приводит полное содержание «тома единения» (τμος νσεως), составленного при императоре Константине Порфирородном и Романе в 6428 (920) г. В виду важности этого акта, укажем на главные его положения: 1) 4-й брак совершенно запрещается; 2) вступившие в 3-й брак, после 40 лет, если нет детей от первых браков, подвергаются пятилетнему отлучению от св. причащения; 3) если у лиц, перешедших 40-летний возраст, есть дети, то 3-й брак вовсе не дозволяется; 4) вступившие в 3-й брак в 30-летнем возрасте подвергаются – имеющие детей отлучению от св. причащения на 4 года, а не имеющие детей на 3 года. |
|
|
