| «Еллины, чтобы обучиться словесным наукам, предпринимают дальния путешествия, переплывают моря; а нам нет нужды ходить далеко ради Царствия Небеснаго, или переплывать море ради добродетели. Господь еще прежде сказал: Царствие Небесное внутрь вас есть (Лук. XVII, 21). Поэтому, добродетель имеет потребность в нашей только воле, потомучто добродетель в нас, и из нас образуется. Она образуется в душе, у которой разумныя силы действуют согласно с ея естеством. А сего достигает душа, когда пребывает, какою сотворена; сотворена же она доброю и совершенно правою. Если бы добродетель была чем-либо приобретаемым отвне, то, без сомнения, трудно было бы стать добродетельным. Если же она в нас, то будем охранять себя от нечистых помыслов, и соблюдем Господу душу, как приятый от Него залог, чтобы признал Он в ней творение Свое, когда душа точно такова, какою сотворил ее Бог. Будем же домогаться, чтобы не властвовала над нами раздражительность, и не преобладала нами похоть; ибо написано: гнев мужа правды Божия не соделовает. Похоть же заченши раждает грех, грех же содеян рождает смерть» (Iak. I, 20, 15). «А при таком образе жизни будем постоянно трезвиться и, как написано, всяцем хранением блюсти сердце (Притч. IV:23). Ибо имеем у себя страшных и коварных врагов, лукавых демонов; с ними у нас брань, как сказал Апостол: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес. VI:12). Великое их множество в окружающем нас воздухе, и они недалеко от нас». «Посему, потребны нам усильная молитва и подвиги, чтобы, прияв от Духа дарование разсуждения духовóм (1 Коринф. XII:10), можно было человеку узнать о демонах, которые из них менее худы, и которые хуже других, какой цели старается достигнуть каждый из них, и как можно низложить и изгнать каждаго. Ибо много у них ухищрений и злокозненных устремлений. Блаженному Апостолу и последователям его известны были козни сии, и они говорят: не неразумеваем умышлений его (2 Коринф. |
| а) Грешник должен отказаться от своих старых грехов, как бы они ни были любимы им (2 Парал. 7:14 ). Наше духовное воскресение должно происходить быстро. Кто может долго оставаться в смердящем гробе? Подумайте о жене Лота (Быт. 19:26 ), о совете Сираха (Сирах. 21:2 ). Здесь Содом, здесь змеи и гады, здесь язва. б) Новая жизнь воскресшего грешника заключается в том, что он отныне стремится к святости без лицемерия. Те, которые много говорят о своем обращении, очень подозрительны (Лук. 18:9–14 ). Христос редко являлся ученикам по своем воскресении. Так и обратившиеся; они живут в тиши, не обращают на себя внимания мира, проводят благочестивую жизнь. в) Но могу ли я вести такую святую жизнь? — спрашиваешь ты. Не бойся. Бог оживляет. (2 Кор. 3:6 ; Филип. 4:13 ). Положись на Его помощь. “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1Кор. 15:55)? 1. Христиане, которые могут так торжествовать. а) Вообще каждый человек имеет на это право. Не ангел (2 Петр. 2:4; Псал. 48:15; 1Кор. 15:22 ). б) Но особенно те, которые доселе страшились ада и смерти. Мария Магдалина — образ тех, которые приходят к сознанию своего жалкого состояния. (Пс. 115:3; 2 Цар. 22:6; Евр. 2:15 ). Те, которые сильно чают своего искупления (Римл. 8:22 ). Те, которые с верою взирают на Иисуса Христа, как на своего Искупителя (Иоан. 20:28; Римл. 4:25 ). 2. Великое значение их торжества. а) Смерть, где твое жало? Так может говорить христианин в отношении любви к миру и жизни. Нужно оставить мир, дом, свои привязанности и друзей, свою жизнь (Деян. 3:8; Галат. 6:14; Псал. 119:5–6 ). В отношении горечи смерти (Евр. 2:14 ). Пчела, утратившая свое жало. Смерть — сон (Апок. 20:13 ), тихое пристанище после бурь (Исаии 5:2 ). В отношении гроба (Иов. 19:25; 1Кор. 15:42–44 ). б) Ад, где твоя победа? Конечно, тут не обходится без тяжкой борьбы (Ефес. 6:12; ), но победа над адом несомненна (1 Фесс. 1:10; Римл. 8:33–34 ). Пасха — праздников праздник А именно: 1. Праздник самой торжественной радости:“Христос воскресе из мертвых!” |
| Сколько раз и в моей личной жизни казалось мне, что если бы исполнилось желание мое, я был бы воистину счастлив. Но Господь не исполнил желаний моих, и лишь по прошествии известного времени приходилось убеждаться в слепоте своей и в мудрости Господа промышляющего. Батюшка всегда мне на это указывал. Для укрепления в себе веры в Промысел Божий Батюшка указывает беседу с Господом, как средство верное, надежное и спасительное. Беседа с Господом большей частью рекомендовалась Батюшкой в форме молитвенного обращения к Нему. Молитва настоящая, слезная, искренняя, по учению Батюшки, есть драгоценное свойство души христианина, которое достигается не без труда. Чтобы дойти до такой степени молитвы, нужно преодолеть много препятствий, и главное из них – леность и привязанность к мирскому. «Преступно и нехорошо, – пишет Батюшка, – заведя беседу с Господом, стремиться скорее окончить ее». Для предотвращения этого Батюшка рекомендовал даже механическое чтение молитв. «Молись хоть сначала по молитвеннику, механически, а потом Господь, видя усердие твое, пошлет тебе дар истинной молитвы». Для побуждения к молитве Батюшка как-то написал мне места из Свящ. Писания, говорящие о молитве, и советовал чаще читать их, чтобы приобретать вкус к молитве. Вот эти места: Евангелия: Апостол: Мф. 6:5–9 9–14 14–15 7:7–12 Деян. 4:8–10 11:31–32 Иак. 5:13–14 Мк. 14:32–40 Иуд. 1:20–21 Лк. 11:5–14 18:1–15 Рим. Ефес. 8:21 6 Ин. 4:5–25 15:4–8 16:23–25 Фес. Тим. 5:18 2:1–5 Особенно и как можно чаще советовал Батюшка творить молитву Иисусову, как это указывалось уже раньше. Ревность Батюшки по молитве становится особенно понятной для тех, кто знал великий молитвенный дух Батюшки. Он и в письмах имел обыкновение подписываться: «Твой богомолец». «Скольким людям, – говорил он, – мы не имеем возможности оказать личную реальную помощь? Сколь спасительна тогда горячая молитва за них перед престолом Божиим, а особенно во времена Св.Жертвы?» «Я помолюсь, я буду молиться», – отвечал Батюшка на многочисленные просьбы труждающихся и обремененных. И он действительно молился. Только лишь придет Литургический час поминания живых и усопших, он вынимает свою всегдашнюю записную книжечку со множеством еще вложенных в нее записок и начинает читать, надолго приостанавливая течение службы. |
| Впрочем, временное умаление, мыслимо по божественным планам и доступно для божественного существа, а потому и не противно Ему, но только неожиданно по нормальному порядку. Тут λλ (2, 7) подчеркивает не контраст, а лишь указанную неожиданность, которая сейчас же мотивируется, что это временная модификация, и она совершена Самим Христом в отношении Себя Самого, как свидетельствуют формы аориста, и намеренно выдвинутое наперед αυτ ν, потом опять повторенное при описании специального акта уничижения. Пред нами будет теперь не новое бытие, но новый способ его реализации по сравнению с предшествующим и вполне натуральным. Последнее было состоянием богоравенства статически и динамически, – по положению и функционированию. Первая, онтологическая особенность самопонятна и не допускает ни малейших превращений, ибо в ней даже минимальная трансформация грозит прекращением божественности, которая не может быть ни больше, ни меньше, а всегда едина и тождественна. Дозволительна речь лишь о форме проявления и функционирования вечно божественного бытия, а с этой стороны, напр., премирное и превознесенное состояния Сына Божия должны иметь свои типические особенности. Исключительно и всецело к этому моменту относится κ νωσεν, которое ни в каком смысле не приложимо к самому бытию по его упразднению или сокращению. Но какова же была домирная форма? Она адекватно соответствовала богоравенству и являлась божественным способом бытия, а Бог «обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Это есть немерцающее и ослепительное царство велелепной ( 2Петр.1:17 ) славы Божией ( Рим.15:17 и 1Фес.2:12 ; Деян.22:11 ; 2Кор.3:7 ; Евр1:3 ; Апок.18:1 ), для которой Отцом и собственником служит Бог ( Ефес.1:17 ; Рим.6:4 ), имеющий свою вечную славу ( 1Петр.5:4,10 ). По своему эссенциальному равенству и Сын в довоплощенном бытии, очевидно, обладал тожественной славой, свойственной Ему реально до миротворения ( Ин.17:5 ). Принципиально она всегда остается за Ним, как Христом и Господом славы ( Иак.2:1 ; 1Кор.11:8 ), но именно в своей, божественной сфере, а по воплощении Сын вселился среди нас ( Ин.1:14 ) и жил в человеческой форме приспособительно к земным условиям. Понятно, что здесь эта слава не могла обнаруживаться всецело и, будучи соприсущею Единородному от Отца ( Ин.1:4 ), лишь «проявлялась» спорадически в чрезвычайных знамениях ( Ин.2:11 ) и исключительных событиях, напр., преображения ( Лк.9:22 ; 2Петр.1:17 ). Теперь Христос уже должен входить в славу свою ( Лк.14:26 ), просить ее ( Ин.17:5 ) и получать от Отца ( Ин.17:22, 24 ) по Его соизволению ( Флп.2:9 χαρ σατο), поскольку и все искупительное служение было «по воле Бога и Отца нашего» ( Гал.1:4 ); потом Сын имеет придти божественно прославленным ( Мф.24:20 ; Мрк.13:26 ; Лк.21:27 ) и воссесть на престоле славы ( Мф.19:28, 25:31 ), которая по своей одинаковости – столько же Его ( Лк.9:26 ), сколько и Отчая ( Мрк.8:38 ). |
| 300 Например, в толковании на 64-е Апост. пр.: «Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в су66оту, кроме единые токмо (великие субботы): да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен» читаем: «...Но если кто постится в определенные дни, может быть, в продолжении десяти или восьми дней ради подвига воздержания, в таком случае к определенным дням причисляются и субботы, и дни Господни. Так делали и многие святые отцы, когда постились и до сорока дней». 301 Напр., в толковании на послание Ефес. соб. к собору в Памфилии Зонара весьма пространно опровергает мнение «некоторых» возводивших исключение, сделанное Ефесским собором по отношению к Евстафию, в общее правило и говоривших, что епископам дано право отрекаться от своих церквей, а архиерейство удерживать. Толкование Зонары представляет целый трактат по этому вопросу. 302 Апост. пр. 5-е, 6-е, 19-е, 20-е, 24-е, 67-е, 82-е; 1-го всел. 6-е; 4-го всел. 3-е, 27-е; Трул. 86-е; 7-го всел. 8-е; Анкир. 16-е; Неокс. 9-е ; Гангр. 21-е; Лаод. 29-е; Карф. 32-е (41-е), 92-е, (103-е), 96-е (107-е), 124-е (144-е), 131-е (146-е); в хр. св. Апост. 8-е; св. Василия В. 25-е, 31-е, 46-е. 303 В толковании на 50-е пр. св. Василия В. Зонара ссылается на новеллу Константина Порфирородного. 305 В толков. на 20 Апост. пр. «Поручительство, – говорит Зонара, – дают или за себя, или за другого; кто дает поручительство за другого, делает это или из-за прибыли или из любви, по которой нам заповедано и души наши полагать за братий наших. И так запрещено вместо другого поставить себя, или сделать себя повинным, напр., за мытаря. Быть мытарем – древнее зло; а мытарями называются те, которые берут на откуп собирание народных податей. Если они не имеют наличного имущества, то от них требуют поручительства и они приводят кого-нибудь, кто закладывает за них имущество. И так это и подобное этому запрещено клирикам, дабы они не вдавались в беспокойные дела, избегали придирок и судебных кляуз: ибо в таком случае они дают подозрение, будто принимают это на себя из-за корысти, а корыстолюбивыми клирикам быть не должно. |
| 3. В уповании и терпении. Труден путь подвижников веры и благочестия (Деян. 16:22; 2 Тим. 3:12 ), но этим путем шел: а) Сам Начальник веры и Совершитель нашего спасения Иисус (ст.2; ср. Фил. 2:6–8 ). б) Все ветхозаветные праведники (ст.33–38) и все ублажаемые ныне святые (Апок. 7:13–14 ). в) Их пример должен утверждать и нас в уповании и терпении. “ Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще …” Обязанность быть святыми. “ Будьте святы ” (1 Петр. 1:16). Кому это сказано? Всем нам, без различия пола, званий и состояний (1 Петр. 1:15; Ефес. 2:10; Мф. 5: 48 ). Чтобы сделаться святым, для сего требуется: 1. Пламенное желание святости (Прем. 2:17–20 ). а) Тот опасно заблуждается, кто довольствуется своим духовным состоянием и не желает вящшего преуспевания в благочестии. “Если ты не идешь вперед, то непременно подвигаешься назад.” Невозможно, чтобы человек оставался в том же нравственном состоянии (Иов. 14:2 ). Для достижения истинного венца нужно бежать, пока не достигнем того, к чему стремились: “ бегите, чтобы получить ” (1Кор. 9:24 )! Кто перестает бежать, тот теряет свой труд и венец. б) “ Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся ” (Мф. 5:6); только души, “ алчущие ” святости, Бог “ исполнил благ ” (Лук. 1:53 ). Заметим эти выражения: “ алчущие и жаждущие :” для достижения святости требуется не простое, но сильное и пламенное желание, как бы голод и жажда . Кто чувствует в себе этот спасительный голод и эту святую жажду, тот не идет, а бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Премуд. 3:7 ). Итак, кто делается святым? Тот, кто хочет быть святым (Мф. 19:21 ). в) Нетрудно , при помощи всесильной благодати, сделаться святым тому, кто пламенно желает святости (Премудр. 2:12–13; Мф. 7:7–11 ). “Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь — и я делаюсь им.” 2. Делать все из любви к Богу и для угождения Богу (1 Кор 10:31 ). а) Наши слова, мысли, желания и действия должны быть постоянным выражением любви к Богу . |
| Послание к Титу Обращение обычного типа отличается необычной пространностью и торжественностью (1:1—4). За ним следует главная часть послания (1:5—3:11), в которой Апостол определяет поручение, возлагаемое им на Тита. Он оставил его на острове Крите для доведения до конца начатого им дела и для поставления по всем городам пресвитеров (ст. 5). В стт. 6—9 Апостол перечисляет те условия, которым должны удовлетворять поставляемые на служение пресвитерское. Но термин «пресвитер», который ап. Павел употребляет в ст. 5, заменяется в ст. 7 термином «епископ». Отсюда и вытекает, что Павел употреблял эти два термина, как синонимы. Перечисленные им условия пресвитерского служения относятся, в первую очередь, к области христианской нравственности и исповедания правой веры. Особо отмечаются необходимые в пастырском служении «социальные» добродетели. Пресвитер должен быть способен учить других (ст. 9). Что же касается добродетели «страннолюбия (ст. 8), то о ее значении в древнем христианстве было сказано выше. Требование, чтобы пресвитер был «мужем одной жены» (ст. 6, ср. еще 1 Тим. 3:2-12), нельзя понимать, как это делают некоторые современные ученые, в смысле возбранения многоженства. Многоженство не было разрешено и рядовым христианам, и выдвигание этого требования для пресвитеров не вызывалось бы необходимостью. Можно сказать с уверенностью, что правильное толкование этого требования получило свое выражение в канонах Православной Церкви, которые допускают к священному служению только первобрачных и не разрешают вступать во второй брак овдовевшим. Подобное же требование ап. Павел ставит в 1 Тим. 5:9, в связи с распоряжениями, которые он дает относительно служения вдов. Это требование отвечает его учению о союзе супружеском в Ефес. 5. Отображая союз Христа и Церкви, идеальный христианский брак может быть только единый брак. В стт. 10—16 Павел показывает, почему необходимо тщательно соблюдать те условия, которые он только что перечислил Титу, и, в частности, почему пресвитер должен быть способен «обличать противящихся» (ст. 9б). Критским пресвитерам придется работать в атмосфере, отравленной лжеучениями. А искажение учения ведет и к искажению жизни (ср. особенно ст. 15—16). Обличение лжеучителей ап. Павел возлагает и на Тита (стт. 13, 14, ср. ст. 11). Не давая исчерпывающей характеристики лжеучений, он, во-первых, отмечает в них элементы иудейские (ст. 10, ср. ст. 14), и, во-вторых, признает влияние местных, критских, условий (стт. 12—13), с которыми Титу необходимо считаться. Стих Эпименида, который ап. Павел приводит в ст. 12, был хорошо известен в древности. Лживость критян тоже вошла в пословицу. Но замечательно, что, цитируя Эпименида, Апостол называет его «пророком» (по-русски, неправильно: стихотворец): он, несомненно, думает о дохристианском откровении, которое было доступно и язычникам. Мы знаем, что эта мысль была ему дорога (ср. Деян. 14:17; 17:22—28, Римл. 1:20-21). |
| Но в чем же, однако, нужно полагать сущность сектантства и где находятся причины его появления и существования? Сущность и причины сектантства самым точным образом определяются учением Божественного Откровения. По учению слова Божия, причинами сектантства являются: 1) неблагоразумная ревность человека о своем спасении ( Рим.10:23 ); 2) гордость и высокомерие, повергающие иногда даже аскетов, в так называемую, «духовную прелесть» ( 1Тим.6:35 ; 1Кор.8:2; 10:15 ; Рим.12:3 ); 3) увлечение ложною наукою и лже-философией ( Кол.2:4, 8 ; Евр.13:9 ; 1Тим.1:67; 4:15; 14:12; 6:21, 22 ; 1Ин.3:7 ; 2Ин.1:712 ; 2Кор.4:34 ; Ефес.5:6 ); 4) плотские похотения или страсти, нравственная разнузданность и ложно понятая свобода, доводящая иногда людей до само-обоготворения ( Иак.1:319 ; 2Тим.3:113 ; Тим.1:10,11; 2Пет.3:3; 2; 13 ; Рим.16, 17:18 ). Но главным виновником сектантства слово Божие называет диавола, как исконного врага человеческого спасения, отторгающего людей от Бога и старающегося разрушить их союз с Ним ( Быт.3:4,5 ; Ин.8:4345 ; 1Тим.5:15 ; Рим.16,20 ; 1Пет.5:8 ; 2Кор.2:11;11:14 ) 296 . Итак, по учению слова Божия, сущность сектантства и причины его происхождения коренятся не в каких-либо внешних – исторических, культурных, социальных или бытовых – условиях жизни, не вне человека, а именно – в самом человеке, в области нашей религиозно-нравственной психологии, а все виды сектантства суть не что иное, как патологические, ненормальные, греховные проявления ложно направленного религиозно-нравственного самосознания человека. К таким выводам нас должно привести и объективно-научное исследование или анализ появления всякого сектантского вероучения. Мы увидим, что лжеучение сектантов не есть ошибочное только понимание Божественного Откровения, а есть греховное насилие над ним, сознательное искажение его под давлением той страсти, которая и ангела света обратила в диавола, оторвав его от Бога. Религия охватывает все главные силы духа человеческого: ум, сердце и волю, просвещая первый, облагораживая второе и направляя к добру третью, но – при условии, если эти силы, в свою очередь, способны в соответствующей мере стать под благотворное влияние религии; при нарушении гармонии самосознание человека теряет равновесие и становится на тот ложный путь, который ведет к сектантству и ересям. Кроме того, ум человеческий ограничен в своих способностях и помрачен грехом; он не может во всей полноте, одними своими силами, усвоять истины ума Божественного и всесовершенного, содержащиеся в слове Божием, т. е. в книгах Св. Писания. Ограниченность его может быть причиною ошибочного понимания не только Божественного Откровения, но и естественных явлений, при некоторых же условиях, она может быть и одною из причин происхождения сектантства. |
| В том же 8 ст. 28 гл. говорится, что св. ап. Павел помолился. Посему благовременно будет заметить здесь, что, по книге Деяний Апост., весьма часто молитва апостолов сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен (см. 7, 60; 9, 40; 20, 36; 21, 5). Это важно для вразумления тех, которые отвергают нужду и значение телесного поклонения. Соборное послание ев. ап. Иакова Гл. 1, ст. 5. Аще кто от вас лишен есть премудрости, да просит от дающего Бога всем нелицеприемне, и не поношающего, и дастся ему. На эти слова ссылаются штундисты в подтверждение того мнения, будто желающий быть мудрым не должен искать научения у пастырей и учителей Церкви. Но слова ап. Иакова подтверждали бы эту сектантскую мысль только в том случае, если бы мы заранее признали, что Бог подает премудрость без всякого человеческого посредства, и что апостолы, пастыри и учители Церкви проповедуют не Божию, а свою собственную премудрость. Но сама Ипостасная Премудрость Божия говорит: «пошлю к ним пророков и апостолов» ( Лук. 11:49 ), – значит, не желает сообщать Себя людям без посредства подобных им людей. – С другой стороны, в устах апостолов и их преемников – не иная какая либо, но именно Божия премудрость, что ап. Павел выражает следующими словами: глоголем премудрость Божию в тайне сокровенную ( 1Кор. 2:7 ). Итак, лишенный премудрости пусть просит у Бога, а Бог вразумит его или чрез пастыря Церкви, или чрез чтение Священного Писания , или чрез чтение писаний святоотеческих: пусть ищущий премудрости не отрицает ни одного из этих и подобных этим путей, – премудрость Божия ниспосылается то по одному из них, то по-другому. Что значит, что Бог дает всем просто (это – русский перевод слав, слова: нелицеприемне)? По-гречески здесь стоит πλς, что буквально означает именно просто, искренно, с искренним благожеланием. Срав. употребление слова πλτης: Римл. 12:8 ; 2Кор. 1:12, 8:2, 9:11, 13, 11:3 ; Ефес. 6:5 ; Колос. 3:22 . Ст. 18. Восхотев породи нас словом истины. Возрождение человека в новую, святую жизнь, по учению Православной Церкви, основанному на словах Христа ( Иоан. 3:5 ), совершается водою и Духом; оно предшествуется и сопровождается научением человека евангельской истине, но не ограничивается только им одним, потому что одно научение было бы бесплодно, если бы Дух Божий не обновлял человека, – не влагал в него высших стремлений и не укреплял его воли для исполнения того, чему он научается. |
| Соответственно характеру Excerptorum, изречения приводятся в них то с ησ 16 , то с ασ 17 , то с ο π Οαλεντνου ασ 18 , то с именем Феодота 19 как автора тех или иных сообщений. Совершенно особняком стоят отдельные и краткие замечания относительно василидиан 20 ; в остальном «Извлечения из Феодота» касаются валентиниановской школы. Сообщения Климента различного рода. Они содержат иногда истолкование отдельных мест Священного Писания , иногда изложение воззрений гностиков. Тот, кто сообщает нам эти последние сведения, чувствует себя в противоречии с основными положениями гносиса и присоединяет свои краткие замечания к тому или другому пункту изложения. Он ставит иногда: μες δ, как нечто противоположное изложенному учению, и пытается на основании Священного Писания и разума обосновать свою точку зрения. Таким образом характер этого фрагмента довольно пестрый: он то представляет собой объективное изложение догматов гносиса, то окрашивает их в свете субъективных мыслей, то излагает их в порядке последовательного и стройного развития идеи, то прерывает их рядом кратких замечаний, которые не стоят ни в какой связи ни с предыдущим, ни с последующим. Ясно, что автором эксцерптов является не тот, кто желает научить других, но тот, кто прерывает изложение своими краткими замечаниями 21 . Проф. А. И. Сагарда «Извлечения из Феодота» и «Избранные места из пророческих книг». § 1. «Отче! говорит: в руки твои предаю дух Мой» ( Лк.23, 46 ) 22 . София, говорит (Феодот), произвела Логосу тельце, духовное семя 23 . Облекшись в него 24 , Спаситель сошел (на землю). Поэтому во время страданий Он передает Софию Отцу 25 , чтобы получить ее от Отца и чтобы здесь не быть удержану 26 левыми (злыми) 27 силами 28 . Таким образом все духовное семя, избранных 29 , передает Он чрез приведенное изречение. Избранным семенем (ср. 1Петр.2, 9 ) мы называем и искру, возжигаемую (ср. Ис.42, 3 ) Логосом, и зрачок глаза ( Втор.32, 10 ), и зерно горчичное ( Мф.13, 31 ), и закваску ( Мф.13, 33 ) 30 , объединяющую в вере ( Ефес.4, 13 ), по-видимому, разделенные народы. |
|
|
