| 1969 год. В богословском издательстве Рольфа Брокгауза вышла книга экуменика В. Холленвегера: «Христианство, исполненное энтузиазма – пятидесятническое движение: история и современность». Книга должна была ознакомить пятидесятническое и экуменическое движение друг с другом. С 25 по 27 апреля в Нотр-Даме (США) прошла Первая встреча членов движения харизматического обновления в католической церкви. На встречу приехало 450 участников. В ноябре американские епископы получили сообщение епископальной комиссии, созданной для изучения харизматического движения в католической церкви. В конце этого сообщения, в частности, говорилось: «Ученая комиссия пришла к заключению, что данное движение в его сегодняшнем состоянии следует не сдерживать, а позволить ему развиваться дальше. Подобающий присмотр будет иметь успех лишь в том случае, когда епископы, помня о своей пастырской ответственности, будут наблюдать за этим движением в церкви и управлять им. Нам следует опасаться того, чтобы это движение не повторило ошибок пятидесятнического движения. Нужно отдавать себе отчет в том, что в нашей культуре существует тенденция заменять религиозное учение религиозным опытом. Конкретно же мы рекомендуем епископам ввести в это движение осмотрительных священников для того, чтобы те присоединились к нему. Такое участие и руководство католики-харизматы только бы приветствовали». 1970 год. С 19 по 21 июня проходила Вторая встреча членов движения харизматического обновления в католической церкви. На встречу приехало 1200 участников. В этом году Д. де Плесси опубликовал свою книгу «Дух повелел мне идти». В ней он выступил в защиту своих связей со Всемирным Советом Церквей и самым дружеским образом рекомендует экумению своим братьям-пятидесятникам и неопятидесятникам. Среди прочего он пишет: «В настоящее время появилось много тех, кто исследует экуменическое движение, чтобы найти в нем изъяны и ошибки. Они усердно выискивают отдельных людей, высказывания, кажущиеся либеральными или социалистическими для того, чтобы при помощи этих немногих выисканных ими исключений отнести к этой категории все движение целиком. Исходя из этого, я имею полное основание сделать вывод: экумения является пятидесятнической. Экуменическое движение не только распространяет пятидесятнические учения, издавая литературу, но, более того, в Национальном, и Всемирном советах церквей есть много экуменических пасторов, «исполненных Духа» и даже «говорящих на языках». Я не удивлюсь, если наши друзья-фундаменталисты, столь резко атакующие как пятидесятников, так и Всемирный Совет Церквей, начнут разоблачать пятидесятническую тенденцию внутри экуменического движения». |
| Конечно, одного моего желания было мало. Но меня поддержал мой духовник. А в семинарии мне открылся один ее замечательный аспект: она расширяет представление о Церкви, потому что туда поступают люди со всего мира и можно охватить Православие более широким взглядом. К тому же здесь ты получаешь такие навыки и знания, какие сложно получить в рамках одного прихода, и зачастую люди приходят в семинарию в надежде приобрести именно этот опыт. И, безусловно, наиболее значимым оказывается погружение в литургический круг. Впервые на Гавайях с невестой в Епископальной церкви. 1995 г. Семинария – это место, где можно испытать себя, свою готовность стать священником или монахом. И лично для меня семинария стала тоже испытанием. Да и сама учеба в семинарии, хотя здесь не стремятся поставить учащихся в какие-то стесненные условия, тем не менее является неким тестом: так Бог испытывает студентов. А на последнем курсе семинарии меня рукоположили в священный сан. Сейчас я готовлюсь к получению ученой степени: я занимаюсь проблемами биоэтики. Биоэтика – это прекрасная тема для пастыря, она помогает поставить мирское на служение общине. Но надо знать медицину, и потому я закончил университет. Я учился в Чикагском университете, но был не только студентом: я обратился к служению в кампусе и служил там капелланом в течение пяти лет. – Расскажите, пожалуйста, о капелланском служении в кампусе. – В США и Канаде, а теперь еще и в Мексике, в Православной Церкви в Америке существует служение в православных братствах кампусов. Его организовывала SCOBA – Постоянная конференция канонических православных епископов Америки, под эгидой которой работали многие всеправославные благотворительные организации, такие как IOCC, ОСМС (Православный миссионерский центр), в том числе и OCF – Братство православных христиан. Суть вот в чем. Если есть православное братство, то вам, живущему в кампусе колледжа, не нужно греческое братство или русское братство. Есть группа православных студентов, и туда входят и румыны, и сирийцы, и многие другие заинтересованные. |
| Нацистскую политику по религиозному вопросу на оккупированной территории Советского Союза относительно полно документирует упоминавшаяся монография X. Файерсайда . По-своему интересную работу написал П. Андерсон, неоднократно приезжавший в СССР в качестве переводчика с представителями Епископальной Церкви США. Правда, он широко использовал в качестве источника советскую печать, почерпнув оттуда основные статистические данные, что привело к известной односторонности в освещении и оценке многих церковных событий и явлений во время Второй мировой войны . Заметным вкладом в исследование церковной жизни на оккупированной Украине является книга немецкого ученого Ф. Хейера . К работам русских эмигрантов относятся несколько воспоминаний священников, служивших во время оккупации, биографическая книга В. Самарина о периодических изданиях, выходивших на занятой фашистами территории СССР и т.д. Из перечисленной зарубежной литературы выделяются труды В.И. Алексеева и Ф.Г. Ставру. Они единственные из зарубежных исследователей попытались в своей книге дать целостную картину церковной жизни во всех оккупированных областях и республиках Советского Союза . Более поздний журнальный вариант их работы, хотя и имеет меньший объем, дополнен новыми материалами . В.И. Алексеев и Ф.Г. Ставру справедливо утверждали, что впечатление о благоприятном отношении гитлеровской администрации к религиозному подъему на оккупированной территории СССР ложно, и этот подъем произошел стихийно. Правда, они ошибочно считали, что в 1941 г. правительство Германии еще не имело ясно сформулированной религиозной политики в странах Восточной Европы. Целью книги провозглашался показ влияния возрождения Русской Церкви на оккупированной территории на резкое ослабление антицерковных акций в СССР. Религиозное возрождение в период оккупации называлось «вторым крещением Руси», утверждалось, что оно сыграло решающую роль в судьбе Русской Церкви, заставило И.В. Сталина избрать курс временного сосуществования с ней. Соответственно время с сентября 1943 г. до начала хрущевских гонений называлось «религиозным НЭПом» . |
| Хотя Православию недостает административного единства и сильного учительствующего органа (Магистериум) католицизма, богословская и богослужебная атмосфера на православных приходах обычно намного более традиционна, чем на современных американских католических приходах. Люди, перешедшие в Православие из католицизма, сытые по горло либерализмом, наступившим после II Ватиканского собора, часто делают вывод, что Православие – это то, чем некогда был католицизм. Когда Фредерика Мэтьюс-Грин и ее муж, ныне православный священник, осознали, что не могут более оставаться членами стремительно либерализирующейся Епископальной церкви, они предположили, что Рим может стать их новым домом. Но супругов оттолкнула скучная католическая литургия, которая показалась им неблагоговейной. Но это не все. «Нас также обеспокоил тот факт, что слишком много католиков-американцев на самом деле являются либералами – и в социальном, и в богословском отношении, – говорит миссис Мэтьюс-Грин. – Нам отвечали: это неважно, значение имеет лишь то, что доктрина, преподаваемая Римом, истинна. Но для нас это было недостаточно. Мы видели, что вещи, столь же странные, сколь и современная епископальная доктрина, распространяются и преподаются по всей католической Америке. Это не было похоже на место, где наши дети выросли бы в безопасности». Несмотря на то, что многие голосуют за республиканцев, едва ли не все консервативные интеллектуалы, с которыми я общался на эту тему, отмечают, что Православие избежало атмосферы «республиканской партии на молитве», которая полнит многие Евангелические церкви. «Консерватизм разных направлений – киркианский, буркианский – находит свой рай в Православии, – говорит преподаватель одного из колледжей на Юге США. – Оно неидеологично и традиционно до мозга костей. Оно собирает, сохраняет и спокойно преподносит чистейшую, без экологически вредных примесей мудрость прошлого – преподносит так, что устоять невозможно, это просто очень красиво». Альфред Кентиджерн Сьюэрс, профессор литературы и экзогенных исследований в другом колледже, в регионе Средняя Атлантика, отмечает, что общественные учения Отцов Церкви – так, как их преподносят современные православные богословы, научили его воспринимать общество «больше как расширенное домашнее хозяйство, семью, а не безликую экономику – будь то свободный рынок или социализм». |
| В рамках Всемирного совета церквей, а также отдельными национальными церквами выпускается серия изданий, посвященных критике глобализации и поиску христианской альтернативы этому социально негативному в целом процессу 1245 . Исследовательский отдел ВСЦ публикует многочисленные документы по социальным вопросам, среди которых нужно указать на заключительный документ Всемирной ассамблеи «Справедливость, мир и защита творения» (Сеул, 1990), названный «Настало время», и на работу одного из вдохновителей этой ассамблеи – немецкого профессора-физика и философа Карла Фридриха фон Вайцзекера (1912–2007) «Время не ждет» 1246 . § 3. Проблема «теологии освобождения» После II Ватиканского собора в католическом богословии началось развитие новой концепции, которая получила название теологии освобождения. Иногда она понимается как вариант христианского социализма. Это течение получило развитие в первую очередь в Латинской Америке и в среде иезуитов. Оно не представляет собой некоей единой законченной доктрины и является, скорее, совокупностью различных богословских воззрений, иногда никак не связанных между собой. В формировании этого учения важную роль сыграла деятельность уже упоминавшихся священников-рабочих, а также колумбийского священника Камило Торреса (1929–1966), в конце жизни сражавшегося в рядах Армии национального освобождения и павшего в первом же бою, и победоносная борьба за гражданские права афро-американцев США во главе с Мартином Лютером Кингом (1929–1968). Теология освобождения появилась в Латинской Америке во вполне определенный исторический момент. В течение столетий Латинская Америка не имела своей теологии, всегда перенимая ее европейский вариант. Поэтому зависимость от мира развитых стран была здесь не только экономической и политической, но также церковной и теологической. Началом нового богословского течения стала деятельность созданного в 1955 г. в Рио-де-Жанейро (Бразилия) Латиноамериканского епископального совета (Conselho Episcopal Latino Americano – CELAM), которая побудила II Ватиканский собор к выработке более «социально ориентированной» позиции. Важную роль в деятельности организации играл колумбийский кардинал Альфонсо Лопес Трухильо (1935–2008), архиепископ Медельина, который возглавлял созданную в рамках CELAM «Интеллектуальную рабочую группу», и бразильский теолог из Принстона Рубем Альвеш, написавший в 1968 г. книгу «К теологии освобождения». |
| – Тем не менее, и факультет тоже был связан с медициной! А то, что вы одним из первых поехали в Соединенные Штаты обучаться на курсах капелланов при больнице, это случайно? – Это другая история. Была перестройка – время, когда границы открылись, и в Россию приехало огромное количество представителей других церквей, в частности, из США много ездило представителей епископальной церкви. Жизнь возрождающейся России, духовное наследие Православной Церкви было им очень интересно. Ну, а я к тому времени просто неплохо знал язык, и меня просили – как это обычно бывает – водить группы иностранцев по городу и по храмам. Так я познакомился с одним священником и узнал, что в Америке, например, каждый воспитанник богословского факультета или семинарии – в общем, учреждения, которое готовит священнослужителей, любой конфессии – обязан проходить практику в военной части, в тюрьме или в больнице. Это не просто практика, а достаточно серьезный тренинг, который погружает студента в эту среду, с разбором всех конфликтных ситуаций, которые могут возникать. Это возможность для воспитанников, студентов обрести пастырские навыки, чтобы окормлять как сотрудников медицинских учреждений, так и пациентов. Или, например, сотрудников охраны пенитенциарного учреждения и заключенных, в армии – как офицеров, так и солдат. Те методики, технологии, которые предлагались как действующие, в то время были нам незнакомы. И я попросил о возможности поехать и поучиться. Тогда уже были установлены отношения между Петербургом и Сиэтлом, эти отношения устанавливал святейший Патриарх Алексий, еще будучи митрополитом. И вот в рамках этих партнерских отношений городов-побратимов я в Сиэтле и обучался. После меня обучалось еще несколько семинаристов, и для каждого из них это была очень важная в их пастырской жизни практика. Во время обучения в Сиэтле – Что вы делали? Наверное, совсем молодых людей не пускали, скажем, утешать родственников или говорить с тяжелобольными? – Ну, вообще на Западе в семинарию поступают люди уже состоявшиеся, среднего возраста, уже понимающие, что они идут именно служить другим людям. Как выглядела практика? Это, наверное, можно назвать погружением в среду. Любому пастырю, который планирует служить в больнице, нужно понимать, как чувствует себя пациент с тяжелым заболеванием, нужно, в том числе, пропустить через себя весь комплекс эмоций и чувств, которые испытывает он. Наверное, иначе твоя деятельность просто не будет эффективной. |
| Резолюция Кливлендского Собора была выслана в Москву только в январе 1947 г., причем митрополит Феофил объяснял задержку необходимостью внести в текст исправления. Кроме того, вопреки постановлению Кливлендского Собора в Североамериканской митрополии так и не были созданы комиссии по составлению «Положения об управлении Североамериканским Митрополичьим округом» и по переговорам с Московской Патриархией. Не было сделано и распоряжения относительно поминовения Патриарха Алексия за богослужением. Таковые оставались частным делом настоятелей приходов. Кроме того, в печати, близкой митрополиту Феофилу, появились статьи, отстаивавшие независимость Североамериканской митрополии и содержащие выпады против московской церковной власти. Так, газета «Русская жизнь» в декабре 1946 г. отмечала, что временная автономия Североамериканской митрополии должна стать постоянной и указы Московской Патриархии принимать нельзя. В печати говорилось, что митрополия имеет все условия, чтобы стать автокефальной Американской Церковью. 646 Как отмечал позднее Л.Н. Парийский, митрополит Феофил имел больше шансов на успех, чем экзарх Московской Патриархии. Митрополит Феофил пользовался поддержкой государства, так как создание Американской Православной Церкви льстило самолюбию некоторых политических кругов США. Политика митрополита встречала поддержку со стороны Епископальной Церкви, которая не понимала православной экклесиологии и считала, что претензии Североамериканской митрополии на независимость вполне законны. Наконец, за митрополитом стояла «богатая эмигрантская знать». 647 К наблюдению Парийского надо добавить, что на стороне Североамериканской митрополии стояло и большинство православной паствы как из русской эмиграции, так и из самих американцев. Поводом для выпадов против Московской Патриархии со стороны Североамериканской митрополии стало то, что упоминаемая выше телеграмма от Патриарха была «Правительственной». Хотя категория телеграммы не подразумевала, что Московская Патриархия является частью правительства СССР, митрополит Феофил воспринял это именно так. |
| Баптисты , впервые прибывшие в М. в 1892 г., представлены Объединенной баптистской церковью Мозамбика (Igreja União Baptista de Moçambique), созданной в 1920 г. и насчитывающей более 70 тыс. чел. в 1200 общинах. Баптистская конвенция Мозамбика (Convenção Baptista de Moçambique), возникшая в 1957 г. и тесно связанная с Баптистскими конвенциями Португалии и Бразилии, насчитывает ок. 12 тыс. чел. в 17 приходах (гл. обр. этнические португальцы и тсонга). Плимутские братья открытого типа (Igreja Evangélica dos Irmãos) имеют в М. 160 последователей в 3 общинах. Методисты представлены 3 организациями: Объединенной методистской церковью Мозамбика (Igreja Metodista Unida; 162 общины, 1689 тыс. чел.), возникшей в 1890 г. благодаря амер. проповедникам из Объединенной методистской церкви США (United Methodist Church) и входящей в состав Центральноафриканского округа данной церкви; Уэслианской методистской церковью (Igreja Metodista Wesleyana; 178 общин, 16 тыс. чел.), основанной в 1888 г.; Африканской методистской епископальной церковью (Igreja Metodista Episcopal Africana; община в М. (ок. 500 чел.) входит в 18-й епископальный округ церкви), действующей с 1883 г. Движение святости (перфекционизм) представлено возникшей в 1885 г. Свободной методистской церковью (Igreja Metodista Livre; 200 общин, 20 тыс. чел.) и Церковью Назарянина (Igreja do Nazareno; 450 общин, 45 тыс. чел.), действующей в М. с 1921 г. Армия спасения , миссионеры которой прибыли в М. в 1916 г. из Юж. Африки и были официально признаны в 1923 г., в наст. время насчитывает 7 тыс. чел. в 18 общинах. Адвентисты седьмого дня (АСД), начавшие работу в М. в 1933 г., представлены Объединенной миссией Мозамбика (Mozambique Union Mission), находящейся в подчинении Дивизиона Юж. Африки и Индийского океана Генеральной конференции АСД и включающей 3 территориальных отд-ния (статистические данные на 2014): Северо-Восточную миссию (30 общин, 12,4 тыс. чел.), Северную миссию (815 общин, 227,7 тыс. чел.) и Южную миссию (82 общины, 25,1 тыс. чел.). |
| Господь Иисус выражается ещё более определённо: Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин 14:6). Эти слова Евангелия часто вызывают неприятие; служитель епископальной церкви США Джон Спонг формулирует его такими словами: “Идея, что Иисус — единственный путь к Богу или что только те, кто омыт кровью Христовой, могут считаться спасёнными, превратилась в проклятие и стала опасной в нашем уменьшающемся мире”. Спонг излагает один из популярнейших мифов современной культуры — притязания на Истину неуместны и опасны, особенно “в нашем стремительно уменьшающемся мире”. Призывают ли нас Бенси, Спонг и миллионы единомысленных им рядовых телезрителей отказаться от христианской веры? Да, но я бы заметил, что прежде всего они призывают нас отказаться от разума. Приведу пример. Евангелие говорит, что Иисус — Сын Божий; Коран, хотя и признаёт Иисуса пророком и личностью почитаемой, тем не менее в самых ясных выражениях отрицает Его богосыновство. Оба послания — библейское и кораническое — не могут быть верны одновременно. Логика оставляет нам три возможности в вопросе о богосыновстве Иисуса 1) правы христиане, 2) правы мусульмане, 3) заблуждаются те и другие. Возможности “правы те и другие” логика не оставляет — одно и то же утверждение (например, Иисус — Сын Божий) не может быть одновременно и истинным, и ложным. Иногда говорят, что духовная реальность не подчиняется логике; но логика и не относится к духовной реальности. Логика относится к языку, она имеет дело с высказываниями, и её функция, в частности, отличать осмысленные высказывания от бессмысленных. Высказывание “Иисус Сын Всевышнего, как говорит Библия, а также у Всевышнего не может быть Сына, как говорит Коран” просто бессмысленно с точки зрения языка; оно не передаёт никакой информации — ни мирской, ни “духовной”, с ним невозможно ни спорить, ни соглашаться, ни принять его как истину, ни отвергнуть как ложь — это просто нагромождение слов. Если вероучительные источники различных религий содержат осмысленные высказывания, то эти высказывания могут быть истинными или ложными; если эти высказывания противоречат друг другу, какие-то из них определённо являются ложными. Идея же, что различные вероучительные тексты можно согласовать при помощи “правильного” истолкования, разбивается при первой попытке это реально проделать — хотя бы в случае с богосыновством Иисуса. |
| Две следующие статьи относятся к области политической теологии. Работа протоиерея Константина Костромина ( Санкт-Петербургская духовная академия ) и О.Л. Церпицкой (Санкт-Петербургский государственный университет) «Политико-богословский аспект подвига новомучеников на примере священномученика Платона, епископа Ревельского» предлагает теоретическое осмысление исторического факта и определяет основные принципы рассмотрения подвига новомучеников как феномена «политического». Публикация священника Игоря Иванова (Санкт-Петербургская духовная академия) «О некоторых аспектах политической теологии в ранних статьях протоиерея Думитру Станилое» знакомит читателя с малоизвестными ранними работами румынского православного богослова — с его публицистическими статьями, которые, по мнению автора, «могут быть выстроены в модель своеобразной политической идеологии». На рассмотрение медицинских аспектов теологического знания нацелены статьи Д.А. Маркова ( Православный Свято-Тихновский гуманитарный университет ) «О христианской традиции и проблеме деторождения с точки зрения " Структуры теологических революций " М. Массы» и игумена Антония (Кадышева) (Общерковная аспирантура и докторантура) «Деонтологическое обеспечение духовной помощи пациентам с хроническими и неизлечимыми болезнями». Д.А. Марков разбирает проблему в теоретической перспективе американского католицизма и, в частности, программной книги католического священника Марка Массы. В работе игумена Антония (Кадышева) в центре внимания находятся практические проблемы пастырской помощи пациентам, анализируемые в широком морально-психологическом контексте. Описание и выводы опираются как на публикации, так и на личный врачебный и пастырский опыт автора. Статья иеродиакона Ярослава (Очканова) (Общецерковная аспирантура и докторантура) посвящена начальному периоду взаимоотношений между Русской Православной Церковью и Епископальной Церковью в США в 1862-1865 гг. Инициатором сближения выступили американские англикане: столкнувшись с трудностями самоидентификации, они искали в таком сближении возможность приобщиться к наследию Древней Церкви, хранимому русским Православием. |
|
|
