| Продолжая показывать отличие реального хода событий в мире от того, что должно было бы случиться по «общим правилам», Екклесиаст приводит еще 2 кратких примера. Первый относится, по-видимому, к военной ситуации, где, как он говорит, «мудрость лучше воинских орудий»; однако в реальности ошибка или неправильный поступок одного лишь воина могут испортить все, что было достигнуто мудростью: «...один погрешивший погубит много доброго» (Еккл 9. 18). Во 2-м примере Екклесиаст говорит о том, что из-за «небольшой глупости» человек может потерять репутацию, достигнутую его мудростью, подобно тому, как «мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника» (Еккл 10. 1). Завершая раздел, Екклесиаст еще раз противопоставляет мудрость невежеству и затем дает практический совет. Глупый, по его мнению, во всем своем поведении отличается от мудрого, у него «всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп». Это является следствием различия во внутреннем устроении: «Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупого - на левую» (Еккл 10. 2-3). Следующий за этим совет Екклесиаста касается отношений с начальством: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего»; мудрый человек может впосл. кротостью загладить свой поступок, вызвавший гнев начальника (Еккл 10. 4). Екклесиаст переходит к описанию «зла, которое видел» «под солнцем» (Еккл 10. 5) и вместе с тем продолжает рассуждения о мудрости. Он говорит о различных опасностях и катаклизмах в жизни людей, в первую очередь социальных («невежество поставляется на большой высоте, а богатые сидят низко» - Еккл 10. 6) и бытовых («кто колет дрова, тот может подвергнуться опасности от них» - Еккл 10. 9). Возвращаясь к своей мысли о том, что в жизни часто все происходит не так, как мы могли бы ожидать (ср.: Еккл 9. 11), Екклесиаст приводит и др. примеры неожиданных опасностей, которые подстерегают человека: можно надорваться, передвигая камни; выкопать яму и упасть в нее (речь идет, по-видимому, об устройстве западней для ловли диких зверей); при разборке каменной ограды быть ужаленным змеем, притаившимся среди камней, и т. |
| Посредством таких рассуждений Екклесиаст приводит своих учеников к выводу, что для людей не существует «ничего лучшего (tob), как веселиться и делать доброе в жизни своей» (Еккл. 3:12). Он советует им отказаться от попыток найти полное счастье в погоне за земными благами и радоваться тем благам, которые Господь дает в настоящий день . Однако такой взгляд на мир не может быть поводом для слепого гедонизма, поскольку Екклесиаст учит, что важнейшим аспектом в наслаждении жизнью является включение моральной составляющей . Выбор в пользу веселья и наслаждения оправдан только в том случае, если человек все время отдает себе отчет в том, что это благо даровано ему Богом и что оно возможно только при условии, что Бог благоволит к нему (Еккл. 3:13; 5:19; 9:7) . Таким образом, радость настоящему всегда имеет «богословскую трактовку» в учении Екклесиаста . Кохелет, в отличие от современных идеологий, рассматривает благо двояко: «...и как активное, деятельное использование потенциала, заложенного в человеческой жизни, и как следование заповедям Божиим» . Для того чтобы люди не увлекались чрезмерно удовольствиями, есть Божий суд, который служит своего рода ограничителем для опасных акцентов на удовольствиях этого мира (Еккл. 11:9). Обращаясь к ученикам, Кохелет говорит, что и труд может быть как благом, так и злом для человека в зависимости от побуждений и намерений трудящегося. Если побуждением для человеческого труда являются зависть (Еккл. 4:4) и эгоистическая тяга к стяжанию земных благ (Еккл. 4:7–8; 5:13), то такая деятельность бесполезна, она связана с чрезмерной заботой и беспокойством, которые неугодны Богу. Совсем иной плод приносит деятельность, совершаемая с целью удовлетворения повседневных потребностей в пище и с целью заботы о других людях: «Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть» (Еккл. 5:11). Посильный труд является обязательным для человека, и глуп тот, кто «сложив руки, съедает плоть свою» (Еккл. 4:5). В отличие от современных учителей, Екклесиаст предупреждает учеников, что человеческие усилия сами по себе не дают гарантии счастья и благополучия (Еккл. 10:8–11), поскольку счастье человеческое — это дар Божий . |
| Все явления, происходящие в мире - смена поколений людей, движение солнца, кружение ветра, течение рек (Еккл 1. 4-7),- ничего по существу не меняют: солнце «спешит к месту своему», ветер «возвращается... на круги свои» и т. д. Поскольку все в мире - суета, то и для человека нет никакой пользы от его трудов; все, что привлекает внимание людей, считаясь новым, на самом деле лишь кажется таковым, потому что все это «было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл 1. 10). Начало Книги Екклиаста. Страница из Библии (М., 1756) Начало Книги Екклиаста. Страница из Библии (М., 1756) Екклесиаст переходит к истории своей жизни. Будучи «царем над Израилем в Иерусалиме», он старался «испытать мудростью все, что делается под небом» (Еккл 1. 12-13). Хотя он и делал это во исполнение воли Божией, однако называет такое занятие «тяжелым» ( , букв.- злое, дурное занятие). Тем не менее Екклесиаст стал самым мудрым правителем Израиля (Еккл 1. 16), что выразилось и в его хозяйственной деятельности: он «предпринял большие дела», сводившиеся в основном к созданию обширного хозяйства, накоплению материальных ценностей и организации дворцовых увеселений (Еккл 2. 4-8). Став «великим и богатым больше всех» др. царей и насладившись всем, «чего бы глаза... ни пожелали», Екклесиаст приходит все к тому же выводу: «Всё - суета и томление духа», а от всех его дел «нет пользы под солнцем» (Еккл 2. 9-12). Хотя он и признает «преимущество мудрости перед глупостью», однако и мудрость считает суетой, потому что «мудрый умирает наравне с глупым». Придя к такому выводу, Екклесиаст «возненавидел... весь труд» свой, плодами к-рого он уже не сможет распоряжаться после смерти (Еккл 2. 13-19). Труд человека бесполезен еще и потому, что и при жизни лишь по воле Божией может он «есть и пить и услаждать душу свою от труда своего». Праведник получает «от руки Божией» все необходимое, а грешник, несмотря на свои старания, лишится всего, накопленного трудами (Еккл 2. 24-26); именно в этом состоит причина «неосуществимости человеческого стремления к счастью», поскольку Бог «может отнять хлеб у одного и дать другому» ( Мышцын. |
| Глава 6 1–9. Неуменье пользоваться богатством. 10–12. Бессилие человека и суетность жизни. Еккл.6:1 . Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми: Еккл.6:2 . Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это – суета и тяжкий недуг! Еккл.6:3 . Если бы какой человек родил сто детей, и прожил многие годы, и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его, Еккл.6:4 . потому что он напрасно пришел и отошел во тьму, и его имя покрыто мраком. Еккл.6:5 . Он даже не видал и не знал солнца: ему покойнее, нежели тому. Еккл.6:6 . А тот, хотя бы прожил две тысячи лет и не наслаждался добром, не все ли пойдет в одно место? Екклезиаст продолжает развивать свою излюбленную мысль о неуменьи людей пользоваться богатством и, вообще, жизнью. Очень часто случается, что люди, обладающие большими богатствами, не извлекают из них никаких радостей. На их долю приходятся лишь труды и заботы, а жизненные радости достаются другим. Эти богачи, не видевшие при жизни ни света, ни радости, несчастнее выкидышей, так как они сходят в шеол с горьким сознанием бессмысленно проведенной жизни. «Не было бы ему и погребения», т.е.не испытавши радостей при жизни, они не встретили сочувствия и почета по смерти. Еккл.6:7 . Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается. Все труды человека имеют своею целью приобретение благ и удовлетворение потребностей. Но желания человека безграничны, и он вместо того, чтобы наслаждаться тем, что имеет, стремится лишь к новым приобретениям. Еккл.6:8 . Какое же преимущество мудрого перед глупым, какое – бедняка, умеющего ходить перед живущими? «Бедняка умеющего ходить пред живущими», т. е. бедняка, умеющего жить в общении с людьми и, таким образом, проводить приятную и спокойную жизнь. Преимущество мудрого перед глупым состоит в том, что в то время как богатый скупец в мрачном уединении избегает людей, мудрый наслаждается общением с людьми, менее всего думая о приумножении богатства. |
| Еккл.4:9 . Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: Еккл.4:10 . ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Еккл.4:11 . Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? Еккл.4:12 . И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, нескоро порвется. Екклезиаст отмечает новую черту в современном ему обществе, разрушающую человеческое благополучие, именно – внутреннее обособление людей, их нравственное разъединение. Человек богат, но он одинок; нет у него «другого», т. е. искреннего друга, ни сына, ни брата. Он не знает, для кого он трудится и лишает себя благ. А, между тем, жизнь вдвоем имеет много преимуществ, так как дает каждому нравственную и материальную поддержку. Еккл.4:13 . Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы; Еккл.4:14 . ибо тот из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным. Еккл.4:15 . Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим другим юношею, который займет место того. Еккл.4:16 . Не было числа всему народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им. И это – суета и томление духа! Екклезиаст приводит случай, доказывающий изменчивость и непостоянство человеческого счастья. Бедный, но умный юноша занимает место неразумного царя, не умеющего принимать советы. Все переходят на сторону юноши, но, увы, последующее поколение будет холодно и равнодушно к нему. " Лучше (tob) бедный, но умный юноша». Слово tob следует понимать в смысле «счастливее». Но это счастье непродолжительно. Оно – суета и погоня за ветром. Многие комментаторы видели в этих стихах намек на определенные исторические лица: одни – на Иосифа, другие – на Саула и Давида, третьи – на Иеровоама и Ровоама и т. п. Но, вероятнее всего, Екклезиаст имел здесь в виду просто возможный случай, чтобы сильнее показать превратность человеческого счастья. |
| Книга Екклесиаста или проповедника, принадлежит человеку, который сам о себе говорит, что он сын Давидов, был царем над Израилем в Иерусалиме ( Еккл. 1:1;12 ), был мудр и учил народ знанию ( Еккл. 12:9 ). О том, кто этот человек был на самом деле, в какое время он жил, под чьим влиянием писал, мы сейчас рассуждать не будем. Главная мысль его состоит в том, что все, что ни делают люди на земле – преходяще, а «…все, что делает Бог, пребывает вовек…» ( Еккл. 3:14 ) С этой точки зрения автор исследовал рассуждения двух типов людей. Одни считают, что люди и животные это одно и тоже, один дух у них, и пр., согласно приведенному выше ( Еккл. 3:19–21 ). Но это противоречит указаниям первой главы книги Бытия. Другие, видя, что правосудие отсутствует в этом мире, делают вывод, что «праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там» ( Еккл. 3:17 ), то есть за гробом. Но кто не верит в бессмертие души, тот не может говорить о суде за гробом, как говорит о нем Екклезиаст. С первой точки зрения, «…живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают». Поэтому «ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое…» ( Еккл. 9:7 ) Эта фраза очень напоминает другую, сказанную много позже: «…душа! Много добра лежит у меня на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись…» ( Лк. 12:19 ) Людей, рассуждающих так, Господь назвал безумными, как не думающих о будущей жизни. Экклезиаст, который исследовал все виды человеческой, мирской мудрости, видел пропасть, к которой ведут подобные рассуждения. Он задавал себе вопрос, что будет, когда «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к богу, который дал его» ( Еккл. 12:7 )? Когда душа покинет свое тело – отойдет «человек в вечный дом свой» ( Еккл. 12:5 )? Живя во времена ветхого завета, проповедник, посмертный путь для которого мог быть только один, не осуждал людей, ужасавшихся своего будущего. Он лишь исследовал рассуждения тех, которые прятались от мыслей о преисподней за слабые человеческие рассуждения. Екклесиаст помнил слова своего отца Давида: «ибо ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому твоему увидеть тление» ( Пс. 15:10 ). |
| Еккл.11:4 . Кто наблюдает ветер, тому не сеять; и кто смотрит на облака, тому не жать. Делая добро, человек не должен проявлять излишней расчетливости, осторожности и мнительности, чтобы не остаться без всякой жатвы, подобно слишком усердно наблюдающему за ветром и облаками. Еккл.11:5 Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все. Еккл.11:6 . Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет. Не зная путей Божиих, не будучи в состоянии предвидеть, где его деятельность будет плодотворна, человек должен пользоваться каждым моментом для доброй деятельности. Еккл.11:7 . Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. Еккл.11:8 . Если человек проживет и много лет, то пусть веселится он в продолжение всех их, и пусть помнит о днях темных, которых будет много: все, что будет, – суета! Еккл.11:9 . Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. Еккл.11:10 . И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность – суета. В этих стихах Екклезиаст призывает к веселью и радости, пока не наступили темные дни. Человек должен наслаждаться всем, что есть приятного и красивого в мире, помня, однако, о праведном суде Божием. «Пусть помнит о днях темных». Дни темные, в противоположность всем годам прожитой жизни, означают дни пребывания в шеоле. «Ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих», т. е. следуй внушениям сердца и очей, пока это не противно правде Божией. LXX увидели в этих словах противоречие с Чис 15.39 , где запрещается «ходить «вслед сердца вашего и очей ваших», и, потому, перед словами: « в видении очей твоих», прибавили отрицание μ (слав. – » не " ). Это отрицание однако излишне, так как из контекста ясно, что Екклезиаст говорит лишь о таких влечениях сердца, которые не противны Божественным заповедям. |
| Поэтому в сей книге некоторые мысли высказаны только для рассмотрения их, другие удовлетворяют уму; одни принадлежат духу человека колеблющегося и еще преданного удовольствиям мира сего; другие, согласные с умом, предлагаются для того, чтобы удержать душу от этих удовольствий. Так, Соломон говорит в сей книге: вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих (Еккл 5.17); а гораздо ниже прибавляет: лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира (Еккл 7.2). Если хорошо есть и пить, то лучше, по-видимому, ходить в дом пира, нежели в дом плача. Отсюда видно, что первое говорится от лица несовершенных, а последнее прибавляется от разума. Излагая разумные причины, он далее показывает и пользу, какую получает человек в доме плача: сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше понеже сие конец всякому человеку, и живый даст благо в сердцы его (Еккл 7.3), т. е. в доме плача указывается конец всех людей, и живой размыслит, что с ним будет. Опять там написано: веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. (Еккл 11.9), и немного спустя прибавлено: потому что детство и юность — суета яко юность и безумие удовольствия суета (Еккл 11.10). Если он обличает как суету то, к чему прежде, по-видимому, побуждал, то ясно показывает, что первые слова сказаны как бы от лица плотского человека, а последний прибавлены по суду истины. Так выражая прежде удовольствие плотских людей, преданных заботам, возвещает, что хорошо есть и пить, тоже самое потом, по суду разума, отвергает, когда говорит, что лучше идти в дом плача, нежели в дом пира; также и о веселии юноши в юности его предлагает как бы от лица плотских людей, а потом, после объяснения мысли, и юность и веселие называет суетою. Точно также наш проповедник предлагает мысль от лица несовершенных умом, когда говорит: потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета! (Еккл 3.19), ибо, по разуму, он предлагает другую мысль, говоря: какое же преимущество мудрого перед глупым, какое — бедняка, умеющего ходить перед живущими? (Еккл 6.1,8). |
| Поклонившись Христу в Вифлееме, вернуться домой они уже должны совсем другим путём. «Наша страна есть рай, в который по познании Иисуса возвращение тем путём, которым мы идём, нам возбраняется… Мы возвращаемся в страну свою иным путём, потому что, отшедшие от райских радостей через наслаждения, призываемся назад к ним через рыдания… Поэтому и Соломон говорит: сердце мудрых в дому плача, а сердце безумных в дому веселия » Беседа 10 на Мф. 2:1–12 , п. 7]. Мудрость и глупость Где мудрец? – где глупый? Где мудрость переходит в глупость? Еккл. 7:7 Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце. Еккл. 7:8 Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного. Еккл. 7:9 Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых. Еккл. 7:10 Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом. Еккл. 7:11 Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце Еккл. 7:12 потому что под сенью её то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость даёт жизнь владеющему ею. Много философ размышлял о мудрости и глупости. Как дар Божий он имел мудрость от юности, а жизнь с её делами и искушениями не раз пыталась обратить его мудрость в глупость, и ей это порой удавалось. Казалось, с годами должна возрастать мудрость, но преуспевала глупость. Философ был этим обескуражен, он любил мудрость, но глупость, глупость, что же ты ходишь за мной по пятам. Видел он и в людях, как состязаются эти две сестры – мудрость и глупость, видел, как люди не могли их отличить друг от друга. Притесняя других, мудрый делается глупым. Мудрость помогла обрести власть, возвыситься над другими. Соломон достиг царской власти и величия. Неосторожно воспользовавшись властью, начинает притеснение других. И мудрый уже делается глупым. Мудрость Соломона позволила ему построить храм, дворец и многие здания. Чем больше воплощалась мудрость в строительные дела, тем больше притеснялся рабочий непомерностью труда. |
| И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда ( Дан.12:3 ). 18 . Поэтому укрепляй себя, человек! Известны тебе признаки пришествия антихриста. Не только один ты помни их, но и всем сообщай с любовью. Если имеешь сына по плоти, и его вразуми. И если породил кого посредством наставления в истинах веры, и его предостереги, чтобы не принять ему лжи вместо истины. Тайна беззакония уже в действии ( 2Сол.2:7 ). Устрашают меня брани народные, устрашают раздоры церковные, устрашает ненависть брата к брату. Пусть будет так только сказано; не дай Боже, чтобы это случилось при нас. Однако же должны мы быть осторожными. И сего довольно об антихристе. 19 . Будем мы ожидать и надеяться, что Господь придет с небес на облаках. Трубы ангельские возгласят тогда, мертвые во Христе первые воскреснут ( 1Сол.4:16 ); благочестивые, находящиеся в живых, восхищены будут на облаках, в награду за труды свои получат честь, превышающую человека; поскольку и подвиги их превышали человека, как апостол Павел в послании своем говорит: потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем ( 1Сол.4:16–17 ). 20 . Это пришествие Господне и окончание мира предвидел Екклесиаст, который говорит: Веселись, юноша, в юности твоей и проч. И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего ( Еккл.11:9–10 ). И помни Создателя твоего... доколе не пришли тяжелые дни... доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды... и помрачатся смотрящие в окно ( Еккл.12:1–3 ); (силу зрения означая этими словами): доколе не порвалась серебряная цепочка ( Еккл.12:6 ), (разумея под сим расположение звезд, ибо они представляются сребровидными), и не разорвалась золотая повязка (означая тем златовидное солнце, ибо анфем есть известное растение, имеющее многие со всех сторон отпрыски с листьями, подобные лучам), и восстанут, и будет вставать человек по крику петуха (см. Еккл.12:4 ), (воробья), и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы ( Еккл.12:5 ). Что узрят? тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных ( Мф.24:30 ; см. Зах.12:12 ). Что же будет по пришествии Господа? И зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс ( Еккл.12:5 ). Расцветающий амигдал показывает, как говорят толковники, что прошла зима. Тела наши, по прошествии зимы, будут цвести тогда цветом небесным. И отяжелеет кузнечик, т.е. окрыленная душа облечется телом. И рассыплется каперс, – рассыплются законопреступники, подобные тернию. |
|
|
