В предостережениях против многословия Екклесиаст дважды сравнивает его со сновидениями (Еккл 5. 2; 5. 6), что не вполне понятно; возможно, он цитирует некое известное в его время высказывание на эту тему, смысл к-рого был впосл. утерян ( Krüger. 2004. P. 108). В библейской традиции засвидетельствовано различное отношение к снам, от положительного (как к источникам откровения - Быт 40-41; Иов 4. 12-13; Дан 2, 4, 7) до крайне настороженного («Гадания и приметы и сновидения - суета, и сердце наполняется мечтами... Если они не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего» - Сир 34. 5-6). Нек-рые исследователи толкуют выражение     (суетные сны; букв.- сны и суета - Еккл 5. 6; в синодальном переводе иначе) как свидетельство того, что в этом контексте «сны» и «суета» - синонимы ( Seow. 1997. P. 200). Возвращаясь к теме несправедливости (Еккл 5. 7-8; ср.: Еккл 3. 16; 4. 1), Екклесиаст больше внимания уделяет социальному неравенству: речь идет о «притеснении бедному»; смысл рассуждения не вполне понятен, поэтому исследователи расходятся в толкованиях этого «исключительно трудного текста» ( Seow. 1997. P. 218). Согласно доминирующей среди комментаторов т. зр. (Ibidem), имеется в виду бюрократическая система управления сатрапиями (  , в синодальном переводе - область - Еккл 5. 7), при к-рой представители разных уровней правящего сословия постоянно шпионили друг за другом («над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший»). Др. возможное толкование состоит в том, что как бы некий правитель ни пытался возвыситься, попирая закон и притесняя беззащитных, его честолюбивые планы никогда не осуществятся полностью, т. к. всегда будут чиновники выше его по рангу ( Seow. 1997. P. 218). Связывая стремление человека к исполнению своих суетных желаний с «притеснением бедному и нарушением суда» (Еккл 5. 7), Екклесиаст переходит к осуждению жизненной цели мн. людей - суетного богатства (Еккл 5. 9-16). Тягу к такому богатству он называет «мучительным недугом» и, вскрывая природу этого недуга, объясняет, что страдающий им человек никогда «не насытится серебром» (Еккл 5. 9). Даже когда такому человеку сопутствует успех и у него «умножается имущество» (Еккл 5. 10), все равно он не получает от этого никакой пользы; его «пресыщение... не дает ему уснуть» (Еккл 5. 11), он думает о наживе и о неожиданностях, к-рые могут лишить его всего, чем он владеет (Еккл 5. 13-14). Конец жизни такого человека будет таким же, как и у бедняка («...каким пришел он, таким и отходит»), поэтому делается вывод, что он «трудился на ветер» (Еккл 5. 15).

http://pravenc.ru/text/189649.html

Еккл. 9 :2. Участь 288 одна праведному и нечестивому, доброму и злому, и чистому 289 и нечистому, и приносящему жертву н не приносящему, как доброму, так и грешнику, как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Еккл. 9 :3. Это худо во всем, совершающемся под солнцем, что участь одна всем 290 , и сердце сынов человеческих (бывает от сего) исполнено лукавства, и неустойчивость 291 в сердце 292 их и 293 в жизни их (остается) и по удалении их к мертвым 294 . Еккл. 9 :4. Ибо кто постоянно имеет общение со всеми живыми? 295 Есть надежда, что пес живой лучше мертвого льва 296 . Еккл. 9 :5. Ибо живые знают, что они умрут, а мертвые ничего не знают, и нет им более награды, так как забыта и память о них: Еккл. 9 :6. И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже погибли, и нет им более на веки части 297 во всем, чт6 делается под солнцем. Еккл. 9 :7. Прииди, ешь в веселии хлеб твой и пей с радостным сердцем вино твое, ибо 298 угодны Богу дела твои 299 . Еккл. 9 :8. Да будут во всякое время одежды твои белы и елей да не оскудеет на голове твоей. Еккл. 9 :9. И наслаждайся 300 жизнию с женою, которую ты полюбил, во все дни жизни юности 301 твоей, данной тебе под солнцем, во все суетные дни твои 302 , ибо это-доля 303 твоя в жизни твоей и в труде твоем, которым ты занимаешься под солнцем. Еккл. 9 :10. Все, что найдет (нужным) рука твоя делать, по силе твоей делай, ибо нет ни работы, ни размышления, ни разума, ни мудрости в аду, куда ты пойдешь 304 . Еккл. 9 :11. Еще я видел под солнцем, что не проворным дается быстрый бег, не сильным-победа, не самому 305 мудрому 306 -хлеб, не разумным-богатство, не разсудительным-благорасположение 307 , но время и случай назначен им всем 308 . Еккл. 9 :12. Ибо и сам 309 человек не знает времени своего: как рыбы уловляются в пагубную мрежу и как птицы запутываются в сеть, подобно им и сыны человеческие уловляются сетью в бедственное время, когда оно внезапно постигнет их. Еккл. 9 :13. И видел я сию 310 мудрость под солнцем, которая показалась мне 311 великою:

http://predanie.ru/book/217576-perevod-v...

Кохелет также учит с осторожностью относиться к материальным благам. В отличие от сегодняшних учений, проповедующих ценность богатства, Екклесиаст предупреждает молодых людей: сами по себе деньги не являются достаточным условием для того, чтобы чувствовать себя счастливым. Человек может быть лишен этой возможности по причине разных обстоятельств, находящихся во власти Промысла Божьего. Неожиданная потеря имущества («не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек» — Еккл. 6:2), жадность и заботы о будущем («пресыщение богатого не дает ему уснуть» — Еккл. 5:11), а также неспособность понять, что все находится в руках Божьих (Еккл. 5:17–18), не позволяют наслаждаться материальными благами. Обращаясь к ученикам, которые, предположительно, занимали высокое социальное положение, Екклесиаст затрагивает нравственные вопросы, касающиеся власти и того, как нужно справедливо распоряжаться ею (Еккл. 5:7; 8:9, 24; 10:5–6). Также он говорит о том, как необходимо соблюдать придворный этикет и вести себя с начальствующими, — по мнению Екклесиаста, это требует особой мудрости (Еккл. 8:2–4; 10:20). Злом для человека являются глупость и невежество (Еккл. 10:1), поэтому нельзя поступать, как глупцы (Еккл. 5:1–2). Отношение к мудрости также должно быть осторожным: по сравнению с глупостью она благо («преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою» — Еккл. 2:13). Кохелет предостерегает и от гордыни, от чрезмерного упования на собственную мудрость, поскольку для человека это не меньшая опасность, чем глупость. Человек может решить, что он способен постигнуть все дела, которые делаются под солнцем, хотя на самом деле «сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого» (Еккл. 8:17). Истинная мудрость, по мысли Екклесиаста, состоит в том, чтобы человек осознавал непознаваемость путей Божиих и собственную ограниченность . Подобные уроки также очень важны для современного общества, которое во многом утратило смирение перед Богом и чрезмерно уповает на силы человеческого разума. Может быть, по этой причине жизнь современных людей стала слишком суетной и тревожной. Современная идеология проповедует, что человек — творец своего счастья, способный ценой чрезмерных усилий приобрести мнимое благо, которое все время ускользает от него. От подобной суетности и тщетной «погони за ветром» и предостерегал Екклесиаст: «Всё — суета». Эта фраза является одной из наиболее важных в Книге Екклесиаста . Тему суетности жизни часто считают основой для всего учения Кохелета , поскольку она обрамляет весь текст книги: звучит и в начале («Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета!» — Еккл. 1:2), и в конце (Еккл. 12:8). В учении Кохелета слово «суета» призвано охарактеризовать все преходящее, кажущееся, недолговечное, непонятное и противоречивое .

http://bogoslov.ru/article/6191760

Осудив, т. о., болезненную тягу к богатству, Екклесиаст не запрещает само владение им: «...если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). Людям следует «наслаждаться добром во всех трудах своих» (Еккл 5. 17), не заботясь о грядущем, т. к. именно эта их забота «о неопределенном будущем не дает им радоваться тому, что они уже имеют» ( Seow. 1997. P. 223). Екклесиаст продолжает свои рассуждения, говоря о зле, к-рое он «видел... под солнцем» (Еккл 6. 1); это зло и «тяжкий недуг» состоит в том, что человек, к-рому «Бог дает... богатство и имущество и славу» лишен возможности пользоваться всем этим (Еккл 6. 2). Здесь не уточняется причина, почему человек не может пользоваться своим имуществом, «можно только догадываться, имеет ли автор в виду экономические лишения или телесные и душевные недуги» ( Seow. 1997. P. 225). В любом случае Екклесиаст, по-видимому, считает, что «само по себе богатство не имеет никакой ценности» ( Krüger. 2004. P. 125), важна лишь возможность пользоваться им, а этой возможности Бог всегда может человека лишить. Слова о том, что «выкидыш счастливее» такого человека (Еккл 6. 3), являются, возможно, аллюзией на слова прав. Иова , потерявшего и богатство, и семью (Иов 3. 16). Продолжая эту тему, Екклесиаст признает «преимущество мудрого перед глупым... бедняка, умеющего ходить перед живущими» (Еккл 6. 8); речь опять идет о том же: «...в то время как богатый скупец... избегает людей, мудрый наслаждается общением с людьми, менее всего думая о приумножении богатства» ( Мышцын. 1908. С. 23). Продолжая рассуждения, Екклесиаст задает неск. риторических вопросов, показывающих недостаточность человеческого познания и ненадежность существования: «...это - человек, и... он не может препираться с тем, кто сильнее его» (Еккл 6. 10); «...кто знает, что хорошо для человека в жизни...» (Еккл 6. 12). Здесь же утверждается предопределенность всех вещей Богом и невозможность для человека изменить ход событий: «Что существует, тому уже наречено имя...» (Еккл 6. 10).

http://pravenc.ru/text/189649.html

Продолжая показывать отличие реального хода событий в мире от того, что должно было бы случиться по «общим правилам», Екклесиаст приводит еще 2 кратких примера. Первый относится, по-видимому, к военной ситуации, где, как он говорит, «мудрость лучше воинских орудий»; однако в реальности ошибка или неправильный поступок одного лишь воина могут испортить все, что было достигнуто мудростью: «...один погрешивший погубит много доброго» (Еккл 9. 18). Во 2-м примере Екклесиаст говорит о том, что из-за «небольшой глупости» человек может потерять репутацию, достигнутую его мудростью, подобно тому, как «мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника» (Еккл 10. 1). Завершая раздел, Екклесиаст еще раз противопоставляет мудрость невежеству и затем дает практический совет. Глупый, по его мнению, во всем своем поведении отличается от мудрого, у него «всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп». Это является следствием различия во внутреннем устроении: «Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупого - на левую» (Еккл 10. 2-3). Следующий за этим совет Екклесиаста касается отношений с начальством: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего»; мудрый человек может впосл. кротостью загладить свой поступок, вызвавший гнев начальника (Еккл 10. 4). Екклесиаст переходит к описанию «зла, которое видел» «под солнцем» (Еккл 10. 5) и вместе с тем продолжает рассуждения о мудрости. Он говорит о различных опасностях и катаклизмах в жизни людей, в первую очередь социальных («невежество поставляется на большой высоте, а богатые сидят низко» - Еккл 10. 6) и бытовых («кто колет дрова, тот может подвергнуться опасности от них» - Еккл 10. 9). Возвращаясь к своей мысли о том, что в жизни часто все происходит не так, как мы могли бы ожидать (ср.: Еккл 9. 11), Екклесиаст приводит и др. примеры неожиданных опасностей, которые подстерегают человека: можно надорваться, передвигая камни; выкопать яму и упасть в нее (речь идет, по-видимому, об устройстве западней для ловли диких зверей); при разборке каменной ограды быть ужаленным змеем, притаившимся среди камней, и т.

http://pravenc.ru/text/189649.html

Все явления, происходящие в мире - смена поколений людей, движение солнца, кружение ветра, течение рек (Еккл 1. 4-7),- ничего по существу не меняют: солнце «спешит к месту своему», ветер «возвращается... на круги свои» и т. д. Поскольку все в мире - суета, то и для человека нет никакой пользы от его трудов; все, что привлекает внимание людей, считаясь новым, на самом деле лишь кажется таковым, потому что все это «было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл 1. 10). Начало Книги Екклиаста. Страница из Библии (М., 1756) Начало Книги Екклиаста. Страница из Библии (М., 1756) Екклесиаст переходит к истории своей жизни. Будучи «царем над Израилем в Иерусалиме», он старался «испытать мудростью все, что делается под небом» (Еккл 1. 12-13). Хотя он и делал это во исполнение воли Божией, однако называет такое занятие «тяжелым» (    , букв.- злое, дурное занятие). Тем не менее Екклесиаст стал самым мудрым правителем Израиля (Еккл 1. 16), что выразилось и в его хозяйственной деятельности: он «предпринял большие дела», сводившиеся в основном к созданию обширного хозяйства, накоплению материальных ценностей и организации дворцовых увеселений (Еккл 2. 4-8). Став «великим и богатым больше всех» др. царей и насладившись всем, «чего бы глаза... ни пожелали», Екклесиаст приходит все к тому же выводу: «Всё - суета и томление духа», а от всех его дел «нет пользы под солнцем» (Еккл 2. 9-12). Хотя он и признает «преимущество мудрости перед глупостью», однако и мудрость считает суетой, потому что «мудрый умирает наравне с глупым». Придя к такому выводу, Екклесиаст «возненавидел... весь труд» свой, плодами к-рого он уже не сможет распоряжаться после смерти (Еккл 2. 13-19). Труд человека бесполезен еще и потому, что и при жизни лишь по воле Божией может он «есть и пить и услаждать душу свою от труда своего». Праведник получает «от руки Божией» все необходимое, а грешник, несмотря на свои старания, лишится всего, накопленного трудами (Еккл 2. 24-26); именно в этом состоит причина «неосуществимости человеческого стремления к счастью», поскольку Бог «может отнять хлеб у одного и дать другому» ( Мышцын.

http://pravenc.ru/text/189649.html

Глава 4 1. Печальные явления в жизни людей. 2–3. Притеснения. 4–6. Зависть и беспокойство. 7–12. Одиночество и скупость. 13–16. Непрочность человеческой привязанности. 17. Поведение богобоязненного человека. В предшествующих главах, доказывая суетность человеческой жизни, Екклезиаст исходил, главным образом, из общих оснований. Теперь он подтверждает свою мысль на частных фактах, делающих счастье человека неустойчивым, временным, случайным. Еккл.4:1 .  И обратил­ся я и увидел всякие угнете­ния, какие делают­ся под солнцем: и вот слезы угнетен­ных, а утешителя у них нет; и в руке угнета­ю­щих их – сила, а утешителя у них нет. Еккл.4:2 .  И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; Еккл.4:3 .  а блажен­нее их обо­их тот, кто еще не суще­с­т­вовал, кто не видал злых дел, какие делают­ся под солнцем. Насилие, угнетение сильных и богатых над слабыми и бедными до такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткий и впечатлительный Екклезиаст почувствовал отвращение к жизни и счел мертвых более счастливыми, чем живых, и еще более счастливыми тех, кто никогда не существовал и не был свидетелем злых дел на земле. Екклезиаст, конечно, не возводит в принцип превосходство небытия над бытием, но, подавленный созерцанием нравственного зла, изливает лишь свои чувства глубокого негодования и отвращения, подобно Иову ( Иов 3.10–13 ) и Иеремии ( Иер 20.18 ). В другом месте, спокойно рассуждая, он говорит, напротив, что лучше псу живому, чем мертвому льву ( Еккл 9.4 ). Еккл.4:4 .  Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах про­изводят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томле­ние духа! Еккл.4:5 .  Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою. Еккл.4:6 .  Лучше горсть с по­коем, нежели при­горшни с трудом и томле­нием духа. Еккл.4:7 .  И обратил­ся я и увидел еще суету под солнцем; Еккл.4:8 .  человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщает­ся богат­с­т­во­м. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это – суета и недоброе дело!

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 6 1–9. Неуменье пользоваться богатством. 10–12. Бессилие человека и суетность жизни. Еккл.6:1 .  Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми: Еккл.6:2 .  Бог дает человеку богат­с­т­во и имуще­с­т­во и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не по­желал бы он; но не дает ему Бог по­льзо­ваться этим, а по­льзует­ся тем чужой человек: это – суета и тяжкий недуг! Еккл.6:3 .  Если бы какой человек родил сто детей, и про­жил многие годы, и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и по­гребе­ния, то я сказал бы: выкидыш счастливее его, Еккл.6:4 .  потому что он напрасно при­шел и отошел во тьму, и его имя по­крыто мраком. Еккл.6:5 .  Он даже не видал и не знал солнца: ему по­койнее, нежели тому. Еккл.6:6 .  А тот, хотя бы про­жил две тысячи лет и не наслаждал­ся добром, не все ли пойдет в одно место? Екклезиаст продолжает развивать свою излюбленную мысль о неуменьи людей пользоваться богатством и, вообще, жизнью. Очень часто случается, что люди, обладающие большими богатствами, не извлекают из них никаких радостей. На их долю приходятся лишь труды и заботы, а жизненные радости достаются другим. Эти богачи, не видевшие при жизни ни света, ни радости, несчастнее выкидышей, так как они сходят в шеол с горьким сознанием бессмысленно проведенной жизни. «Не было бы ему и по­гребе­ния», т.е.не испытавши радостей при жизни, они не встретили сочувствия и почета по смерти. Еккл.6:7 .  Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщает­ся. Все труды человека имеют своею целью приобретение благ и удовлетворение потребностей. Но желания человека безграничны, и он вместо того, чтобы наслаждаться тем, что имеет, стремится лишь к новым приобретениям. Еккл.6:8 .  Какое же пре­имуще­с­т­во мудрого перед­ глупым, какое – бедняка, умеющего ходить перед­ живущими? «Бедняка умеющего ходить пред живущими», т. е. бедняка, умеющего жить в общении с людьми и, таким образом, проводить приятную и спокойную жизнь. Преимущество мудрого перед глупым состоит в том, что в то время как богатый скупец в мрачном уединении избегает людей, мудрый наслаждается общением с людьми, менее всего думая о приумножении богатства.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 10 Свойства и поведение мудрого и глупого. Еккл.10:1 .  Мертвые мухи по­ртят и делают зловон­ною благо­вон­ную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью. Не только один грешник может погубить много доброго, но даже один глупый поступок, так сказать, небольшая доза глупости может поколебать и погубить нравственное достоинство человека, его мудрость и честь, подобно мертвой мухе, попавшей в благовонную масть. «Малая закваска все тесто квасит» – говорит Апостол ( 1Кор 5.6 ) 3 . Еккл.10:2 .  Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. «Правый», «правая сторона», как и во всех языках, выражает понятие истинно доброго, справедливого; «левый», »левая сторона», напротив – понятие ложного, злого, несправедливого. Еккл.10:3 .  По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп. «По какой бы дороге ни шел глупый, у него (всегда) недостает смысла». Точнее следует перевести: «и по дороге, когда глупый идет, ему недостает смысла», т. е. глупый не делает ни одного шага, чтобы не обнаружить своей глупости. «И всякому он выскажет, что он глуп», т. е. всякому покажет свою глупость. Перевод Иеронима и Симмаха: «он всякого считает за глупого». Еккл.10:4 .  Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; по­тому что кротость по­крывает и большие про­ступки. Екклезиаст продолжает характеристику мудрого и глупого. Мудрый человек должен спокойно относиться к раздражению своего начальника, не спешить оставлять свое место, зная, что незаслуженный гнев начальника пройдет, что спокойствие и кротость обезоруживает людей в случаях даже серьезных проступков. Еккл.10:5 .  Есть зло, которое видел я под солнцем, это – как бы по­грешность, про­исходящая от властелина: Еккл.10:6 .  невеже­с­т­во по­ставляет­ся на большой высоте, а богатые сидят низко. Еккл.10:7 .  Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком. По вине правителей глупые и недостойные уважения остаются в унижении и презрении. Ст. 5 можно по другому передать так: «есть зло, которое видел я под солнцем, подобное погрешности, происходящей от властелина» (славянский текст – « Есть лукавство, еже видех под солнцем, аки невольно изыде от лица владеющаго»). «Богатые сидят низко»; разумеются лица знатных и заслуженных родов. Случаи, указанные Екклезиастом, часто имели место в персидском царстве.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Такое выражение может указывать не на обычного богача и вельможу, каких всегда и везде, в Иерусалиме и других городах, было и бывает много, а лишь на царя, единственную личность в царстве и городе. Такое понимание подтверждается дословно сходным и более ясным выражением первой главы: «приобрел я мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом» (Еккл.1:16). Здесь, очевидно, могут разуметься только цари. То же подтверждается выражением о том же лице: «ибо что может человек сделать после царя, сверх того, что уже сделано?» (Еккл.2:12). Ясно, что «царем» называет здесь себя сам Екклезиаст — мудрец. На то же указывает выражение: «собрал я себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей» (Еккл.2:8). Так может собирать только царственный богач. В частности, баснословное богатство и роскошь, приписываемые себе в той же главе Екклезиастом — царем, из всех иудейских, в общем не особенно богатых и роскошных царей, могут быть приписаны только Соломону. Так, о себе Екклезиаст говорит, что он построил себе домы (Еккл.2:4), — и Соломон построил великолепный дворец, единственный до плена для иудейских царей (3Цар.7:1—12). Сделал себе Екклезиаст водоемы для орошения рощей (Еккл.2:6), — и ныне Соломоновы пруды сохранились в развалинах близ Иерусалима, как память о «водоемах» Соломона. Собрал Екклезиаст себе «крупного и мелкого скота… серебра и золота и драгоценностей от царей и от областей» (Еккл.2:8), — и Соломон имел до 40 тысяч конницы (3Цар.4:26), корабль его вместе с кораблем Хирама ходил и привозил золото, серебро, слоновую кость, обезьян, павлинов (3Цар.10:22). Превосходил Соломон всех царей богатством. «И сделал серебро в Иерусалиме равноценным с простыми камнями, а кедры по их множеству равноценными с сикоморами. Коней приводили ему из Египта и из Кувы…» (3Цар.10:27—28). Как бы даже в нарочитое и буквальное соответствие словам Екклезиаста, что он собрал себе «золота… от царей и областей» (Еккл.2:8), священный историк говорит, что Соломону от разных «областей» начальники доставляли помесячно содержание (3Цар.4:1—27), а «все цари на земле… приносили от себя в дар: сосуды серебряные и золотые, и одежды, и оружие, и благовония, и коней, и мулов каждый год» (3Цар.10:24—25).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3799...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010