| «Праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» ( Еккл.8:14 ). «Одна участь праведному и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертвы и не приносящему; как добродетельному, так и грешному; как клянущемуся (богобоязненному), так и боящемуся клятвы (невоздающему чести Богу призыванием имени Его)» ( Еккл.9:2 ); т.е. здоровье и болезнь, богатство и бедность, слава и унижение, радости и скорби, жизнь и смерть – все это обще всем людям, без различия достойных и недостойных, добродетельных и порочных. «Не проворным достается успешный бег, не храбрым победа, не мудрым хлеб и не у разумных богатство, и не искусным (опытным врачам, художникам, учителям) благорасположение, но время и случай для всех их» ( Еккл.9:11 ). «Видел я всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет, и в руке угнетающих их – сила, а утешителя у них нет» ( Еккл.4:1 ). Грустно быть зрителем этих явлений, всегда происходивших и ныне повторяющихся; еще грустнее самому терпеть и страдать. Что же делать? – Есть люди решительные, которые очень просто отвечают на этот вопрос. Возмутительные явления зла и житейские невзгоды возбуждают в них ненависть к жизни. «Жить не стоит», говорят они себе и поканчивают с собой или немедленным самоубийством, или медленным измождением себя посредством разврата и пьянства. Другие на это не решаются, зато всю жизнь ропщут на Бога, на людей, недовольны всем и всеми, или для поправления своего житейского положения прибегают к бесчестным средствам. Как же решает помянутый вопрос сам Соломон, к какому выводу приходит он, признавая все на свете суетой? Ненависть к жизни, под влиянием убеждения в суете всего на земле, не чужда была, по видимому, душе Соломона: «Возненавидел я жизнь, – говорит он, – потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все – суета и томление духа» ( Еккл.2:17 ). Но эту ненависть не надо понимать в безусловно строгом смысле, судя по дальнейшему течению суждений Соломоновых. |
| Глава 5 1–6. О молитве и обетах. 7–8. Особенности деспотического управления. 9–16. Суетность богатства. 17–19. Достоинство чистых радостей. С Богослужением неразрывны молитва и обеты. Екклезиаст дает наставления и по этим предметам. Еккл.5:1 . Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Он предостерегает читателя от торопливой и многоречивой молитвы. Сознание величия Бога, живущего на небе, и ничтожности человека, живущего на земле, должно побуждать последнего взвешивать каждое свое слово, говорить от глубины сердца, с смирением и благоговением. И в Новом Завете Спаситель предостерегает от многословной и неблагоговейной молитвы ( Мф 6.7–8 ). Еккл.5:2 . Ибо, как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов. Как излишняя беспокойная озабоченность вызывает множество сновидений, нарушающих покой спящего, так глупая суетливость во время молитвы рождает бессмысленное и бесцельное многословие. Еккл.5:3 . Когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его, потому что Он не благоволит к глупым: что обещал, исполни. Еккл.5:4 . Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить. Обязательно исполнение обетов, но не самые обеты. «Если же ты не дал обета, то не будет на тебе греха» ( Втор 23.22 ). Еккл.5:5 . Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом [Божиим]: «это – ошибка!» Для чего тебе делать, чтобы Бог прогневался на слово твое и разрушил дело рук твоих? «Вводить в грех плоть» значит – или возбуждать к греху чувственность (ср. Иак 3.6 и д.) или подвергать тело испытанию, наказанию. Вернее последнее понимание, так как выражение «вводить в грех тело» не вполне соответствует библейскому словоупотреблению, по которому грешит не тело и даже не плоть, но воля человеческая. «Ангел» или посланник означает здесь священника, которому поручено было надзирать за обетами. В таком же смысле употреблено это слово и у Мал 2.7 . Греческий и сирийский перевод вместо «перед Ангелом» читают: «перед Богом» (слав. « пред лицем Божиим»). Они или имели в данном месте другое еврейское чтение или понимали выражение «Ангел» в смысле самооткровения Божия. Екклезиаст предостерегает, в случае неисполнения обета, говорить священнику: «это – ошибка», т. е. грех слабости, так как такое лицемерное самооправдание навлечет на виновного гнев Божий и наказание. |
| Восхваляемая Екклезиастом радость не есть нечистая, но нечто такое, что человек находит только в отношении к Богу, и радость Екклезиаста недоступна нечестивым. Потому что этой радости человек не может достигнуть чрез стремление к неумеренным удовольствиям, как это изображено выше ( Еккл.2:1–10 ), но в том только случае, если дух человека обращен к Богу, и он принимает ее как божественный дар любви. Эту радость Бог дает не по произволу, но залог её заключается в нравственных условиях человека, потому что только человеку, который Ему угождает, Он дает мудрость, знание и радость. Тот, кто угождает Богу, прямо назван праведным, благочестивым, тогда как во втором полустишии противупоставлен грешник. Замечательно здесь сопоставление: мудрость и радость. Видно, что радость, о которой здесь говорится, Екклезиаст рассматривает как родственную с мудростью; это чувство гармонии, которое порождается жизнью, управляемой мудростью. Но эту самую мудрость, без которой нет истинной радости, Екклезиаст рассматривает как дар Божий, который дается в удел только боящемуся Бога человеку. – Из других мест этого рода еще яснее открывается чистота блага (tov), восхваляемого Соломоном. „Познал я, – говорит он, – что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это – дар Божий.“ ( Еккл.3:12–13 ). Здесь, видимо, одобряется не другая какая, как та деятельность, которая направлена к добру и облегчает и споспешествуется чистой радостью и умеренным наслаждением от трудов в жизни. И между тем как эта радость поставляет человека в спокойное светлое состояние духа, она пробуждает в нем чувство собственной силы, укрепляет его в трудах жизни и она есть основание гармонического, удовлетворенного состояния духа и всякой полезной и благочестивой деятельности. Другие такие же места о земном благе ( Еккл.5:17–19; 8:15; 9:7 ; далее Еккл.11:9, 10 ) довольно сходны, даже по выражению, между собой. – Для нашей цели важны еще следующие изречения: „Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй“ ( Еккл.7:14 ). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Книга Екклесиаст Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета! (Еккл 1, 2). Слово суета в этой небольшой книге встречается тридцать девять раз. В еврейском тексте стоит хэвэл . Первоначальное значение этого слова — дыхание, дуновение , то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие. У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (30, 7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэл хавалим (суета сует) переводится как сопряженное отношением . Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (см.: Втор 10, 14; Пс 67, 34), Царь царей (см.: Езд 7, 12; Дан 2, 37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (Еккл 1, 3). Суета всё, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное итрон . Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, нигде не встречается. Все испытал в жизни Екклесиаст , но все пережитое и увиденное не итрон , а хэвэл хавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (Еккл 1, 4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (Еккл 1, 5–8). |
| Мертвые в загробном мире могут слышать благовестие ( 1Пет.4:6 ), понимать проповедь ( 1Пет.3:18–20 ) и вообще сохраняют полную разумную самобытность: " Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» ( Откр.6:9–11 ). «Увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса» ( Откр.20:4 ). Итак, ясно, что все Писание совершенно согласно научает, что душа отличается от тела и что она безусловно не умирает, когда разлучается с телом, но сохраняет разумность и сознание. Адвентисты утверждают, что бессмертие души выдумал диавол, что душа не отличается от тела, но есть кровь человеческого организма, и когда умирает человек, то разумность его, помышления его, сознательность его и вообще вся жизнь совершенно прекращаются. Это явно противно Божию слову, хранящемуся в Церкви. Посему должно спрашивать сектантов: 1) Что вы за христиане, что отвергаете научение Писания ветхозаветного и новозаветного о бессмертии души? 2) Мы, христиане, приступили к горе Сиону, ко граду Бога живого ( Евр.12:22–23 ), а вы к чему приступили? К самим себе, или прогнившим трупам своих главарей? 3) Была ли у Христа душа? Умерла ли она? Если умерла, то что такое снисходило во ад и проповедало «духам» ( 1Пет.3:18–20; 4:6 ), чтобы они «жили по Богу»? Разбор возражений сектантов: Сектанты говорят: Душа – кровь: Втор.12:23 : душу можно есть. Православный ответ: Это душа животного, его жизнь – кровь. Человек создан не так, как животные: Быт.2:7 ; ср. Быт.1:20,24 . Сектанты говорят: Еккл.9:2,5,9 : после смерти нет никакой жизни. Православный ответ: В книге Екклезиаста изложены мнения двух лиц: безбожника и верующего. Суждения безбожника изложены в приводимой 9 гл. Еккл., но так Соломон не учит, но он верит в загробную жизнь, как и говорит в той же книге: Еккл.12:5, 7 , и о суде загробном Еккл.12:14 . |
| Но если пресыщение ведет к беспристрастности, то, например, православные монахи не имеют шансов для ее достижения, так как не только отвергают путь пресыщения, но, наоборот, идут путем аскетики, то есть путем воздержания и преодоления страстей. Относительно того, «что жизнь может предложить человеку», то есть «похоти мира» ( 1Ин.2:17 ), и чем, по собственному признанию, «пресытился» Гурджиев, в Священном Писании читаем: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное, … поступающие так Царствия Божия не наследуют. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание, … но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (выделено нами. — В.П.)» ( Гал.5:19-24 ). Таким образом, пресыщение не может привести к искоренению страстей, напротив, принадлежащие Христу — это те, кто распяли плоть с ее страстями и похотями, действительным же плодом пресыщения, как и признается сам Гурджиев, является разочарование, что отнюдь не представляет собой откровения для человечества, — в книге Екклесиаста, написанной в 3 в. до Р.Х. , читаем: «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром»; но и это — суета!» ( Еккл.2:1 ), «Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа!» ( Еккл.1:14 ). Что же «хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» ( Еккл.1:3 )? Вот как отвечает на этот вопрос Екклесиаст: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека» ( Еккл.12:13 ). Святой Антоний Великий говорит: «Когда душа предает себя Богу всею силою своею, тогда Всещедрый Бог подает ей дух истинного покаяния, и очищает ее от всех сих страстей, научая ее же следовать им, и давая силу преодолевать их и препобеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны, стараясь посредством искушений снова похитить ее себе» ; «Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. |
| По отношению к людям слово « богатство » нередко стоит в одном ряду со «славой» , «обилием» , «мудростью» , «почетом» и даже «жизнью». «За смирением следует страх Господень, и богатство, и почет, и жизнь», – сказано в одной из Притч (Притч. 22: 4). Гостеприимство Авраама. Южная стена; Балканы. Сербия. Грачаница; XIV в. Земное богатство – это изобилие денег, славы, детей или друзей. Богатство может измеряться объемом собственности, количеством зданий, площадью земли (см.: Ис. 5: 8–10), количеством скота (см.: 1 Цар. 25: 2, 3) или рабов (см.: 1 Цар. 8: 11–18). Богатство может быть наградой человеку за его труды: «От ленивых рук – разорение, а от прилежных – богатство» (Притч. 10: 4); «Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл. 5: 19). Но тот же Екклесиаст, написавший эти слова, скорбит о том, что не всегда богатство достается людям разумным (см.: Еккл. 9: 11). Богатый человек, у которого нет ни сына, ни брата, не радуется нажитому добру (см.: Еккл. 4: 8; 5: 13). Богатство даже может пойти человеку во вред (см.: Еккл. 5: 12). «Блажен муж, который боится Господа, – в доме его будет обилие и богатство», – пишет Давид (Пс. 112: 1–3). Но пьяница – не разбогатеет (см.: Притч. 21: 17); «кто полагается на свое богатство – падет» (Притч. 11: 28); человек, надеющийся на богатство свое, а не на Божию силу, потеряет и жилище, и корень на земле живых (см.: Пс. 52: 7). Поэтому благоразумен тот, кто ищет не богатство, но – доброе имя (см.: Притч. 22: 1), кто знает, когда остановиться в погоне за богатством (см.: Притч. 32: 4). И в то же время просит Бога, чтобы ему не страдать от нищеты: «Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне… нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 7–9). На границе Ветхого и Нового Заветов богатство не считалось исключительным благом, но в то же время идея блаженства нищих – была для иудеев далека. |
| 13). Однако чрезмерное упование на мудрость представляет собой не меньшую опасность, чем явная глупость: человек может решить, что он может постигнуть «дела, которые делаются под солнцем»; на самом деле, «сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого» (Еккл 8. 17); т. о., попытки познать то, что известно лишь Богу, бесплодны и даже вредны. Истинная мудрость, по мысли Екклесиаста, состоит в том, чтобы человек понимал непознаваемость путей Божиих и свою ограниченность. «Всё - суета» - это высказывание Екклесиаста является одним из важнейших для понимания как содержания книги, так и ее структуры, а тему суеты нередко считают «основополагающей для всего учения Екклесиаста» ( Seybold. 1978. P. 320). Высказыванием о суетности всего сущего начинается («Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует,- всё суета!» - Еккл 1. 2, сразу после надписания книги) и заканчивается (Еккл 12. 8) основная часть текста. Само слово «суета» ( ) встречается в книге 38 раз (во всех главах, кроме 10-й: это ок. половины всех употреблений в евр. ВЗ - Seybold. 1978. P. 313, 318); первоначальное значение - «дыхание», «дуновение», «порыв ветра» и т. п.- следует учитывать при истолковании этого слова: оно может относиться «к чему-то кажущемуся, недолговечному, преходящему, непонятному и даже противоречивому» ( Seow. 1997. P. 47). То, что обозначается словом «может быть ощущаемо одно мгновение, однако оно не может быть зафиксировано или постигнуто - ни физически, ни интеллектуально» (Ibidem). Тема суетности всего сущего проходит через всю книгу и завершает мн. рассуждения Екклесиаста о разных предметах. Когда он говорит о том, что «всё - суета» (см., напр.: Еккл 1. 14; 2. 11, 17; 3. 19), не всегда можно легко понять, относится ли это «ко всему существующему, или же речь идет о каком-то конкретном явлении, суетном во всех отношениях» ( Whybray. 1989. P. 64). Тем не менее несомненно, что он использовал понятие «суета» ( ) для описания мн. |
| И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым… (Быт 2:19–20), то есть интеллектуальная работа — это труд, сложный, но благословленный Богом, желающим через него взрастить и образовать человека должным образом в ту меру, которую Он задумал. Такое понимание не совершенно чуждо и израильским толкователям, но встречается лишь как один из вариантов стиха у Ибн Эзры (Свиток Когелет, 50). Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа! Еккл 1:14 Таргум на Книгу Екклесиаст — текст, являющийся расширенным пересказом классического памятника с иврита на арамейский, — уточняет: «все людские дела». Тогда как отец христианского богословия Ориген замечает, что суете подвержены не только дела человеческие, и вспоминает слова апостола Павла: …тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее… (Рим 8:20), по воле Бога соподчинившего творение его венцу — человеку и из-за падения человека и тварь увлекшего в тление (см. Быт 3:14–19). Потому призрачность, эфемерность результата и близость распада сопутствует не только делам человеческим, но и природе, будь то живой или не живой. Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать Еккл 1:15 Выражение, которое можно наполнить произвольными смыслами, наподобие классического «нельзя объять необъятное» Козьмы Пруткова. Так, например, иудейские комментаторы выводят отсюда совершенно нехарактерную для автора мысль о том, что искривленное при жизни невозможно выправить после смерти: «В этом мире искривленное еще можно выправить, а недостающее восполнить, но в грядущем искривленное нельзя будет выправить, а то, чего недостает, уже не восполнить» (Когелет раба, 1.38). Данный комментарий представляется совершенно избыточным ввиду полнейшего молчания Екклесиаста о связи жизни на земле с каким-либо воздаянием в посмертии, да и в целом — неоднозначности для него самой идеи посмертного бытия. В 3-й главе он говорит: Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл 3:21), а в 12-й: И тогда тело вернется в землю, откуда оно и было взято, а дух вернется к Богу, Который дал его (Еккл 12:7). |
|
|
