| Льюис) 125 , принадлежит адвентистам. Вот как их катехизис «В начале было Слово» пытается устранить очевидное противоречие их концепции словам Соломона: “Дух возвращается к Богу. Хотя тело возвращается в прах, дух возвращается к Богу. Соломон сказал, что в момент смерти прах человека возвратится в землю и станет тем, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл. 12:7 ). Так происходит со всеми, как праведными, так и нечестивыми. Многие считают, что этот текст подтверждает то, что сущность человека продолжает жить после смерти. Но в Библии ни древнееврейское слово «руах», ни древнегреческое «пневма " », переводимые как «дух», не обозначают некую разумную сущность, способную к сознательному существованию вне тела. Напротив, эти слова обозначают «дыхание» – искру жизни, необходимую для существования личности, это жизненное начало, делающее живыми и животных и людей (см. 7 гл. этой книги). Соломон писал: «Участь сынов человеческих и участь животных -участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание (альтернативный пер. на полях «дух» евр. Руах) у всех, и нет у человека преимущества перед скотом... Все идет в одно место, все произошло из праха, и все возвратится в прах. Кто знает: дух (руах) сынов человеческих восходит ли вверх, и дух (руах) животных сходит ли вниз, в землю?» ( Еккл. 3:19–21 ) Итак, согласно Соломону, в смерти нет разницы между духом человека и духом животного. Утверждение Соломона о том, что дух (руах) возвращается к Богу, Который дал его, означает, что к Богу возвращается просто то жизненное начало, которое Он дал. Нет никакого указания на то, что дух или дыхание было сознательной сущностью, независимой от тела. «Руах» может быть отождествлен с тем «дыханием жизни», которое Бог вдохнул в первого человека, чтобы оживить его безжизненное тело (ср. Быт. 2:7 )” 126 . Заметим, что данная интерпретация текста заведомо порочна, ибо не учитывает знаки препинания. В 3 главе Соломон задает вопрос, а в 12 сам на него и отвечает. Кто дал право понимать ответ через собственное толкование вопроса? Это сравнимо с тем, как если бы мы, сидя за столом с адвентистом, спросили его: “Вам нужен чай или нет?” И на его ответ: “Нужен”, ответили: “Ну, значит, не нужен”. |
| «Мертвыми он называет здесь не скончавшихся, но умерших в нечестии или истлевающих во грехах, – пишет святой Иоанн Златоуст . – Авраам, Исаак и Иаков и после кончины так живы, что и живущие приводят их на память. Так Моисей, молясь об управляемом им народе, их именем умоляет Бога, упоминая о них в молитве ( Исх.32:13 ). Также три отрока их именем молятся о спасении ( Дан.3:35 ). Если же они имели такую силу, то как они мертвы? И Христос сказал: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ( Мф.8:22 ). Праведник, и скончавшись, не умер... а кого ожидает бесконечная смерть, тот и при жизни умер, и при жизни – мертвец. Эти последние нисходят во ад, а первые взойдут на небо и будут со Христом. Потому то и пророк не сказал просто: живые, – но: мы живые, – указывая на себя самого... и на подобных ему, живущих добродетельно... отныне и вовек. Видишь ли, что и это прибавление означает тоже самое? То, что пророк говорит о живущих добродетельно. Подлинно, никто из живущих в этой жизни не живет вечно, кроме только тех, кто живет всегда славною жизнью. И грешники живут, но живут в наказании, мучении, скрежете зубов, а те – во свете и славе, занимаясь с бесплотными силами возношением таинственных песнопений Богу». 770 г) «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовек ни в чем, что делается подо солнцем» ( Еккл.9:5–6 ). Екклесиаст признавал бессмертие душ ( Еккл.12:7 ) и в приведенном месте выражает взгляд с точки зрения земной жизни на состояние душ умерших людей, как на состояние полу жизни, с ничтожными признаками сознания и чувства. В других местах ветхозаветного Откровения имеются свидетельства о сознательной жизни умерших, которые представляются способными отличать себя от других подобных душ, беседовать с ними ( Ис.14:9–10 ), 771 утешаться ( Иез.32:31 ), молиться ( 2Мак.15:12–14 ). Вообще, нужно иметь в виду, что ветхозаветно библейское учение о загробном состоянии души, в сравнение с новозаветным, когда Бог говорил нам в Сыне ( Евр.1:2 ), есть только начатки учения об этом предмете, не всегда ясные и определенные. |
| Виденное Иоанном может быть истолковано и иносказательно. Падение с неба звезды на землю – это образ падения сатаны. «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» ( Ис. 14:12 ). Утренняя звезда, сверкающий херувим, Люцифер – ангел света низвергается с неба за восстание на Бога. Звезда это большая , ибо велика сила лукавого, он сохранил те задатки могущества, которые имел в прославленном состоянии. Но теперь обращает все это во вред. Низвергнутый с небес, он, как звезда, горящая подобно светильнику , он горит огнем злобы и греха, желая испепелить творение Божие. Падая на воды, на многие народы, он делает их горькими , как полынь , ибо и самому ему имя полынь . Это – горечь и отвратительность греха. Сатана поит людей бурным и горьким развращением, утехами ада. Прекрасные, светлые и чистые источники вод делаются горькими и смертоносными. Вот разум – источник светлой реки познания. «Источник премудрости – слово Бога Всевышнего, и шествие ее – вечные заповеди» ( Сир. 1:5 ). Но горькая полынь греха отравила воды познания. И воздыхает теперь Соломон: «предал я сердце тому, чтобы познать мудрость... узнал, что и это – томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» ( Еккл. 1:17–18 ). Потому и говорит Соломон: «берегись: составлять много книг – конца не будет, и много читать – утомительно для тела» ( Еккл. 12:12 ). Горечь, полынь лжи и заблуждений, отравила воды познаний. Пившие эту воду лжепознания, припадавшие к мутным горьким потокам атеизма, различной греховной светской литературы, сектантских извращений Священного Писания умирают духовно. Таковых «всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» ( 2Тим. 3:7 ) теперь полон мир. Непивший, жаждущий может утолить жажду чистой водой. Пивший горькую воду – отравлен и умирает. Излечить его удается редко. Возьмём, к примеру, труд, прекрасное Богом благословленное служение человека! А во что превратила его «полынь»? «Проклята земля за тебя... в поте лица твоего будешь есть хлеб» ( Быт. 3:17,19 ). |
| Самым наглядным доказательством этого служит то, что выражения ben-adam и bas enosch являются стилистическими параллелизмами слов enosch и adam в еврейской поэтической речи, характеристическую черту которой, как известно, составляет так наз. параллелизм мыслей в стоящих рядом частях стиха или строфы, т. е. повторение одной и той же мысли в двух различных словесных формах, в двух различных оборотах речи. В поэтических произведениях ветхозаветной письменности можно указать многочисленные примеры таких параллелизмов, когда выражения bar-enosch и ben-adam являются поэтическими эквивалентами слов enosch adam; вот некоторые из них: Иов.25:5–6 : «Вот даже луна, и та не светла, и звёзды не чисты пред очами Его (Иеговы): тем менее человек (enosch), который есть червь, и сын человеческий (ben adam), который есть моль». Пс.8:5 : «что есть человек (enosch), что Ты помнишь Его, и Сын человеческий (ben-adam), что Ты посещаешь его»? Притч. Солом. 8:4: «К вам, люди (ischim), взываю я, и к сынам человеческим (benej-adam) слово моё» (ср. ст. 31). Иер.49:17–18 : «И будет Едом ужасом... Там ни один человек (isch-enosch) не будет жить и сын человеческий (ben adam) не остановится в нём». Ср. также Числ.23:19 ; Иов.16:21, 30:8 ; Пс.143:3, 90:4 ; Ис.51:12, 52:14, 56:1–2 ; Иер. 50:40, 51:43 ; Мих.5:7 ; и мн. др. Во всех этих случаях тождество смысла параллельных выражений: «Сын человеческий» и «человек» не подлежит сомнению. С тем же, несомненно, значением является выражение ben-adam и во многих других случаях, где нет указанного параллелизма членов, напр., Еккл.3:18–19 : «Сказал я в сердце своём о сынах человеческих (bendej-haadam), чтобы испытал их Бог , и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных – одна; как те умирают так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом»: Иоиль.1:12 : «Засохла виноградная лоза, и смоковница завяла... потому и веселие у сынов человеческих исчезло». Ср. Пс.11:2, 10:4, 13:2, 44:3, 113:24, 145:3–4 ; Еккл.1:13, 2:3, 8, 3:10, 21 и многочисленные (около 90 раз) случаи употребления этого выражения у пр. |
| Глава 9 1–6. Смерть – удел всех. 7–10. Правильное пользование жизнью. 11–12. Сила случая. 13–18. Сила мудрости. Ближе всматриваясь в судьбу праведников, Екклезиаст находит новое доказательство суетности человеческой жизни и необходимости довольствоваться теми немногими радостями, которые доступны людям. Еккл.9:1 . На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним. Праведники и мудрые находятся в полной зависимости от Бога. Даже их действия и чувства не вполне обусловливаются их свободной волей, но подчинены бывают времени и случаю. Человек не может предвидеть, где и когда зародится в нем любовь или ненависть, и не в силах любовь превратить в ненависть, ненависть в любовь. «Во всем том, что перед ним», т. е. во всем, что предстоит ему, что случится с ним. Еккл.9:2 . Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому , доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. «Всему и всем – одно». Буквальнее с еврейского: «всё, как всем» (LXX и славянский неправильно перевели: «суета во всех»), т. е. с праведниками всё случается, как со всеми людьми. Одна участь – смерть – и для праведников и для грешников. После слова «доброму» LXX, Вульгата и сирийский перевод прибавляют «злому» (см. слав. – « Случай един праведному и нечестивому, благому и злому, и чистому и нечистому… яко кляныйся, тако и бояйся клятвы»). Возможно, что таково было первоначальное чтение и в подлиннике. «Клянущемуся». Следует разуметь не вообще произносящего клятву, так как Екклезиаст, как видно из Еккл 8.2 , не считает ее грехом, но призывающего имя Божие всуе ( Исх 20.7 ), без нужды, легкомысленно и даже ложно. Такая клятва у пророка Захарии ставится наряду с воровством ( Еккл 5.3 ). Некоторые экзегеты под боящимися клятвы и не приносящими жертвы разумеют ессеев, отрицавших клятву и жертвы. Но о столь раннем возникновении ессейской секты мы ничего не знаем из исторических памятников. |
| Увещания блаженного Павла, повелевающие со страхом совершать свое спасение, всесвяты ( Флп.2:12 ). Человек, совершающий подвиг добродетели не со страхом и не с великой заботливостью, испытывает много уклонений во зло и, как бы сбиваясь с прямого и царского пути, попадает на кривые и непроходимые из-за терновников и колючек дороги, почему непрестанные к Богу молитвы и бывают путеводителями ко благу для тех, кто говорит: «направь меня на истину Твою», и: «утверди шаги мои на путях Твоих» ( Пс.24:5, 16:5 ). Хорошо, конечно, добросердечие, и любовь – самое важное из благ; но за ними следуют сильная веселость и превосходящий меру смех, также и шутливость унижающая достоинство. Подлинно ужасно находить удовольствие в шутливости. Смех делает слабыми узы целомудрия, смех отталкивает, смех не воспоминает о страхе Божием, смех не боится угрозы геенны, смех – путеводитель блуда, шутливость – изобличение необузданного человека, смехотворство производит то, что мы впадаем в беспечность, смехотворство – повод к презрению. Поэтому блаженный апостол запрещает, говоря: «пустословие и смехотворство не приличны», из уст ваших да не исходят, «а, напротив, благодарение» ( Еф.5:4 ), – говоря это для того, чтоб веселием вы не пользовались, как поводом к беспечности, но как основанием к благодарности Подателю его. Поэтому Иов свидетельствует, говоря о самом себе: «Ходил ли я с насмешниками?» ( Иов.31:5 ). Укоряет смешливое настроение и Соломон: «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых» ( Еккл.7:4–5 ). Изобличая же неприличие и бесчестность тех, кто предан смеху, говорит: «смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом» ( Еккл.7:6 ). К чему надлежит быть весьма веселым и радостным? Подвизайся в мудрости тихо, с достоинством, и страхом и заботой о том, что тебя видит Бог , удаляй излишнюю веселость. Находящие себе удовольствие в неумеренных радостях и забавах, кажется, не знают того, что касается их самих, отягчив свою душу некоторой забывчивостью и даже не ожидая пришествия Господня. |
| Приниматель даров, многостяжатель, сребролюбец и ростовщик – одна телега с четырьмя лошадьми, в которой возница и начальник – гордость. Господом низвержен тот, кто следует за ними, [устремившись] к собственной погибели. Посему непозволительно для благомыслящих управляться неприязненным, чтобы не свалиться вместе с ним в пропасть мучения, но [должно] руководиться в жизни скорее Апостолом, говорящим: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую ( 1Тим. 6:8 ). Посему убоимся заповеди Апостола, особенно же Самого Господа, говорящего: Не берите с собою ни золота, ни серебра ( Мф. 10:9 ), не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить( Мф. 6:25 ), ибо такого возницу [вышеупомянутая четверка лошадей] сбросит под ноги свои и растопчет. Прекрасно же и Приточник увещает приемлющих дары, говоря: не разгневай мужа в нищете его ( Сир. 4:2 ). И опять-таки: Любяй сребро не насытится сребра ( Еккл. 5:9 ). Посему нищий позна ходити противу живота ( Еккл. 6:8 ). И не буди рука твоя простерта на взятие, а на отдаяние согбена ( Сир. 4:31 ). И Апостол: блаженнее давать, нежели принимать ( Деян. 20:35 ). И Закон говорит: не оправдиши нечестиваго даров ради ( Исх. 23:7 ). И еще: да не возмеши даров: дары бо ослепляют очи видящим ( Исх. 23:8 ). И Самуил, соблюдая заповедь Закона, сказал народу: еда у кого… приях мзду, или обущу? Се Свидетель Господь ( 1Цар. 12:3 ). И пророк Амос, выведенный пред народом, сказал: вы приемлюще дары от нищих ( Ам. 5:12 ). И Исаия, порицая, говорит: Князи… любяще дары, гоняше воздаяние ( Ис. 1:23 ). И именуя жалкими их, продолжает: горе… оправдывающим нечестива даров ради и еже есть праведное праведнаго вземлющим от него ( Ис. 5:22–23 ). И иначе: Мзда и дарове ослепляют очи премудрых ( Сир. 20:29 ). [Col. 1461] И опять: Губит себе мздо имец, ненавидяй же даров приятия спасется ( Притч. 15:27 ). И тотчас: приемлющему дары неправедно в недра не предуспевают путие ( Притч. 17:23 ). И: Лучше имя доброе, неже богатство ( Притч. 22:1 ). Давид же, Бога умоляя, сказал: Да не погубиши с нечестивыми душу мою, и с мужи кровей живот мой. ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды ( Пс. 25:9–10 ), нечестивыми и беззаконными мужами кровей называя принимающих дары. И далее: безумен и несмыслен погибнут, и оставят чуждим богатство свое ( Пс. 48:11 ). И о том же сказано: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? ( Лк. 12:20 ), безумными называя тех, кто полагается на богатство, несмотря на неопределенность плотской жизни. И опять-таки: Приклони сердце мое во свидения Твоя, а не в лихоимство ( Пс. 118:36 ). Иов же, показывая чистоту свою, рек: аще рукама моима прикоснухся даров ( Иов. 31:7 ). И Господь наш и Спаситель заповедует, говоря:смотрите, берегитесь всякого любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк. 12:15 ). Ему же слава во веки веков. Аминь. |
| Когда даёшь обет Богу, то не медли исполнить его… Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить! Как точно эти слова относятся к крещению! Крещаемые в наше время, как правило, и не думают, что они что-то обещают. Все хотят быть крещёнными, но ничего не собираются исполнять из того, что не задумываясь обещали. Бог не благоволит к глупым; что обещал, исполни! Потому Бог гневается на слово крещаемых и разрушает дело рук их. Слово о власти Философ, всю жизнь восседавший на царском престоле, а теперь нищим скитающийся среди народа, видит связующую цепь власти от притеснения бедных до венценосного царя. Еккл. 5:7 Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший, а над ними ещё высший; Еккл. 5:8 превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране. Всё идёт по цепочке: бедный – высокий – высший – ещё высший – царь. если царь, заботящийся о стране , то и бедный не притеснён, и в суде правда. Если же бедному притеснение и на суде правда нарушается, то каковы власти и каков царь?! Раши в словах Екклесиаста находит не только сочувствие бедным и притеснённым, но и долготерпение Божие над неправедными правителями. «Не удивляйся воле Вездесущего, ведь Он обычно проявляет долготерпение. Ибо Вышний над Вышними хранит – ждёт, пока не переполнится мера» 5, 7]. Св. Григорий Чудотворец причину печального состояния в обществе находит в отсутствии страха Божия: «Страх же Божий спасителен для людей, но он редко обнаруживается» 5]. Ещё св. Григорий отмечает, что должно признавать имеющуюся соподчинённость в иерархии. «Должно же далее отвращаться от того, чтобы не казаться большими тех, которые обладают большею властью» [там же]. Св. Афанасий Великий не раз вынужден был бежать с Александрийской кафедры ввиду гонений от ариан. Ариане порицали его при этом за трусость. Св. Афанасий оправдывал это своё уклонение от руки гонителей ради торжества правой веры. «Посему не порицания достойно и не бесполезно бегство святых. Если бы не уклонялись они от гонителей, то как бы Господь воссиял от семени Давидова?.. И Екклесиаст, зная злоумышления на благочестивых и говоря: Аще обиду нищего и расхищение суда и правды увидеши в стране, не дивися о вещи: яко высокий над высоким надзиратель, и высоции над ними… – имел отцом своим Давида, который опытно знал тяжесть гонений» Защитительное слово 12, в котором св. Афанасий оправдывает бегство своё, п. 21]. |
| Иосиф — не единственный из последователей Христа, кто испытывал страх перед иудейской верхушкой, — трижды отрекся от своего Учителя Петр, один из двенадцати, после того как Христос был уже схвачен (см. Ин.18:15–27 ). Много толков было в народе о делах и словах Иисуса, но «никто не говорил о Нем явно, боясь иудеев» ( Ин.7:13 ). Когда иудеи задали вопрос родителям слепого, исцеленного Господом: «Это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит? Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым; а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спросите; пусть сам о себе скажет. Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги» ( Ин.9:19–22 ). Суета сует СУЕТА СУЕТ. СУЕТА И ТОМЛЕНИЕ ДУХА Оценка действий, усилий или замыслов человека как ничтожных, не имеющих смысла, не связанных с истинными ценностями жизни. Шире — о ком-либо, погруженном в повседневные заботы, стремящемся достигнуть высокого положения в обществе, материального благополучия. Буквальное значение понятия, переведенного с др.-евр. как «суета» — дыхание, исчезающее, растворяющееся в воздухе. Так же как и ряд других (дым, пар, тень, ветер, прах и т.п.), оно используется как образ быстротечности, эфемерности человеческого существования. В книге Екклесиаста, или Проповедника, «суета» — ключевое понятие, проходящее рефреном через ее текст. Она начинается и заканчивается горьким размышлением о тщете всего, что составляет содержание жизни человека. «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки» ( Еккл.1:2–4 ). Когда же наступает час отойти человеку «в вечный дом свой», «возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. Суета сует, сказал Екклесиаст, все — суета!» ( Еккл.12:7–8 ). |
| Слово 90. О плаче Плач – сопричастник нестяжательности и всем нам подходит и полезен. Ибо он не только производит добродетели, но и сохраняет их. И после отшествия [человека] отсюда становится причиной вечной радости и доставляет утешение, по слову Господнему ( Мф. 5:4 ), для тех, которые до конца его [здесь] имеют. Посему о нем прежде всего да просим Господа, чтобы даровал Он нам его на все время нашей жизни. Ибо любители плача, имея его постоянно, также прилежат к молитве и укрепляются; и таковые облачаются в оружия света ( Рим. 13:12 ) и слышат: У тебя же и одежда теплая ( Иов. 37:17 ), враги же таковых одеждутся яко одеждою студом своим ( Пс. 108:29 ), а наследники плача, как сказано, – небесной радостью, наслаждением неизъяснимым и славой неизглаголанной. Об этом и Екклесиаст нас учит, говоря: Лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира ( Еккл. 7:2 ); и опять: Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья ( Еккл. 7:4 ); и далее: Не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй ( Сир. 7:37 ). Пророк Амос же говорит: Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних, и восплачется земля и те, кто на ней ( Ам. 8:11 ). Теперь же исполнилось пророчество сие в наши времена, ибо вси уклонишася, вкупе непотребни быша ( Пс. 52:4 ). Посему и Исаия говорит:оставьте меня, я буду плакать горько; не усиливайтесь утешать меня в разорении… народа моего ( Ис. 22:4 ). И Иеремия говорит:кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез? я плакал бы день и ночь! ( Иер. 9:1 ). И народу говорит: чтобы из глаз наших лились слезы днем и ночью ( Иер. 9:18 ). Но нет среди нас разумеющего, чтобы применить эти слова к себе. И Даниил: И обратил я лице мое к Господу Богу, в посте и вретище ( Дан. 9:3 ). И Давид: И яко плача и яко сетуя, тако смиряхся ( Пс. 34:14 ),пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах. Яко лядвия моя наполнишася поруганий ( Пс. 37:7–8 ). И Иов: и на веждах моих тень смерти ( Иов. 9:3; 16:16 ). |
|
|
