| Но чтобы сердце стало таким, любовь должна раскрыть свою тайну, проявив свое самое главное свойство: предстать любовью-жалостью, способною на подвиг сострадания. А эта тайна становится доступной только страдающему сердцу; только страдания постигают суть любви, которая является даром Божиим. Именно благодаря скорбям, благодаря тому, что плоть его болит, душа страдает, а “лицо побагровело от плача” (Иов 16:16), приходит к Иову прозрение. Он убежден, что “к страждущему должно быть сожаление от друга его”, но подвиг сострадания возможен лишь в том случае, если друг не оставил страха к Вседержителю (Иов 6:14). Иначе надежда тщетна. И “сыны века сего” оказываются “неверны, как поток, как быстро текущие ручьи, которые черны от льда и в которых скрывается снег. Когда становится тепло, они умаляются, а во время жары исчезают с мест своих. Уклоняют они направление путей своих, заходят в пустыню и теряются” (Иов 6:15–18). Не так нужны объяснения происходящего самому Иову, — он с благодарностью принимает от Бога и доброе и злое (Иов 1:21; 2:10), как его мучает невозможность оправдаться перед друзьями, которые дороги ему, поэтому он просит, чтобы Господь Сам заступился за него, оправдал его в глазах людей, которые мыслят в рамках законов плоти. Но чтобы преодолеть немощь человеческой любви, требуется подвиг: необходимо принести свое самолюбие в жертву, требуется осознание своей немощи, признание своего непонимания, своей слепоты (Ин 9:41). Не смогут понять страданий Иова друзья его, которые преисполнены лжесвидетельств. “Злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца” (Иов 22:5), — спешат обличить они праведника, объясняя свои слова тем, что Бог “по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему” (Иов 34:11) и что “ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе” (Пс 33:11), а “нечестивому не будет добра” (Еккл 8:13). Друзья, ожидая в награду за исполнение закона “благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего” (Еккл 2:24), находят обоснование своей правоты в ложно понимаемом принципе воздаяния, строя свое общение с Богом на основе юридических отношений, а не на любви, не понимая, что земные блага, которые воспринимаются нами как символ нашего благочестия, пред лицем Божиим теряют всякую ценность, ибо затрагивают область плоти, а не духа. Смысл истинных благ сокрыт от сторонних наблюдателей. Понятие благ гораздо шире наших представлений о них. Истинные блага — это не “пища и питие”, хотя и подается Господом все необходимое любящим Его. Но лучше сказать вслед за Апостолом, что “любящим Бога все содействует ко благу” (Рим 8:28). |
| 1. Скука, нестерпимое однообразие (все – едино), безразличие. 2. Смерть, неизбежный конец жизни. 3. Время, нескончаемый круговорот. 4. Неразрешимая загадка зла. 5. Непостижимая тайна Бога. 1. Безразличие Все мы делаем ценностными суждения – что-то лучше для нас, что-то хуже. Мы выбираем жизнь, а не смерть; красоту, а не уродство; благо, а не зло. Мы – но не природа. Она равнодушна, безразлична. Стивен Крейн пишет: « Человек сказал мирозданью: «Знаешь, я существую». «Ну и что? – отвечало оно, – Мне-то какое дело? Существуешь – и ладно ». Попросите вселенную ответить на вашу анкету. Узнайте у нее, сколько живых существ она породила. Пусть ответом будет некое число « х ». Теперь осведомитесь, сколько из них умерло, умирает или умрет. Ответ тот же самый, « х » – не « х – 1», а именно « х », полностью. Главная наша беда не в том, что бывают беды, а в том, что они бывают у всех, у кого угодно. Беда вот в чем: «На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что пред ним. Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы» ( Еккл. 9:1-2 ). «И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их» ( Еккл. 9:11 ). Мироздание – прямо как Ретт Батлер из «Унесенных ветром». Оно говорит нам: «Честное слово, мне на это наплевать». 2. Смерть Смерть – самая неприятная вещь на свете, но и самая очевидная. её не скроешь, как не спрячешь на кухне слона. Мало того: она не «будет», она «есть». Как только мы родимся, мы начинаем умирать. Все мы – банкроты, но не все заявили о своем банкротстве. Мы – олигархия живых в неисчислимой демократии мертвых. Что такое смерть? Человеческий разум, исходя из опыта, ответит: |
| §81. Свойства человеческой души Душа, высшая и превосходнейшая часть человека, есть - 1. Существо самостоятельное, различное от тела . Эта истина видна из многих мест Писания (Быт. 2:7; Пс. 15:9—10; Прем. 9:15; Деян. 7:59; 1 Кор. 5:3—5), особенно же - а) из слов Екклезиаста: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12:7), и б) из слов Спасителя: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Что может и душу и тело погубить в геенне огненной (Мф. 10:28); дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26:41). Самостоятельность души была исповедуема в Церкви с самого ее начала, и ясно проповедуется во всех сочинениях о душе, написанных древними учителями веры. В частности, истину эту доказывал Евсевий, и защищали блаж. Феодорит и Немезий против некоторых язычников, утверждавших, будто душа есть только форма или гармония составных частей тела, или ее принадлежность. 2. Существо невещественное, простое . Так учит Слово Божие, когда называет душу духом, и называет весьма часто: кроме примеров, приведенных нами прежде (Еккл. 12:7; Ин. 10:15; Мф. 26:36; срав. Лк. 23:46; Мф. 27:50; Ин. 19:30; Деян. 7:59), укажем еще на наречение апостола Павла: Сей самый дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8:16); кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем ? (1 Кор. 2:11), и на свидетельство апостола Павла о Спасителе, что Он и находящимся в темнице духом сошед проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божии долготерпению, во дни Ноя (1 Петр. 3:19—20). Так же учили о естестве души и древние знаменитые пастыри Церкви: Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Августин, Феодорит, Иоанн Дамаскин и другие. Если же некоторые приписывали душе какую-то дебелость, вещественность: то в таком же смысле, в каком приписывали ее и ангелам. 3. Существо свободное . Мысль о свободе человеческой души или прямо выражается, или предполагается в бесчисленных местах Священного Писания, и — во-первых, во всех тех, где даются человеку заповеди, и от него требуется повиновение Закону Божию; во-вторых, где за исполнение заповедей предлагаются человеку разные награды и особенно вечное блаженство; наконец, где за нарушение заповедей предрекаются повинному разные наказания, временные и вечные. В частности, мысль эту выражают: |
| 15:30), ибо сердцу веселящуся, лице цветет (Притч. 15:13). Итак, говорит Он, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло (Мф. 6:22). Слава же благая утучняет кости (Притч. 15:30), как и душа Павла, которая говорит:радуюсь и сорадуюсь всем вам (Флп. 2:17). И: сердце веселящееся благоиметися творит (Притч. 17:22). И Апостол: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4:4). Есть же и в Евангелии: надобно было радоваться и веселиться, говорит Отец, что сын Мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся (Лк. 15:32). Ему же слава во веки. Аминь. «Ибо когда станем нетленными и бессмертными и исполненными видимого Его Богоявления, будучи осияваемы во всесвятых созерцаниях светлейшими блистаниями, как ученики во время того Божественнейшего Преображения, причаствуя мысленному Его светодаянию [Col. 1805] в бесстрастном и невещественном уме и превышающему ум соединению в неведомых и блаженных озарениях осиявающих лучей, в божественнейшем подражании небесным умам, тогда станем равны Ангелам, как говорит Божественное слово, и сынами Божими, будучи сынами воскресения (Лк. 20:36)». Посему прекрасно Екклезиаст учит, сказав:Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест. И продолжает: Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем: богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему… Ибо вси дние его во тме и плачи и в ярости мнозе, и в недузе и во гневе… и труд его на ветер… Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел (Еккл. 5:11-16). И часто [с богатством] бывает, что не даст ему Бог власти от него ясти, яко чужд муж ясти имать от него… понеже нищ позна ходити противу живота (Еккл. 6:2, 8). И другой: не заботься о завтрашнем дне, потому что не знаешь, что родит этот [день]; Да не хвалится завтрашним днем, потому что не знаешь, что тебя встретит (ср. Притч. 27:1), ибо жизнь наша пройдет, как след облака… как прохождение тени время наше, и нет возврата от смерти для человека (Прем. 2:4-5). Давид же: Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает: не даст в век молвы праведнику (Пс. 54:23), ибо не видех праведника оставлена, ниже семене его просяща хлебы… Не постыдятся во время лютое, и во днех глада насытятся (Пс. 36:19, 25); Ловитву Его благословляй благословлю, нищия Его насыщу хлебы (Пс. 131:15). И Петр: Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5:7). Подобным образом и Павел: Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом (Флп. 4:5-6). И еще: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело (2 Кор. 9:8-9). И Господь: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Небесного… и это все приложится вам (Мф. 6:25, 32-33). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Самым наглядным доказательством этого служит то, что выражения ben-adam и bas enosch являются стилистическими параллелизмами слов enosch и adam в еврейской поэтической речи, характеристическую черту которой, как известно, составляет так наз. параллелизм мыслей в стоящих рядом частях стиха или строфы, т. е. повторение одной и той же мысли в двух различных словесных формах, в двух различных оборотах речи. В поэтических произведениях ветхозаветной письменности можно указать многочисленные примеры таких параллелизмов, когда выражения bar-enosch и ben-adam являются поэтическими эквивалентами слов enosch adam; вот некоторые из них: Иов.25:5–6 : «Вот даже луна, и та не светла, и звёзды не чисты пред очами Его (Иеговы): тем менее человек (enosch), который есть червь, и сын человеческий (ben adam), который есть моль». Пс.8:5 : «что есть человек (enosch), что Ты помнишь Его, и Сын человеческий (ben-adam), что Ты посещаешь его»? Притч. Солом. 8:4: «К вам, люди (ischim), взываю я, и к сынам человеческим (benej-adam) слово моё» (ср. ст. 31). Иер.49:17–18 : «И будет Едом ужасом... Там ни один человек (isch-enosch) не будет жить и сын человеческий (ben adam) не остановится в нём». Ср. также Числ.23:19 ; Иов.16:21, 30:8 ; Пс.143:3, 90:4 ; Ис.51:12, 52:14, 56:1–2 ; Иер. 50:40, 51:43 ; Мих.5:7 ; и мн. др. Во всех этих случаях тождество смысла параллельных выражений: «Сын человеческий» и «человек» не подлежит сомнению. С тем же, несомненно, значением является выражение ben-adam и во многих других случаях, где нет указанного параллелизма членов, напр., Еккл.3:18–19 : «Сказал я в сердце своём о сынах человеческих (bendej-haadam), чтобы испытал их Бог , и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных – одна; как те умирают так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества пред скотом»: Иоиль.1:12 : «Засохла виноградная лоза, и смоковница завяла... потому и веселие у сынов человеческих исчезло». Ср. Пс.11:2, 10:4, 13:2, 44:3, 113:24, 145:3–4 ; Еккл.1:13, 2:3, 8, 3:10, 21 и многочисленные (около 90 раз) случаи употребления этого выражения у пр. |
| Свт. Игнатий (Брянчанинов): " Учение о том, что человек имеет душу и дух, находится и в Священном Писании (Евр.4:12), и в Святых Отцах. По большей части оба этих слова употребляются для обозначения всей невидимой части существа человеческого, тогда оба слова имеют значение тождественное (Лк.23:46; Ин.10:15,18). Различается душа от духа, когда это требуется для объяснения невидимого, глубокого, таинственного аскетического подвига. Духом называется словесная сила души человеческой, в которой напечатлен образ Божий, и которою душа человеческая отличается от души животных… " (Прибавление к Слову о смерти). Именно так и надо понимать Священное Писание. Анна 5 марта 2009, 07:47 Спаси Христос вас всех, очень нужная и открывающая статья. Мира, благоденствия и спасения вам всем! Анна Александр 3 марта 2009, 20:05 Фраза (11 абзац): " Некоторые православные авторы говорят также о духе человека, поясняя, что «это та сила, которую вдохнул Бог в лице человека, завершая сотворение его… " настораживает. Автор, что, не согласен с " некоторыми " АРХИЕПИСКОПОМ ЛУКОЙ, (в миру Валентином Феликсовичем Войно-Ясенецким), профессором Московской Духовной академии Алексеем Ильичем Осиповым и т.д.? Тогда как же понимать Священное Писание: Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26). Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3, 21). Находящимся в темнице духам (а не душам!)... проповедал (1 Пет. 3, 19). К духам(не душам) праведников, достигших совершенства (Евр. 12,23). И возвратился дух ее (дочери Иаира) (Лк. 8,55). В Твою руку предаю дух мой (Пс. 30, 6; Лк. 23, 46). Господе Иисусе! приими дух мой (Деян. 7,59). Изыдет дух ею, и (он) возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его (Пс. 145,4). И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12, 7). Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23). Духом пламенейте (Рим. 12, II). Он тайны говорит духом (1 Кор. 14, 2). Дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение (Иов. 82, 8). Дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26,41). И слово мое, и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы (1 Кор. 2, 4). Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух (Иез. 18, 31). |
| Объяснение. Не сказано, что Христос есть глава церквей, а Церкви одной, как и в другом месте говорит апостол: Один Господь, одна вера, одно крещение: Еф.4:5 . Отсюда такой вывод, что истинная Церковь Христова есть единая святая соборная и апостольская, которая, по апостолу: столп и утверждение истины: 1Тим.3:15 . г) О святости Церкви Христовой Кол.1:12–13 . «Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в царство возлюбленного Сына Своего». Объяснение. «Призвавшего нас к участию в наследии святых во свете», – это одно и тоже, что к участию в Церкви Христовой, в качестве члена её. В понятии о Церкви Христовой необходимый признак её составляет святость. Церковь свята потому, что освящена Иисусом Христом чрез Его страдания, чрез Его учение, чрез Его молитву и чрез таинства: Ин.17:17–20 ; Еф.5:25–27; 2:19–20 . д) Взаимная связь Церкви земной с Церковью небесной Еккл.9:5 . «Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению». Объяснение. Здесь приводится мнение людей, не верующих в загробную жизнь и мздовоздаяние. Сам же Соломон другую веру имел: Еккл.11:9 . Один только Бог Сам Собою, Своим всеведением знает всё. Святые же Ангелы и угодники Божии знают тайны человеческого сердца не сами по себе, а вследствие откровения им от Бога, или по благодати Божией, обитающей в них: Дан.2 ; Деян.5:3–9; 27:22 . После смерти ведение святых людей получает большее совершенство, ибо они водворились в жилище Господа: 2Кор.5:2:8 ; Лк.23:43 ; а отсюда полное доказательство для взаимной связи Церкви земной с Церковью небесной. е) Вечность Церкви Христовой Мф.28:20 . «Уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». Объяснение. Слова Иисуса Христа о вечности Пребывания Его в Церкви с апостолами и их преемниками и со всеми, кто верует в Него по слову их: Ин.17:20–22 , удостоверяют нас в том, что Церковь Христова никогда не может погрязнуть в заблуждениях и потерять истинное разумение Евангельского учения о составе и цели её: Мф.16:18 ; Деян.16:4–5:20:17–28 ; Еф.1:22–23:2:20–21 . |
| Еккл.1:12 . Я, Екклезиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме. До сих пор вступление говорит о всех вообще; теперь Соломон обращается к самому себе и показывает, кто он был и каким опытом познал все. Евреи говорят, что эта книга написана Соломоном в то время, когда он раскаялся, что полагаясь на свою мудрость и богатство, он чрез женщин прогневал Бога. Еккл.1:13 . и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. А предал я сердце свое испытанию и исследованию в мудрости всего, что делается под солнцем. Это занятие злое дал Бог сынам человеческим, чтобы они занимались им. Слово «anian» Акила, Семьдесят и Феодотион согласно перевели словом: περισπασμν, которое латинский переводчик передал словом «развлечение», потому что ум человеческий разрывается развлекаемый различными заботами. А Симмах это перевел словом ασχολαν, то есть «занятие». Так как это слово очень часто упоминается в этой книге, будем ли переводить его словом «занятие», или «развлечение», или как-нибудь иначе, все должно согласоваться с выше указанным смыслом. Итак, Екклезиаст прежде всего предал свой ум изысканию мудрости, и простираясь далее дозволенного, хотел узнать причины и основания, почему детьми овладевал демон, почему бури поглощали при кораблекрушениях одинаково и праведных и нечестивых; происходило ли это и тому подобное случайно, или по определению Божию; и если случайно, то где же Промысл Божий? Стремясь, говорит он, познать это, я увидел, что Богом дана людям излишняя забота и мучительное стремление к многоразличному, что они желают постигнуть то, чего знать не дозволено. И прекрасно указал сначала причину, а потом сказал, что это занятие дано от Бога, – подобно тому, как говорится в послании к Римлянам: «темже и предаде их Бог в похотех сердец их в нечистоту» ( Рим.1:24 ) и еще: «сего ради предаде их Бог в страсти безчестия» ( Рим.1:26 ) и затем: «сего ради предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная» ( Рим.1:28 ), и к Фессалоникийцам: «сего ради послет им Бог действо льсти» ( 2Фес.2:11 ). Как в этих местах выше указаны причины, почему они преданы или страстям нечестия, или погрешительному смыслу, или желаниям сердца своего, или что они сделали, за что они получают действие заблуждения, так и в настоящем месте Бог потому дал людям развлечение злое, чтобы они развлекались в нем, что они прежде своим произволом и собственною волею сделали то или другое. |
| – И это – то самое, что говорил Павел: «Ибо, что можно знать о Боге, – явно для них (т. е. язычников), потому что Бог явил им: ибо невидимое Его, – вечная сила и Божество, – от создания мира, чрез рассматривание творений, видимо» ( Рим.1:19–20 ). Поэтому-то Слово в сущности не есть тварь; сказанное же в Притчах относится к премудрости в нас сущей и именуемой – περ τς ν μν οσης κα λεγομνης σοφας στ τ ν τας παρεμαις ητν. Если же (ариане) и этому не верят, то пусть сами скажут: есть ли в тварях какая премудрость, или нет – ε στι τις σοφα ν τος κτσμασι, οκ στιν? Если нет, то почему же обвиняет Апостол, говоря: «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в Премудрости Божией» ( 1Кор.1:21 )? Или, если нет премудрости, то почему в Писании встречается «множество премудрых» ( Притч. 6:26 )? Ведь «премудрый, убоявшись, начал уклоняться от зла» ( Притч. 14:16 ) и с «премудростью зиждется дом» ( Притч. 24:36 ). А Екклезиаст говорит: «Премудрость человека просветит лицо Его» ( Еккл.8:1 ), и укоряет безрассудных: «Не говори: Что произошло?, потому что прежние дни были лучше, нежели эти» ( Еккл.7:11 ). А если, как говорит о Премудрости Сын Сираха, излил ее (Бог) на все дела Свои со всякою плотию, по Своему деянию и даровал ее любящим Его» ( Сир.1:10 ), – таковое же излияние – τοιατη κχυσις – есть признак сущности не Премудрости Источной и Единородной, но Премудрости, изобразившейся в мире – τς ν τ κσμ ξεικονισθεσης [подразумевается: σοφας], – то, что невероятного, если эта зиждительная и истинная Премудрость, отпечаток Которой есть излиянная в мире Премудрость и Знание – ς τπος στιν ν κσμ κχυθεισα κα πιστμη, – по сказанному выше, как бы о Себе Самой говорит: «Господь создал Меня в дела Свои». Ибо в мире не зиждущая Премудрость, но созидаемая в делах – γκτιζομνη τος ργοις [подразумевается σοφα], – по которой «небеса проповедуют Славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» ( Пс.18:2 ). Но, если люди вместят в себе и эту Премудрость, то познают истинную Божию Премудрость, – познают, что подлинно сотворены они по образу Божию». |
| Глава 9 1–6. Смерть – удел всех. 7–10. Правильное пользование жизнью. 11–12. Сила случая. 13–18. Сила мудрости. Ближе всматриваясь в судьбу праведников, Екклезиаст находит новое доказательство суетности человеческой жизни и необходимости довольствоваться теми немногими радостями, которые доступны людям. Еккл.9:1 . На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним. Праведники и мудрые находятся в полной зависимости от Бога. Даже их действия и чувства не вполне обусловливаются их свободной волей, но подчинены бывают времени и случаю. Человек не может предвидеть, где и когда зародится в нем любовь или ненависть, и не в силах любовь превратить в ненависть, ненависть в любовь. «Во всем том, что перед ним», т. е. во всем, что предстоит ему, что случится с ним. Еккл.9:2 . Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому , доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. «Всему и всем – одно». Буквальнее с еврейского: «всё, как всем» (LXX и славянский неправильно перевели: «суета во всех»), т. е. с праведниками всё случается, как со всеми людьми. Одна участь – смерть – и для праведников и для грешников. После слова «доброму» LXX, Вульгата и сирийский перевод прибавляют «злому» (см. слав. – « Случай един праведному и нечестивому, благому и злому, и чистому и нечистому… яко кляныйся, тако и бояйся клятвы»). Возможно, что таково было первоначальное чтение и в подлиннике. «Клянущемуся». Следует разуметь не вообще произносящего клятву, так как Екклезиаст, как видно из Еккл 8.2 , не считает ее грехом, но призывающего имя Божие всуе ( Исх 20.7 ), без нужды, легкомысленно и даже ложно. Такая клятва у пророка Захарии ставится наряду с воровством ( Еккл 5.3 ). Некоторые экзегеты под боящимися клятвы и не приносящими жертвы разумеют ессеев, отрицавших клятву и жертвы. Но о столь раннем возникновении ессейской секты мы ничего не знаем из исторических памятников. |
|
|
