| Обратихся и видех… яко ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать (Еккл. 9:11). И продолжает: Блага мудрость паче орудий ратных: и согрешаяй един погубит благостыню многу(Еккл. 9:18). И Господь говорит Своим ученикам: Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:4-5). И это справедливо, ибо Сам Он есть Свет и Жизнь человеков (Ин. 8:12; 14:6) и все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1:3). Ему же слава во веки. Аминь. Возможно и разночтение: «Утверждающего плоть мышцы Своей». Слово 102. О том, чтобы избегать ненужных встреч... Весьма хорошо и особенно полезно избегать ненужных встреч и обходить стороной мудрствующих по-мирски, кроме великой нужды. Ибо иное устроение у тех, кто вне мира, и иное устроение у тех, кто в мире. Так же как нелепо содружество быка и буйвола, подъяремного животного и онагра, так и монахов и мирских. Ибо монах своей власти не имеет, потому что поработился Завербовавшему его [в войско], так как преклонил выю свою под ярмо Выгнавшего его [на поле], не оправдываясь, пахать борозды в долинах смирения, напояемые небесным орошением Живодавца-Духа и дающие урожай Божественного хлеба,в каплях которого веселится (Пс. 64:11) взращивающая Божественные помышления человеческая душа. Ибо тому, кто вожделеет безмолвия и желает беспрепятственно беседовать с Богом, неполезно вообще с кем бы то ни было встречаться, ибо это мера совершенных — умертвивших себя для мира и прилепившихся к любви Божией. Если же и возникнет нужда в общении, то [Col. 1741] пусть общается с отцами духовными, со сподвижниками или братиями, нуждающимися в помощи. Ибо такое общение вменяется в благословение, и он во всяком случае или доставит пользу [другим], или [сам] получит пользу. |
| Глава 10 Еккл.10:1 . Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью. Мёртвые мухи портят благовонную масть; сильнее мудрости и славы небольшая глупость. Доказательство представляет мысль предшествующего стиха, в котором сказал, что из-за одного глупого может погибать много доброго, что худой человек, примешавшись к хорошим, заражает многих, подобно тому как мухи, если умрут в благовонной масти, портят и запах и цвет ее. И так как к мудрости часто примешивается хитрость, и ум часто бывает соединён с нечестием: то повелевает, чтобы мы искали мудрости чистой, чтобы она соединялась с голубиною невинностью, чтобы мы были разумны на добро, а просты на зло. Может быть и такой смысл: праведному лучше иметь немного простоты и, при чрезвычайной терпеливости, когда отмщение он предоставляет Богу, казаться неразумным, чем, тотчас отомщая, делать зло, сохраняя вид умного. Иначе: мухи, которые, по Исайе ( Ис.7:18 ), владеют частью реки Египетской, портят вкус елея, в каждом верующем оставляя запах и следы своей нечистоты. От этих-то мух и получил название князь бесовский Веельзебуб ( Мф.12:24 ), что в переводе значит: «идол мух», или «человек мух», или «имеющий мух». Еккл.10:2–3 . Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп. Сердце мудрого на правой стороне его, а сердце глупого на левой стороне его. Но и по дороге, когда глупый идёт, сердце его уменьшается, и он говорит, что всякий глуп. В Евангелии заповедуется, чтобы левая рука мудрого не знала, что делает правая ( Мф.6:3 ). И получившим удар в правую щеку, повелевается подставлять бьющему не левую щеку, но другую ( Мф.5:39 ). Ибо праведный не имеет у себя левого, а у него все правое. И когда Спаситель придёт для суда, агнцы станут по правую, а козлища будут по левую сторону ( Мф.25:33 ). И в Притчах написано: «пути бо десныя весть Господь, развращени суть, иже ошуюю» ( Прит.4:28 ). Итак, кто мудр, тот всегда помышляет о будущем, о том что ведёт к правой стороне; а кто неразумен, тот помышляет о настоящем, что поставлено по левую сторону. Следуя этому, философ и поэт сказал: |
| Господь же — богатому: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф. 19:21), и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16:24). Ему же слава во веки. Аминь. [Col. 1709] Преп. Нил Анкирский. О восьми лукавых духах. 7//PG. T. 79. Col. 1153. Чтобы противнику было трудно ухватиться за волосы. Слово 90. О плаче Плач — сопричастник нестяжательности и всем нам подходит и полезен. Ибо он не только производит добродетели, но и сохраняет их. И после отшествия [человека] отсюда становится причиной вечной радости и доставляет утешение, по слову Господнему (Мф. 5:4), для тех, которые до конца его [здесь] имеют. Посему о нем прежде всего да просим Господа, чтобы даровал Он нам его на все время нашей жизни. Ибо любители плача, имея его постоянно, также прилежат к молитве и укрепляются; и таковые облачаются в оружия света (Рим. 13:12) и слышат: У тебя же и одежда теплая (Иов. 37:17), враги же таковых одеждутся яко одеждою студом своим (Пс. 108:29), а наследники плача, как сказано, — небесной радостью, наслаждением неизъяснимым и славой неизглаголанной. Об этом и Екклесиаст нас учит, говоря: Лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира (Еккл. 7:2); и опять: Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья (Еккл. 7:4); и далее: Не устраняйся от плачущих, и с сетующими сетуй (Сир. 7:37). Пророк Амос же говорит: Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних, и восплачется земля и те, кто на ней (Ам. 8:11). Теперь же исполнилось пророчество сие в наши времена, ибо вси уклонишася, вкупе непотребни быша (Пс. 52:4). Посему и Исаия говорит:оставьте меня, я буду плакать горько; не усиливайтесь утешать меня в разорении… народа моего (Ис. 22:4). И Иеремия говорит:кто даст голове моей воду и глазам моим — источник слез? я плакал бы день и ночь! (Иер. 9:1). И народу говорит: чтобы из глаз наших лились слезы днем и ночью (Иер. |
| Каждый из нас желает, чтобы благо от Бога немедленно обнаружилось в нашей жизни. Мы как бы торопим Бога, думая, что можем и опоздать. Наши молитвенные призывы к Богу иногда напоминают ультиматум. Мы как бы требуем и говорим: «Ты должен! Ты обязан нам помочь!» Но в действительности Бог никому ничего не должен, и, более того, все люди должны Ему! Сказано: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» ( Еккл.5:1 ). Вот это выражение: «Бог на небе, а ты на земле» – подсказывает нам, что Бог лучше нас знает и видит, в чем мы действительно нуждаемся, а что для нас будет и во вред. Мы видим только лишь свое настоящее и свое прошлое, но не видим, куда нас может привести цепь внешне случайных событий. Для Бога же наше прошлое и наше будущее ясно и прозрачно, как и само наше настоящее, ибо Он никак не ограничен: ни временем, ни пространством. С другой стороны, иудеи ожидали Мессию более как военно-политического лидера, менее же – как целителя и врачевателя тел и душ. По их представлениям, Мессия должен был свергнуть власть язычников (римлян) и соделать их, евреев, царями и священниками над всеми народами, племенами и языками. Таким образом, их чаяние воцарения Мессии, «сына Давидова» (Бен Довид), было соединено с их сугубо эгоистическими устремлениями. Истинный Храм Божий они подменили «храмом» своих собственных политических амбиций и сугубо земных (материалистических) интересов. Таким образом, незаметно для них самих, их «богом» оказался золотой телец. «Мессия-плотник», конечно, не устраивал их и не подходил под их стандарты и представления о благе земном и человеческом счастье. «Мессия страдающий», разумеется, их также не устраивал, шокировал и даже оскорблял! Ведь в их понимании, Мессия Сам должен был стать источником страдания для язычников, неким царем-воином. Точно так же и современные россияне сегодня ожидают перемен в своей жизни из секуляризированного мира, мира большой политики. Нам кажется, что только на поприще политической активной борьбы мы и сможем обеспечить счастье для себя и своей страны. Мы более уповаем и надеемся на «град земной», нежели на Град Небесный. И здесь мы терпим поражение за поражением, не понимая того, что наше Царство – не от мира сего; а «царство и град» этого мира – всего-навсего очередная «вавилонская башня», для которой наши души, тела и судьбы – всего лишь «кирпичики». Пророк Исаия восклицает: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» ( Ис.2:22 ) Эти слова могут быть отнесены ко всем формам управления, существующим на земле. И, более того, Писание учит и о несовершенстве и вреде человеческого управления, хотя в нем, конечно, своя польза существует. Сказано: «Все это я видел, и обращал сердце мое на всякое дело, какое делается под солнцем. Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему» ( Еккл.8:9 ). |
| «Мертвыми он называет здесь не скончавшихся, но умерших в нечестии или истлевающих во грехах, – пишет святой Иоанн Златоуст . – Авраам, Исаак и Иаков и после кончины так живы, что и живущие приводят их на память. Так Моисей, молясь об управляемом им народе, их именем умоляет Бога, упоминая о них в молитве ( Исх.32:13 ). Также три отрока их именем молятся о спасении ( Дан.3:35 ). Если же они имели такую силу, то как они мертвы? И Христос сказал: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ( Мф.8:22 ). Праведник, и скончавшись, не умер... а кого ожидает бесконечная смерть, тот и при жизни умер, и при жизни – мертвец. Эти последние нисходят во ад, а первые взойдут на небо и будут со Христом. Потому то и пророк не сказал просто: живые, – но: мы живые, – указывая на себя самого... и на подобных ему, живущих добродетельно... отныне и вовек. Видишь ли, что и это прибавление означает тоже самое? То, что пророк говорит о живущих добродетельно. Подлинно, никто из живущих в этой жизни не живет вечно, кроме только тех, кто живет всегда славною жизнью. И грешники живут, но живут в наказании, мучении, скрежете зубов, а те – во свете и славе, занимаясь с бесплотными силами возношением таинственных песнопений Богу». 770 г) «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовек ни в чем, что делается подо солнцем» ( Еккл.9:5–6 ). Екклесиаст признавал бессмертие душ ( Еккл.12:7 ) и в приведенном месте выражает взгляд с точки зрения земной жизни на состояние душ умерших людей, как на состояние полу жизни, с ничтожными признаками сознания и чувства. В других местах ветхозаветного Откровения имеются свидетельства о сознательной жизни умерших, которые представляются способными отличать себя от других подобных душ, беседовать с ними ( Ис.14:9–10 ), 771 утешаться ( Иез.32:31 ), молиться ( 2Мак.15:12–14 ). Вообще, нужно иметь в виду, что ветхозаветно библейское учение о загробном состоянии души, в сравнение с новозаветным, когда Бог говорил нам в Сыне ( Евр.1:2 ), есть только начатки учения об этом предмете, не всегда ясные и определенные. |
| Не сказал: «чтобы вы более не поступали» вы ходите, — так как это могло бы уязвить их, — но указал на других, хотя выразил то же самое. Также поступает он и в послании к Фессалоникийцам, когда говорит: « а не в страсти похотения, как и » прочие « язычники » (1 Фес. 4:5). Вы оставили, говорит он, их (языческие) верования; но это всецело зависло от Бога; а я требую того, что зависит от вас, — именно: жизни и хождения по Богу. Это ваш долг; а я призываю Господа в свидетели своих слов, — что я не умолчал, но сказал, как вам должно вести себя. « По суетности », — говорит, — « ума своего ». Что такое суета ума? Занятие суетными предметами. А что суетно, как не все настоящее, о чем говорит Екклесиаст: « Суета сует, — все суета! » (Еккл. 1:2)? Но скажет кто–нибудь: если (то или другое) суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? Если притом это — дело Божие, то как же оно может быть суетно? И много возражений касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божии назвал (Екклесиаст) суетными, — нет; не небо суетно, не земля суетна, — нет; не солнце, не луна, не звезды, не тело наше. Все это — « очень хорошо ». Что же суетно? Послушаем, что говорит сам Екклесиаст: « Посадил себе виноградники, сделал себе водоемы, приобрел себе крупного и мелкого скота, собрал себе серебра и золота, завел у себя певцов и певиц. И сказал я в сердце моем, что и это — суета » (Еккл. 2:6–11); опять: « Суета сует, — все суета! ». Послушай, что говорит и пророк: « Собирает (человек) «и не знает, кому достанется то » (Пс. 38:7). Поэтому суета сует — великолепные здания, обилие и избыток золота, толпы слуг, шумно бегущих по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность. Все это — суета, потому что произошло не от Бога, но произведено людьми. Почему, однако же, это суетно? Потому, что не имеет никакой доброй цели. Суетны деньги, когда их расточают на удовольствия; но не суетны они, когда их употребляют на вспомоществования бедным. Когда ты тратишь их на удовольствия, — посмотрим, какое отсюда происходит следствие. |
| - Но ведь выгоревший священник, скорее всего, сам в этом виноват, и Экклезиаст, стало быть, тоже. - Возможно. Если бы у Соломона всегда сохранялась такая настроенность, как в день освящения Храма,- разве появились бы идолы в Иерусалиме? А они появились. Да, история Экклезиаста- это история падения. Или опустошения. Был полон, а стал пуст. И во всем, что под солнцем (Еккл. 1, 3 и далее), нет этого итрон. Потому что итрон на самом деле- это то, что выше солнца. Но кроме слова «итрон» есть еще одно ключевое слово, необходимое для понимания книги Экклезиаста: тов. В отличие от первого слова, оно распространено в древнееврейском языке и в Священном Писании, начиная с первых глав книги Бытия. Оно означает «хорошо», или «благо». Тов- это то, что хорошо. Все, что, как мы уже сказали, испытал Соломон- и богатство, и слава, и женщины, и вино, и труд, и благочестие- это на самом деле хорошо, тов. Читая текст Экклезиаста, мы несколько раз видим, как он пытается взобраться на вершину, обрести желанное итрон- но отчего-то не может это сделать. И, не желая провалиться совсем уж вниз, туда, где грех и гибель, соскальзывает в некое усредненное общечеловеческое счастье, в это самое тов. Но долго пребывать в этом общечеловеческом благе философ почему-то не может, и опять карабкается на вершину, и срывается, и ищет утешения во всеобщем тов, и вновь не находит. И этим- зависанием между обыкновенным благом и высшей нетленной пользой- определяется состояние души Когелета, философа. Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля. Еккл. 5, 17. - Не эта ли драма привлекала к книге Экклезиаста христианских аскетов-подвижников? - Она служила своего рода оправданием тому, что они делали. Ведь Экклезиаст- книга о бессмыслице жизни в ее, в общем-то, положительных проявлениях. Заметьте, автор не рассуждает о страданиях, болезнях, преступлениях, войнах и т.д. Он отражает нормальное, положительное состояние человека, то, что принято называть счастьем. Счастье- это то самое тов, в котором нет итрон. А в Евангелии понятия счастья вовсе нет, в нем есть другое понятие- блаженство. Блаженство- это итрон, высшее приобретение. Помните богатого юношу, который отошел от Христа опечаленным? (см.: Мф. 19, 16-22; Мк. 10, 17-22; Лк. 18, 18-23). Ему предложили тов- усредненное благополучие и благочестие (соблюдай заповеди). Это у него было и не удовлетворяло. Но вот расстаться со своим благополучием, с богатством, со счастьем ради блаженства, ради сокровища на небесах (ср.: Мф. 19, 31) он не мог. |
| Но представим на минуту, что сектанты правы в том, что эти слова являются Божиим откровением о загробной судьбе человека. Разве это поможет их заблуждению? Очевидно, что нет! Разберем слова из этой главы, касающиеся посмертной участи человека. «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем». (Еккл. 9, 5–6). Из этих слов, если принимать их буквально, вовсе не видно, что души людей умирают после смерти. Здесь утверждается лишь, что мертвые теряют земные знания и прекращаются их и любовь, и ревность, и ненависть, и участие во всех земных делах. — Из этого вовсе не следует, что они потеряли само сознание (которое вовсе не сводимо к набору информации, хранящейся в памяти, иначе мы должны признать мертвыми и новорожденных, и страдающих амнезией), а лишь память о прошлом, а это никак не поможет сектантам. То же можно сказать и о втором месте из этой главы, на котором строят свои фантазии еретики: «В могиле, куда пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9, 10). Надо заметить, что данный текст неточно передан в Синодальном переводе. Вместо «в могиле» Септуагинта, и следовательно, славянский текст, говорит: «во аде» . Таким образом, совершенно ясно, что здесь говорится «лишь о безрадостном существовании мертвых душ в шеоле до нисшествия туда Христа — Искупителя» , а не о мифической бессознательности души. Но, впрочем, нечестивцы, которых цитировал Соломон, не правы и в этом смысле. Души умерших и до пришествия Христа помнили и о своих еще живых близких (богач просил Авраама о своих братьях — Лк. 16, 27–28), и о судьбах своего народа (Самуил и Саул — 1 Цар. 28, 17–19), и о том, что происходило с Израилем после их смерти (что говорит о взаимном общении умерших — Авраам знал про Моисея и пророков — Лк. 16, 29). Таким образом, эти мысли нечестивцев противоречат библейскому учению. |
| Но чтобы сердце стало таким, любовь должна раскрыть свою тайну, проявив свое самое главное свойство: предстать любовью-жалостью, способною на подвиг сострадания. А эта тайна становится доступной только страдающему сердцу; только страдания постигают суть любви, которая является даром Божиим. Именно благодаря скорбям, благодаря тому, что плоть его болит, душа страдает, а “лицо побагровело от плача” (Иов 16:16), приходит к Иову прозрение. Он убежден, что “к страждущему должно быть сожаление от друга его”, но подвиг сострадания возможен лишь в том случае, если друг не оставил страха к Вседержителю (Иов 6:14). Иначе надежда тщетна. И “сыны века сего” оказываются “неверны, как поток, как быстро текущие ручьи, которые черны от льда и в которых скрывается снег. Когда становится тепло, они умаляются, а во время жары исчезают с мест своих. Уклоняют они направление путей своих, заходят в пустыню и теряются” (Иов 6:15–18). Не так нужны объяснения происходящего самому Иову, — он с благодарностью принимает от Бога и доброе и злое (Иов 1:21; 2:10), как его мучает невозможность оправдаться перед друзьями, которые дороги ему, поэтому он просит, чтобы Господь Сам заступился за него, оправдал его в глазах людей, которые мыслят в рамках законов плоти. Но чтобы преодолеть немощь человеческой любви, требуется подвиг: необходимо принести свое самолюбие в жертву, требуется осознание своей немощи, признание своего непонимания, своей слепоты (Ин 9:41). Не смогут понять страданий Иова друзья его, которые преисполнены лжесвидетельств. “Злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца” (Иов 22:5), — спешат обличить они праведника, объясняя свои слова тем, что Бог “по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему” (Иов 34:11) и что “ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе” (Пс 33:11), а “нечестивому не будет добра” (Еккл 8:13). Друзья, ожидая в награду за исполнение закона “благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего” (Еккл 2:24), находят обоснование своей правоты в ложно понимаемом принципе воздаяния, строя свое общение с Богом на основе юридических отношений, а не на любви, не понимая, что земные блага, которые воспринимаются нами как символ нашего благочестия, пред лицем Божиим теряют всякую ценность, ибо затрагивают область плоти, а не духа. Смысл истинных благ сокрыт от сторонних наблюдателей. Понятие благ гораздо шире наших представлений о них. Истинные блага — это не “пища и питие”, хотя и подается Господом все необходимое любящим Его. Но лучше сказать вслед за Апостолом, что “любящим Бога все содействует ко благу” (Рим 8:28). |
| Поддавшись соблазнам страсти греха, он ведет себя к болезням, неустройствам бытия: будут есть и не насытятся; будут блудить и не размножатся; ибо оставили служение Господу. Блуд, вино и напитки завладели сердцем их ( Ос.4:10: 11 ). Святые отцы указывают: причины греха, поводы к нему нижеследующие – вино, жены, богатство, здравие (излишнее) тела, власть и почести. Соблазн сначала может быть и незаметен; но когда он разовьется и усилится в человеке, тогда возобладает над ним и может поставить на край погибели. Иногда искушение соблазна действует весьма быстро, не давая человеку опомниться или одуматься: мгновенно омрачает ум, изменяет расположение сердца: но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью ( Иак.1:14 ). Собственно, источник искушений один – падшее естество человека. Если б естество не находилось в состоянии падения, то зло не возникало бы в человеке, соблазны мира не имели бы на него никакого влияния. Люди не восставали бы друг против друга, а падшие духи не имели бы повода и права приближаться к ним 172 . Все материальное конечно, кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того ( Еккл.5:9 ). Попав в сети греха, стремясь увеличить дозу удовольствий, человек сталкивается с духовной пустотой. Невозможно конечному заполнить бесконечное, то есть душу: все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается ( Еккл.6:7 ). Удовольствия и соблазны посланы человеку для выявления в нем склонности ко греху: горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам ( Мф.18:7 ). Как Господь старается спасти человека, так дьявол – погубить. Нравственное бедствие от соблазнов есть попущение Божие, и особенно широко распространяются соблазны в последние времена. Научная теория. Основатель австрийской экономической школы Карл Менгер (1840–1921) считал, что ценность имеет субъективный характер и не существует вне сознания человека, а труд, затраченный на производство блага, не является ни источником, ни мерилом его ценности. |
|
|
