| 5:14). И если время говорить (Еккл. 3:7), то прекрасно будет — сказать слово вовремя. Ибо говорит: Слово ваше да будет всегда… приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6). Ибо всякое слово утомительно», и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл. 1:18).Продерзивый устнама (Притч. 13:3) впадет в злоключения, ибо из-за невоспитанности языка приключается гнев. Незлобивый же хранит свой язык, потому что любит свою душу (Притч. 13:3), а пользующиеся ласкательством обольщают сердца простодушных(Рим. 16:18) и блажащии вас льстят вы (Ис. 3:12). И: время плакать, в смысле «опечальте ваши души». И: время смеяться (Еккл. 3:4), в смысле «празднуйте Мне праздник, ибо смеяться есть радость». Время войне (Еккл. 3:8), потому что диавол ратует против человека, нападая на него посредством многочисленных и многообразных искушений. И время миру (Еккл. 3:8), потому что после того, как прошло искушение, приходит благодать, радующая душу. Время [Col. 1713] суда (ср. Еккл. 3:17) знает сердце мудрого, и когда освобождается от заблуждения страстей, воздержавшаяся душа говорит: рассудил Бог меня от соперника моего (Лк. 18:3), ибо время и случай для всех их (Еккл. 9:11). И это он говорит о кончине человека из-за неопределенности жизни. И продолжает:Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть (Еккл. 9:12). И опять: это занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем (Еккл. 1:13). [Выражение же] дал нужно понимать в смысле «позволил». Посему прекрасно и благоприятно творить сказанное: Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей (Еккл. 9:8), то есть пусть деяния души и тела твоего будут во всякое время чистыми и непорочными. И всею силою твоей изливай елей милосердия на бедных, а значит — на Главу твою, Христа. Потому что Он, Глава наша, говорит: то, что вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). И через Исаию: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе (Ис. |
| Попытки человека понять устройство мира тщетны, он «не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем» (Еккл 8. 17). Такие попытки являются, по мнению Екклесиаста, «суетой», и на основании собственного опыта он не советует им предаваться. Напротив, Екклесиаст «похвалил... веселье; потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться» (Еккл 8. 15). Эти слова, на первый взгляд прямо противоречащие учению Христа в притче о безумном богаче (Лк 12. 19), могут быть поняты лишь в контексте. Веселье, о к-ром говорит Екклесиаст, доступно человеку «во дни жизни его», если он осознает, что все это «дал ему Бог под солнцем» (Еккл 8. 15); вместо этого безумный богач, по словам Христа, забыл о существовании Бога: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк 12. 21). Екклесиаст переходит к следующему разделу, в к-ром он рассуждает о смерти - единой участи, ожидающей как праведников, так и нечестивцев. Жизнь для него представляет сама по себе великую ценность, к-рую Бог дал и людям, и животным: «...псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Еккл 9. 4). Пока человек жив, для него «есть еще надежда», в то время как для умерших все связи с миром уже окончены «и память о них предана забвению» (Еккл 9. 4-5). По мнению Екклесиаста, «в шеоле... все равны, все... ничтожны настолько, что жизнь самого незначительного человека ценнее пребывания в шеоле великого человека» ( Мышцын. 1908. С. 29). Вместе с тем между жизнью и смертью нет непроходимой границы: «мертвые ничего не знают», однако «живые знают, что умрут» (Еккл 9. 5). Единственный выход, предлагаемый Екклесиастом, состоит в том, чтобы человек, пока жив, пользовался всеми благами, дарованными ему Богом: «...ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим» (Еккл 9. 7). Эти доступные человеку блага названы его «долей ( )... в жизни и в трудах» (Еккл 9. 9); у умерших этой доли (в синодальном переводе - части) уже нет (Еккл 9. 6). Помимо веселья и пользования «своей долей» человеку следует «по силам» трудиться; эта возможность также будет отнята у него после смерти, т. к. «в могиле... нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл 9. 10). |
| Глава 4 1. Печальные явления в жизни людей. 2–3. Притеснения. 4–6. Зависть и беспокойство. 7–12. Одиночество и скупость. 13–16. Непрочность человеческой привязанности. 17. Поведение богобоязненного человека. В предшествующих главах, доказывая суетность человеческой жизни, Екклезиаст исходил, главным образом, из общих оснований. Теперь он подтверждает свою мысль на частных фактах, делающих счастье человека неустойчивым, временным, случайным. Еккл.4:1 . И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их – сила, а утешителя у них нет. Еккл.4:2 . И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; Еккл.4:3 . а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем. Насилие, угнетение сильных и богатых над слабыми и бедными до такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткий и впечатлительный Екклезиаст почувствовал отвращение к жизни и счел мертвых более счастливыми, чем живых, и еще более счастливыми тех, кто никогда не существовал и не был свидетелем злых дел на земле. Екклезиаст, конечно, не возводит в принцип превосходство небытия над бытием, но, подавленный созерцанием нравственного зла, изливает лишь свои чувства глубокого негодования и отвращения, подобно Иову ( Иов 3.10–13 ) и Иеремии ( Иер 20.18 ). В другом месте, спокойно рассуждая, он говорит, напротив, что лучше псу живому, чем мертвому льву ( Еккл 9.4 ). Еккл.4:4 . Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа! Еккл.4:5 . Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою. Еккл.4:6 . Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа. Еккл.4:7 . И обратился я и увидел еще суету под солнцем; Еккл.4:8 . человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это – суета и недоброе дело! |
| Еккл.4:9 . Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: Еккл.4:10 . ибо если упадет один, то другой поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Еккл.4:11 . Также, если лежат двое, то тепло им; а одному как согреться? Еккл.4:12 . И если станет преодолевать кто-либо одного, то двое устоят против него: и нитка, втрое скрученная, нескоро порвется. Екклезиаст отмечает новую черту в современном ему обществе, разрушающую человеческое благополучие, именно – внутреннее обособление людей, их нравственное разъединение. Человек богат, но он одинок; нет у него «другого», т. е. искреннего друга, ни сына, ни брата. Он не знает, для кого он трудится и лишает себя благ. А, между тем, жизнь вдвоем имеет много преимуществ, так как дает каждому нравственную и материальную поддержку. Еккл.4:13 . Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы; Еккл.4:14 . ибо тот из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным. Еккл.4:15 . Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим другим юношею, который займет место того. Еккл.4:16 . Не было числа всему народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им. И это – суета и томление духа! Екклезиаст приводит случай, доказывающий изменчивость и непостоянство человеческого счастья. Бедный, но умный юноша занимает место неразумного царя, не умеющего принимать советы. Все переходят на сторону юноши, но, увы, последующее поколение будет холодно и равнодушно к нему. " Лучше (tob) бедный, но умный юноша». Слово tob следует понимать в смысле «счастливее». Но это счастье непродолжительно. Оно – суета и погоня за ветром. Многие комментаторы видели в этих стихах намек на определенные исторические лица: одни – на Иосифа, другие – на Саула и Давида, третьи – на Иеровоама и Ровоама и т. п. Но, вероятнее всего, Екклезиаст имел здесь в виду просто возможный случай, чтобы сильнее показать превратность человеческого счастья. |
| Посредством таких рассуждений Екклесиаст приводит своих учеников к выводу, что для людей не существует «ничего лучшего (tob), как веселиться и делать доброе в жизни своей» (Еккл. 3:12). Он советует им отказаться от попыток найти полное счастье в погоне за земными благами и радоваться тем благам, которые Господь дает в настоящий день . Однако такой взгляд на мир не может быть поводом для слепого гедонизма, поскольку Екклесиаст учит, что важнейшим аспектом в наслаждении жизнью является включение моральной составляющей . Выбор в пользу веселья и наслаждения оправдан только в том случае, если человек все время отдает себе отчет в том, что это благо даровано ему Богом и что оно возможно только при условии, что Бог благоволит к нему (Еккл. 3:13; 5:19; 9:7) . Таким образом, радость настоящему всегда имеет «богословскую трактовку» в учении Екклесиаста . Кохелет, в отличие от современных идеологий, рассматривает благо двояко: «...и как активное, деятельное использование потенциала, заложенного в человеческой жизни, и как следование заповедям Божиим» . Для того чтобы люди не увлекались чрезмерно удовольствиями, есть Божий суд, который служит своего рода ограничителем для опасных акцентов на удовольствиях этого мира (Еккл. 11:9). Обращаясь к ученикам, Кохелет говорит, что и труд может быть как благом, так и злом для человека в зависимости от побуждений и намерений трудящегося. Если побуждением для человеческого труда являются зависть (Еккл. 4:4) и эгоистическая тяга к стяжанию земных благ (Еккл. 4:7–8; 5:13), то такая деятельность бесполезна, она связана с чрезмерной заботой и беспокойством, которые неугодны Богу. Совсем иной плод приносит деятельность, совершаемая с целью удовлетворения повседневных потребностей в пище и с целью заботы о других людях: «Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть» (Еккл. 5:11). Посильный труд является обязательным для человека, и глуп тот, кто «сложив руки, съедает плоть свою» (Еккл. 4:5). В отличие от современных учителей, Екклесиаст предупреждает учеников, что человеческие усилия сами по себе не дают гарантии счастья и благополучия (Еккл. 10:8–11), поскольку счастье человеческое — это дар Божий . |
| Все явления, происходящие в мире - смена поколений людей, движение солнца, кружение ветра, течение рек (Еккл 1. 4-7),- ничего по существу не меняют: солнце «спешит к месту своему», ветер «возвращается... на круги свои» и т. д. Поскольку все в мире - суета, то и для человека нет никакой пользы от его трудов; все, что привлекает внимание людей, считаясь новым, на самом деле лишь кажется таковым, потому что все это «было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл 1. 10). Начало Книги Екклиаста. Страница из Библии (М., 1756) Начало Книги Екклиаста. Страница из Библии (М., 1756) Екклесиаст переходит к истории своей жизни. Будучи «царем над Израилем в Иерусалиме», он старался «испытать мудростью все, что делается под небом» (Еккл 1. 12-13). Хотя он и делал это во исполнение воли Божией, однако называет такое занятие «тяжелым» ( , букв.- злое, дурное занятие). Тем не менее Екклесиаст стал самым мудрым правителем Израиля (Еккл 1. 16), что выразилось и в его хозяйственной деятельности: он «предпринял большие дела», сводившиеся в основном к созданию обширного хозяйства, накоплению материальных ценностей и организации дворцовых увеселений (Еккл 2. 4-8). Став «великим и богатым больше всех» др. царей и насладившись всем, «чего бы глаза... ни пожелали», Екклесиаст приходит все к тому же выводу: «Всё - суета и томление духа», а от всех его дел «нет пользы под солнцем» (Еккл 2. 9-12). Хотя он и признает «преимущество мудрости перед глупостью», однако и мудрость считает суетой, потому что «мудрый умирает наравне с глупым». Придя к такому выводу, Екклесиаст «возненавидел... весь труд» свой, плодами к-рого он уже не сможет распоряжаться после смерти (Еккл 2. 13-19). Труд человека бесполезен еще и потому, что и при жизни лишь по воле Божией может он «есть и пить и услаждать душу свою от труда своего». Праведник получает «от руки Божией» все необходимое, а грешник, несмотря на свои старания, лишится всего, накопленного трудами (Еккл 2. 24-26); именно в этом состоит причина «неосуществимости человеческого стремления к счастью», поскольку Бог «может отнять хлеб у одного и дать другому» ( Мышцын. |
| Глава 6 1–9. Неуменье пользоваться богатством. 10–12. Бессилие человека и суетность жизни. Еккл.6:1 . Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми: Еккл.6:2 . Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это – суета и тяжкий недуг! Еккл.6:3 . Если бы какой человек родил сто детей, и прожил многие годы, и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его, Еккл.6:4 . потому что он напрасно пришел и отошел во тьму, и его имя покрыто мраком. Еккл.6:5 . Он даже не видал и не знал солнца: ему покойнее, нежели тому. Еккл.6:6 . А тот, хотя бы прожил две тысячи лет и не наслаждался добром, не все ли пойдет в одно место? Екклезиаст продолжает развивать свою излюбленную мысль о неуменьи людей пользоваться богатством и, вообще, жизнью. Очень часто случается, что люди, обладающие большими богатствами, не извлекают из них никаких радостей. На их долю приходятся лишь труды и заботы, а жизненные радости достаются другим. Эти богачи, не видевшие при жизни ни света, ни радости, несчастнее выкидышей, так как они сходят в шеол с горьким сознанием бессмысленно проведенной жизни. «Не было бы ему и погребения», т.е.не испытавши радостей при жизни, они не встретили сочувствия и почета по смерти. Еккл.6:7 . Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается. Все труды человека имеют своею целью приобретение благ и удовлетворение потребностей. Но желания человека безграничны, и он вместо того, чтобы наслаждаться тем, что имеет, стремится лишь к новым приобретениям. Еккл.6:8 . Какое же преимущество мудрого перед глупым, какое – бедняка, умеющего ходить перед живущими? «Бедняка умеющего ходить пред живущими», т. е. бедняка, умеющего жить в общении с людьми и, таким образом, проводить приятную и спокойную жизнь. Преимущество мудрого перед глупым состоит в том, что в то время как богатый скупец в мрачном уединении избегает людей, мудрый наслаждается общением с людьми, менее всего думая о приумножении богатства. |
| Такое выражение может указывать не на обычного богача и вельможу, каких всегда и везде, в Иерусалиме и других городах, было и бывает много, а лишь на царя, единственную личность в царстве и городе. Такое понимание подтверждается дословно сходным и более ясным выражением первой главы: «приобрел я мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом» (Еккл.1:16). Здесь, очевидно, могут разуметься только цари. То же подтверждается выражением о том же лице: «ибо что может человек сделать после царя, сверх того, что уже сделано?» (Еккл.2:12). Ясно, что «царем» называет здесь себя сам Екклезиаст — мудрец. На то же указывает выражение: «собрал я себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей» (Еккл.2:8). Так может собирать только царственный богач. В частности, баснословное богатство и роскошь, приписываемые себе в той же главе Екклезиастом — царем, из всех иудейских, в общем не особенно богатых и роскошных царей, могут быть приписаны только Соломону. Так, о себе Екклезиаст говорит, что он построил себе домы (Еккл.2:4), — и Соломон построил великолепный дворец, единственный до плена для иудейских царей (3Цар.7:1—12). Сделал себе Екклезиаст водоемы для орошения рощей (Еккл.2:6), — и ныне Соломоновы пруды сохранились в развалинах близ Иерусалима, как память о «водоемах» Соломона. Собрал Екклезиаст себе «крупного и мелкого скота… серебра и золота и драгоценностей от царей и от областей» (Еккл.2:8), — и Соломон имел до 40 тысяч конницы (3Цар.4:26), корабль его вместе с кораблем Хирама ходил и привозил золото, серебро, слоновую кость, обезьян, павлинов (3Цар.10:22). Превосходил Соломон всех царей богатством. «И сделал серебро в Иерусалиме равноценным с простыми камнями, а кедры по их множеству равноценными с сикоморами. Коней приводили ему из Египта и из Кувы…» (3Цар.10:27—28). Как бы даже в нарочитое и буквальное соответствие словам Екклезиаста, что он собрал себе «золота… от царей и областей» (Еккл.2:8), священный историк говорит, что Соломону от разных «областей» начальники доставляли помесячно содержание (3Цар.4:1—27), а «все цари на земле… приносили от себя в дар: сосуды серебряные и золотые, и одежды, и оружие, и благовония, и коней, и мулов каждый год» (3Цар.10:24—25). |
| И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда ( Дан.12:3 ). 18 . Поэтому укрепляй себя, человек! Известны тебе признаки пришествия антихриста. Не только один ты помни их, но и всем сообщай с любовью. Если имеешь сына по плоти, и его вразуми. И если породил кого посредством наставления в истинах веры, и его предостереги, чтобы не принять ему лжи вместо истины. Тайна беззакония уже в действии ( 2Сол.2:7 ). Устрашают меня брани народные, устрашают раздоры церковные, устрашает ненависть брата к брату. Пусть будет так только сказано; не дай Боже, чтобы это случилось при нас. Однако же должны мы быть осторожными. И сего довольно об антихристе. 19 . Будем мы ожидать и надеяться, что Господь придет с небес на облаках. Трубы ангельские возгласят тогда, мертвые во Христе первые воскреснут ( 1Сол.4:16 ); благочестивые, находящиеся в живых, восхищены будут на облаках, в награду за труды свои получат честь, превышающую человека; поскольку и подвиги их превышали человека, как апостол Павел в послании своем говорит: потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем ( 1Сол.4:16–17 ). 20 . Это пришествие Господне и окончание мира предвидел Екклесиаст, который говорит: Веселись, юноша, в юности твоей и проч. И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего ( Еккл.11:9–10 ). И помни Создателя твоего... доколе не пришли тяжелые дни... доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды... и помрачатся смотрящие в окно ( Еккл.12:1–3 ); (силу зрения означая этими словами): доколе не порвалась серебряная цепочка ( Еккл.12:6 ), (разумея под сим расположение звезд, ибо они представляются сребровидными), и не разорвалась золотая повязка (означая тем златовидное солнце, ибо анфем есть известное растение, имеющее многие со всех сторон отпрыски с листьями, подобные лучам), и восстанут, и будет вставать человек по крику петуха (см. Еккл.12:4 ), (воробья), и высоты будут им страшны, и на дороге ужасы ( Еккл.12:5 ). Что узрят? тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных ( Мф.24:30 ; см. Зах.12:12 ). Что же будет по пришествии Господа? И зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс ( Еккл.12:5 ). Расцветающий амигдал показывает, как говорят толковники, что прошла зима. Тела наши, по прошествии зимы, будут цвести тогда цветом небесным. И отяжелеет кузнечик, т.е. окрыленная душа облечется телом. И рассыплется каперс, – рассыплются законопреступники, подобные тернию. |
| Глава 8 1–7. Поведение мудрого. 9–14. Судьба праведных и нечестивых. 15–17. Лучшее в жизни. Еккл.8:1 . Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется. Никто не может понять сущность вещей так, как мудрый. Это глубокое понимание жизни создает в мудром радостное, покойное, все примиряющее настроение, отражающееся и на его наружности. Евр. dabar значит и вещь, и слово. Отсюда LXX, славянский, сирийский перевод и Иероним перевели: «значение слова» – именно, изречения, высказанного в следующем стихе. Еккл.8:2 . Я говорю: слово царское храни, и это ради клятвы пред Богом.: Пред словами: «слово царское храни», в еврейском тексте стоит местоимение первого лица – «я», при котором подразумевается глагол: говорю! О верноподданической клятве говорится в 4Цар 11.17 и др. Еккл.8:3 . Не спеши уходить от лица его, и не упорствуй в худом деле; потому что он, что захочет, все может сделать. Еккл.8:4 . Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: «что ты делаешь?» Екклезиаст внушает повиновение и такт в отношении к царю, мотивируя это могуществом и безответственностью последнего. «Не спеши уходить от лица его». По мнению одних комментаторов, Екклезиаст предостерегает здесь от самовольного отпадения от царя, от оставления верности и послушания ему. Другие видят здесь совет Екклезиаста не приходить в раздражение и не уходить от царя с негодованием, если он окажется в чем-либо неблагосклонным. В последнем случае слово dabar понимается в смысле «слова», а не «дела», и дальнейшее выражение переводится так: «не упорствуй в худом слове». Второе толкование подтверждается Еккл 10.4 . И кто скажет ему: что ты делаешь? Этот оборот служит обыкновенно для описания всемогущества Божия ( Иов 9.1–2 ; Ис 45.9 ; Дан 4.32 ; Прем.12:12 ). Здесь он применен к неограниченному царю деспотического государства. Еккл.8:5 . Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; Еккл.8:6 . потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого, |
|
|
