| Другая проблема связана со второй посылкой Фавста: о необходимости благодати. Очевидная недейственность благодати в тех, кто стремится ко злу после крещения, служит отрицанием какой-либо необходимой цели, которой служит благодать, данная в крещении. То, что благодать может быть необходимой, но при этом недейственной, составляло проблему не только для Фавста, но и для Августина. Фавст пытался усилить свою позицию по этому вопросу, указывая на слабость своих оппонентов, однако его критика в данном случае бьет мимо цели. Он представляет позицию августиниан так, что они якобы говорят: действенность крещения в смысле очищения от первородного греха зависит от веры крещаемого. В таком случае, согласно Фавсту, во-первых, объективная действенность благодати отрицается, что он не может принять, а во-вторых, человеческое усилие становится необходимым дополнением к Божественному действию, что он и утверждает 722 . Критика Фавста ставит вопрос о том, какой августинизм он имеет в виду. Проспер, например, утверждал не то, что первородный грех не снимается – он снимается, – а то, что в случае, если человек продолжает совершать грехи и не приносит покаяния, он справедливо осуждается за свои злые дела, совершенные после крещения 723 . С точки зрения Проспера и Августина, упорство во зле без покаяния является, конечно же, следствием того факта, что такой человек не был предопределен ко спасению. Таким образом, тем, кто не избран, в крещении дается благодать, достаточная для преодоления первородного греха, но благодать, необходимая для спасения, им не подается. Понимание Августином действенности благодати крещения в отношении тех, кто не предопределен, является неудовлетворительным и помимо не совсем уместной критики Фавста. По существу, основная проблема августиновской позиции заключается в неспособности справиться с очевидным противоречием между действенностью таинств и определяющим значением благодати и избрания. Тем не менее Фавст обвиняет августиниан не в этом, а в том, что, как он думает, они вообще отрицают какую-либо действенность крещения помимо веры. Это показывает, что он работал не с текстами самого Августина, по крайней мере по этому вопросу, а с теми августинианскими авторами, такими как Люцид, которые в своих взглядах отошли от Августина. |
| Как это ни странно, консенсус прекратился в контексте христологического спора на Востоке. Некоторые партии в этом споре под влиянием монофизитства с подозрением относились к любому подчеркиванию человеческого участия в деле спасения и, соответственно, не одобряли «полупелагианскую» позицию, представленную Фавстом. Конкретно, группа скифских монахов сначала около 529 г обратилась в Константинополе к легату папы Гормизды, а затем в Риме к самому папе с заявлением, в котором отвергались и несторианство, и понятие о свободе воли выбирать и творить добро помимо действия благодати. Эти монахи также сообщили о своих взглядах на христологию и благодать некоторым североафриканским епископам, которые были изгнаны вандалами и жили на Сардинии. Было упомянуто осуждение Пелагия, Целестия, Юлиана Экланского и книг Фавста против учения о предопределении 733 . Конечно, несторианство и пелагианство связывали друг с другом, правильно или неправильно, уже во время Эфесского собора 431 г., хотя следует помнить, что Кассиан сам писал против несторианской ереси. Активность скифских монахов не осталась без последствий. Африканские епископы на Сардинии ответили монахам письмом, написанным Фульгенцием Руспийским, в котором они подтвердили учение о самовластии благодати, но не согласились с теопасхитской формулой, сторонниками которой были монахи. В этом письме имя Фавста не упоминается 734 . Когда африканский епископ Посессор, живший в изгнании в Константинополе, спросил папу Гормизду об авторитете Фавста 735 , ответ был такой: поскольку Фавст никогда не был учителем Церкви, его частные мнения не стоят внимания; учение Августина о благодати, в особенности в его передаче у Проспера и Илария, является верным выражение учения Церкви; скифы же были представлены как смутьяны. Гормизда также упомянул об извлеченных из сочинений Августина «главах» (Capitulae), находящихся в папском архиве, которые при необходимости он может прислать 736 . Когда скифы узнали об ответе папы Посессору, они в свою очередь ответили, что если Августин прав, тогда Фавст по необходимости должен быть неправ, как он был неправ, когда признавал действие благодати лишь внешним 737 . Они снова апеллировали к африканским епископам. Хронология не совсем ясна, но в двух произведениях Фульгенция, Epistula 15 и De veritate praedestinationis et gratia Dei, написанных после его возвращения из изгнания, утверждается последовательный августинизм 738 . Фульгенций Руспийский: De veritate praedestinationis et gratiae Dei |
| Он считает, что их предназначением является обуздание гордыни тех, кто полагается только на человеческое усилие. Такие люди стараются оправдаться законом и не признают, что нуждаются в помощи Божией 668 . Толкование Фавста вряд ли удовлетворило бы августиниан. Последние признавали, что одной из задач подобных мест является научение смирению, но они воспринимали их как буквальные утверждения всеопределяющего характера действия благодати. Другой важной для августиниан ссылкой на Писание было обращение к образу сосудов для почетного и сосудов для низкого употребления 669 . Для Августина это было указанием на предопределение. Фавст, наоборот, истолковывает это образ как указание па способность человека к изменению. Он настаивает на том, что вполне возможно, чтобы сосуд для низкого употребления с помощью Божией стал сосудом для почетного употребления. Человек является сосудом для низкого употребления в силу его личной вины. Эта вина есть следствие скорее актуального, чем унаследованного греха, хотя об этом Фавст говорит не вполне ясно. Благо, которым человек обладает с рождения, но впоследствии утрачивает, все еще можно выявить в себе. Поэтому необходимо не преображение «я» или воли посредством благодати, но раскрытие «я» или доброй воли, которая была не разрушена, но лишь забыта или сокрыта внутри человеческой личности. Благодать способствует этому процессу раскрытия, но ее роль заключается в содействии усердию человека в деле его самопреобразования 670 . Желаемое благо достигается через Христа 671 . С другой стороны, сосуд для почетного потребления также может по свободному выбору стать сосудом для низкого употребления, и эта возможность переходить от одного состояния к другому сохраняется вплоть до смерти 672 . Аргументация Фавста имеет несколько важных аспектов. Во-первых, он подает надежду, но и предостерегает. Первое касается отчаяния грешника, который хочет обратиться к добру; второе – ложной уверенности того, кто убежден, что обрел спасение. Во-вторых, он налагает на человека ответственность за личное спасение или осуждение, хотя признает, что благодать должна помогать в процессе достижения первого. |
| Блаж. Августин был очень одаренным ребенком, с живым воображением, мягким характером и повышенным честолюбием. Высшее образование он получил в Карфагене. Юность Августина была шумная, праздная, в среде развращенных сверстников. Со времени приезда в Карфаген и почти до принятия крещения, блаж. Августин сожительствовал с женщиной, к которой был очень привязан, но жениться на коей не собирался. От нее он имел своего единственного сына, которого назвал Адеодатус, то есть Богоданный. Впоследствии в своих писаниях блаж. Августин отзывался о нем с особенной нежностью. С 374 года блаж. Августин начал преподавать: сперва грамматику в Тагасте, затем риторику в Карфагене. В 19 лет у блаж. Августина начался душевный кризис. Он увлекся Цицероном и призывом последнего ценить выше всего философию. Но на деле вел светский образ жизни. Первое знакомство с Библией не произвело на него серьезного впечатления, но познакомившись с манихейской ересью блаж. Августин серьезно увлекся ею. Увлечение продолжалось десять лет. Общение блаж. Августина с Фавстом, крупнейшим манихейским авторитетом, привело к тому, что Фавст из учителя превратился в ученика блаж. Августина. В 383 году блаж. Августин переехал в Рим, где преподавал риторику. Там он окончательно разочаровался в манихействе и увлекся скептицизмом, который принес ему известную пользу, научив мыслить критически. В 384 году блаж. Августин переехал в Милан, где также получил место преподавателя риторики. Там он углубился в изучение неоплатонизма, что было полезно для его духовного роста. Вскоре он познакомился со святителем Амвросием Медиоланским и благодаря его влиянию вернулся в лоно Христианства. Накануне дня Пасхи 387 года, блаж. Августин был крещен свят. Амвросием. Пример личности этого святителя вдохновлял блаж. Августина в его последующей жизни. Чтение афанасиевского «Жизнеописания преп. Антония» произвело в душе блаж. Августина переоценку ценностей в пользу аскетизма. Вскоре после крещения блаж. Августина скончалась его мать Моника (ее память церковно празднуется на западе 27 августа). |
| Да будут анафема все, проповедующие, что Троица не единосущна; да и тот - анафема, кто был бы обличен в общении с ними. Напротив, тем, которые исповедуют, что Троица единосущна, уготовано царствие небесное. Итак, умоляем вас, братия, и не учить и не мыслить иначе; проповедуя всегда и везде, что Троица единосущна, вы возможете наследовать царствие Божие. Говоря об этом в своем послании, мы вспомнили, что надобно написать вам также о поставляемых епископах или о поставлении сослужителей. В епископы должно поставлять мужей из вельмож, если они держатся здравого учения, в противном случае избирать их из пресвитеров. Равным образом и пресвитеры и диаконы должны быть избираемы из духовного сословия, а не из гражданского или военного, чтобы они были неукоризненны во всех отношениях. Впрочем, мы не хотим писать вам много потому, что посылаем к вам одного из всех нас, господина нашего и сослужителя Элпидия, чтобы он тщательно исследовал ваше учение, таково ли оно, как мы слышали от господина нашего и сослужителя Евстафия. Если вы действительно находитесь в заблуждении, то, отложив ветхого человека, облекитесь в нового. Тот брат и сослужитель наш Элпидий научит вас проповедывать веру истинную, то есть что Святая Троица, единосущная Богу и Отцу, святится, прославляется и проявляется Святым Духом, что Отец в Сыне, Сын во Отце со Святым Духом во веки. При Его явлении мы можем явно исповедывать святую единосущную Троицу согласно с верою, древле изложенную в Никее и утвержденную отцами. Проповедуя же эту веру, конечно избежим сетей пагубного демона, а уничтожив его, будем приветствовать одни других мирными грамотами и жить в согласии между собою. Это послание мы написали с намерением дать вам знать, что отлученные ариане суть те, которые не исповедуют, что Сын и Святой Дух - из сущности Отца. Приводим здесь и имена их: Полихроний, Телемак, Фавст, Асклепиад, Аманций, Клеопатр. И все это так совершается во славу Отца, и Сына, и Святого Духа, во веки веков, аминь. Желаем вам здравствовать во Отце и Сыне Спасителе нашем Христе, со Святым Духом, многие лета. |
| 2800 См. Greg. Naz. Or. 31.11; 39.12; Greg. Nyss. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 55.24–56.19; ср. Ioann. Damasc. De fide oth. 8.114–122. Правда, в данной «семейной аналогии» у Каппадокийцев Сиф, рожденный от Адама и Евы естественным способом – это образ Сына, а Ева, произошедшая из ребра Адама – образ Св. Духа. Вместе с тем, такое толкование рассуждения Фавста легко объясняет его учение о «двойном исхождении» Св. Духа (см. ниже). 2802 De Sp. St. I 12; cp. Ibid. II 6: item da proprium: ingenitus, genitus, ex utroque procedens; Ep. 3, 838B: genitus ergo, ingenitus et ex utroque procedens personas indigitat, non naturas. См. также De Sp. St. I 8: Ergo Spiritus sanctus ex utroque procedit, ideo dicit: Qui autem Spiritum Christi non habet, hic non est ejus. Et alio loco. Insufflavit et dixit: Accipite Spiritum sanctum. Эти и другие примеры взяты у Августина, где он смешивает вечное исхождение Св. Духа и Его временное посланничество. Тем не менее, как и Августин, Фавст утверждает вечный характер исхождения Духа: esse enim et procedere unius sempiternitatis expressio est (Ibid. I 12). 2819 Интересно, что Арнобий под термином personae в данном случае имеет в виду не человеческую личность, но ее духовные способности. Вероятно, такое значение данного термина, встречающееся нам впервые, обусловлено его транспозицией из христианского тринитарного догмата в область психологии. 2824 Arnob. Iunior. De Deo trino et uno II 24. Интересно, что Арнобий для объяснения способа исхождения Св. Духа использует древний образ источника, потока и реки, на основе которого еще Тертуллиан делал вывод о том, что Св. Дух исходит от Отца через Сына: ipsum Spiritum sanctum, qui procedit ex Patre et Filio, sicut de fonte et vena fontis procedit fluvius (Ibid. II 26). Вероятно, Арнобий, говоря об исхождении от Отца и Сына, имеет в виду то же самое, что и Тертуллиан . Поэтому неудивительно, что у Арнобия встречается также утверждение о том, что Дух исходит от одного Отца: Tres personas memoror te dixisse, Patrem genitorem Filii, Filium genitum Patris, Spiritum sanctum procedentem ex Patre, tres istas personas habere deitatem suam, et integerrimam memorasti (Ibid. I 9). |
| «Это видно уже из сопоставления требований ветхозаветного и евангельского законов, «Тогда, говорит он, было больше послабления и больше произвола. Тогда проведывалось употребление в пищу мяс, теперь — воздержание; тогда в течение всей жизни было весьма немного дней поста, теперь вся жизнь — как один пост; тогда требовалось мщение за оскорбления, теперь — терпение; тогда для гневающихся закон был служителем, ныне — противник; тогда на виновного закон простирал меч, теперь — любовь; тогда закон делал послабление даже плотской прелести, теперь Евангелие не оказывает снисхождения даже взору; тогда закон распространял брачное ложе одного мужа до взятия многих жен, теперь принуждает святостью непорочного чувства к исключению даже одной». Такое понимание христианской морали представляется Сальвиану истинной мудростью, религиозной философией. Эта аскетическая тенденция составляет средоточный пункт всего религиозного созерцания Сальвиана; ора определяет и его отношение к окружающему миру» . Наконец, леринским монахом был (до того, как стать епископом) и Фауст (Фавст) Риезский — один из наиболее светлых богословских умов V в. и принципиальный оппонент учения о благодати, развитого блаж. Августином . По всей видимости именно Фаусту и принадлежат десять «Проповедей к монахам», вошедшие в гоми–литический сборник некоего Евсевия «Галликана» . Их, несомненно, можно отнести к уже вполне созревшей монашеской письменности. Таким образом, следует констатировать, что к концу V в. как на греческом Востоке, так и на латинском Западе завершается процесс становления монашеской литературы . Дальнейшее развитие ее выходит за рамки данной работы. Можно только отметить, что в лице такого выдающегося православного мыслителя, как преп. Максим Исповедник, иночество еще раз явило миру удивительный синтез святости жизни и самых высоких умозрений . Суровая и благодатная школа иноческого жития определила все его миросозерцание и творчество, ибо в тиши монашеских обителей и создавались его лучшие произведения . |
| 248 Ряд статей, напечатанных в «Православном Обозрении» за 1879 – 1889 годы. К этим статьям автор сделал предисловие: «Под этим заглавием мы намерены предложить читателям «Православного Обозрения» несколько исследований, касающихся наиболее близких «религиозному сознанию вопросов из области философии религии. Таковы вопросы: о первоначальном виде религии, о происхождении и значении политеизма и его главных форм, об основных философских воззрениях, определяющих религиозное миросозерцание, каковы деизм, пантеизм, теизм. Хотя эти исследования, по самому характеру журнальных статей не могут иметь вида строго систематического целого, тем не менее, внимательному читателю «Православного Обозрения» не трудно будет открыть внутреннюю связь как между ними, так и с помещенным на страницах этого же издания исследованиями того же автора: «Религия, ее сущность и происхождение» (1870 – 1871 г.). Цель настоящих исследований была бы вполне достигнута, если бы читатель нашел новое подтверждение и более конкретное разъяснение тех основных положений о сущности религии которые, как результат критического разбора главных философских понятий о религии, высказаны в последнем отделе упомянутого выше исследования». 255 Так Ямвлих, Прокл, Симплиций и другие Неоплатоники, сам Юлиан Отступник старались, в защиту язычества против христианских обличений нелепости многобожья, доказать, что учение о едином Боге, Творце мира, находилось и в язычестве, что боги не что иное, как высшие творения и произведения единого Виновника всего. (Все относящиеся сюда места из упомянутых писателей собраны и объяснены у Курворта в его Sist. intellect. T.I, c. 4 § 27. 13. стр. 322, 325, 685 – 695 и др.). Это убеждение позднейших язычников в существовании истины единства Божия в их религии было так сильно, что некоторые из упрекали даже христиан и иудеев в том, что свое учение о единобожье они извлекли из языческих же верований (Фавст. у бл. Августина Contr. Faust. L.XX cap. 4,19). Иные, вникая в сущность языческих религий, приходили к мысли, что не только у Греков, но и у всех народов земли существует вера в единого Бога, царя и отца всего, что в этом только одном согласны эллины и варвары, обитатели материка и островов, мудрецы и немудрые; и что разнообразие верований в богов произошло от времени, от естественных различий нравов и обычаев у разных народов (Максим Тирский, Прокл, Дион, Хризостом, у Кудвлрта в его Sist. |
| Даже будучи критиками Августина, они не отрицали, что в грехопадении Адама человеческая природа утратила свои силы (virtutes) и может обрести их вновь только по благодати. Эта оппозиция Августину в XVI веке получила наименование «полупелагианской», но уже в V веке сторонники Августина называли ее «остатками пелагианской ереси [Pelagianae pravitatis reliquiae]». Этим термином обозначают группу богословов V и VI веков, самые видные среди которых – Иоанн Кассиан , Викентий Леринский и Фавст Регийский. Защитникам Августина представлялось непоследовательностью, что эти люди в одно и то же время утверждают, что благодать необходима по причине первородного греха, и отвергают вытекающее отсюда учение о предопределении. «Чего они хотят – не поддерживать ничего из того, что было осуждено, и тем не менее отвергать нечто из того, что оправдано?» Именно этого они и хотели. Проспер Аквитанский, который относил к кафолическому не только то, что было утверждено церковными соборами, но и частные теории Августина, считал: такая позиция не находится «в согласии ни с еретиками, ни с кафоликами», а представляет собой tertium quid – нечто третье, расходящееся и с теми и с другими. Отсюда он делал вывод: два этих несовместимых толкования благодати не могут существовать параллельно. «Если оба эти учения должны проповедоваться в единой Церкви таким образом, что ни одно из них не исключает другое, но оба должны взаимно приниматься, тогда может случиться так, что мы примем то, чего держатся пелагиане, а пелагиане примут то, чего держимся мы». Но такой компромисс означал бы не то, что пелагиане стали кафоликами, а то, что кафолики стали пелагианами. Однако эти «остатки пелагианства» учили вместе с Августином и вопреки Пелагию, «что, когда Адам согрешил, согрешили все». Различие между ними состояло в том, какое следствие было выведено из учения о первородном грехе в отношении учения о предопределении: если августинианский взгляд на предопределение верен, утверждали его критики, тогда из призыва Христа ко всем, кто трудится и несет тяжкое бремя, следует, что «не все отягощены первородным или актуальным грехом» и что поэтому сказанное в Рим 5 (и послужившее Августину доказательным текстом против пелагианства) не может быть верным. |
| Евсевий посетил эти края в то время, когда гонение еще продолжалось. Ему рассказывали здесь про ежедневные массовые казни по 30, 60 и до 100 человек, которых обезглавливали или сжигали, и об отвратительных пытках: обнаженных женщин вешали за одну ногу, исповедников привязывали за ноги к ветвям двух рядом стоявших деревьев, силой сведенных вместе; когда перерезали веревку, ветви выпрямлялись и разрывали несчастных. Но, что ни делали, пытка не страшила этих суровых к себе египтян, возбужденных энтузиазмом и борьбой. Чем более их казнили, тем более напрашивалось жертв. В Нижнем Египте Петр, епископ александрийский, скрывался от гонителей, но зорко следил за своей паствой. Несколько человек из его пресвитеров – Фавст, Дий, Аммоний – пали жертвами гонения. Первому еще за полвека до того времени, в бытность его диаконом при епископе Дионисии 63 , пришлось уже постоять за веру; он достиг глубокой старости. Некоторые епископы тоже были схвачены и, после долгого томления в тюрьме, казнены. Называют Исихия, Пахимия, Феодора и особенно Филея, ученого епископа тмуиского. Прежде, чем сделаться епископом, он занимал высокие должности, был очень богат и окружен многочисленной семьей. Его родственники и друзья, даже сам префект, Кулькиан 64 , употребляли все усилия, чтобы спасти его от смерти. Он остался непреклонен. С ним погиб Филором, главно-управляющий финансами Египта. Филей послал из тюрьмы своей пастве в Тмуис письмо с описанием пыток, перенесенных александрийскими мучениками. Евсевий сохранил отрывок этого письма 65 . Здесь, как и в Фиваиде, также бывали массовые казни. Кроме мучеников, о которых упоминает Филей, мы имеем сведения еще о 37-ми исповедниках, которые, будучи разделены на четыре группы, погибли в один и тот же день, претерпев различные виды казни: они были обезглавлены, утоплены, сожжены или распяты 66 . Между ними было много клириков разного сана. Египтяне постояли за веру не только в пределах своей страны. Евсевий упоминает о многих из них, обретших мученический венец в Палестине и других странах. |
|
|
